Wat is het voornaamste gemis waarvoor men zou moeten bidden?
Artikel 12, 1986
Het is bekend dat de Schepping “gemis” wordt genoemd. Daarom wordt het “bestaan uit afwezigheid” genoemd. De mens is geschapen vol met gemissen. Daarom moet de mens, om te slagen in het werk wanneer hij zijn gemissen wil vervullen, eerst weten wat het voornaamste gemis is waaraan hij de voorkeur moet geven boven al zijn andere gemissen. Aangezien er spirituele gemissen en lichamelijke gemissen zijn, moeten we eerst verduidelijken wat wij als “spiritueel” definiëren en wat wij als “lichamelijk” definiëren.
In het artikel “Inleiding tot de Wijsheid van de Kabbalah” (punt 11) staat geschreven: “Nu kun je het werkelijke verschil tussen spiritualiteit en lichamelijkheid begrijpen: alles wat een volledig verlangen om te ontvangen bevat, in al zijn Behinot [onderscheidingen], wat Behina Dalet is, wordt als ‘lichamelijk’ beschouwd. Dit bestaat in alle elementen van de werkelijkheid voor ons in deze wereld. Omgekeerd wordt alles boven deze grote mate van verlangen om te ontvangen als ‘spiritualiteit’ beschouwd.”
Hieruit volgt dat lichamelijkheid betekent: datgene wat betrekking heeft op het vervullen van onze wil om te ontvangen. Dus alles wat men doet voor eigen voordeel wordt “lichamelijkheid” genoemd, en wat men doet om de Schepper voordeel te brengen wordt “spiritualiteit” genoemd.
Het is daarom duidelijk dat we het Kli [vat] voor lichamelijkheid niet hoeven te creëren, dat wil zeggen het verlangen om zelfvervulling te ontvangen, een Kli van willen ontvangen om te ontvangen, aangezien de Schepper ons zulke Kelim [vaten] aan het begin van de Schepping heeft gegeven, zoals bekend is dat de gedachte van de schepping, “Zijn verlangen om Zijn schepselen goed te doen” genoemd, de wil om te ontvangen, bestaan uit afwezigheid, heeft geschapen, zodat wij zouden willen verlangen om genot en plezier te ontvangen. Ook vervult de Schepper dat Kli zoals Hij wenst. Dus hoeven we niet te vragen om vaten van ontvangst.
Daarom is het gebed dat wij voor lichamelijkheid doen alleen voor de vervulling, wat betekent dat de Schepper alles zal vervullen waarvan wij voelen dat we het nodig hebben, aangezien het gevoel van gebrek is wat ons doet lijden. En het lijden dat wij voelen is de reden dat wij alles doen wat we kunnen om onze wensen te vervullen.
Dit is niet het geval wanneer wij moeten bidden voor spiritualiteit, dat de Schepper onze tekorten zal vervullen, aangezien het gebrek aan spiritualiteit de reden was voor het gebed dat de Schepper onze wensen zal vervullen, omdat wij lijden doordat ons tekort niet is vervuld, aangezien dit tekort nog in ons geboren moet worden, wat betekent het gebrek om het Kli te vervullen, genoemd “vat van geven,” wat het verschil is tussen spiritualiteit en lichamelijkheid. Het lichamelijke Kli wordt “vat van ontvangen” genoemd, en wil zijn eigen zelfbevrediging vervullen. Een spiritueel Kli wordt genoemd “een Kli dat het voordeel van de Schepper wil vervullen,” in tegenstelling tot het eigen voordeel.
Dit Kli ontbreekt in de natuur van de schepping, aangezien de mens van nature alleen met een Kli voor zelfbevrediging wordt geboren. De reden dat wij tegen ons lichaam zeggen dat wij moeten werken ten behoeve van de Schepper, is dat het niet begrijpt wat er tegen hem gezegd wordt, omdat het niet kan bevatten om geen rekening te houden met het eigen voordeel en de hele dag te denken aan het voordeel van de Schepper. Dit geldt des te meer wanneer het hoort dat wij genoegens die betrekking hebben op eigenliefde moeten opgeven ten gunste van het voordeel van de Schepper.
Dit is zo vreemd voor het lichaam wanneer het hoort dat men alleen zou moeten werken om te geven, dat het onmiddellijk een slimmerik wordt en vraagt: “Ik zou graag willen weten of jij andere mensen ziet die deze weg bewandelen, voor wie jij ook hetzelfde wilt doen? Het is waar, ik zou het met je eens zijn, maar kijk zelf hoeveel mensen je ziet van wie elke gedachte in het leven alleen gericht is op het welzijn van de Schepper en niet op hun eigen voordeel? Stel dat je weet dat er mensen zijn die deze weg bewandelen, hoeveel tijd en moeite hebben zij gestoken in het verkrijgen van het vermogen om alles alleen te doen om te geven? En vooral, hoe lang zou dit moeten duren, een maand, twee maanden, een jaar, twee jaar?” En het wordt nog meer een slimmerik en vraagt: “Hebben al diegenen die tijd en moeite investeren deze graad bereikt, namelijk dat zij al hun werken kunnen richten op geven?” Met deze woorden kunnen zij een mens afleiden van het werk dat behoort tot het pad van geven. Hieruit volgt dat met betrekking tot spiritualiteit, genaamd “vreugde brengen aan zijn Maker,” een mens zo’n tekort niet heeft. Integendeel, als hij wel een gedachte krijgt dat we iets zouden moeten doen om aan de Schepper te geven zonder enige beloning, protesteren en schreeuwen onmiddellijk alle gedachten en verlangens van het lichaam: “Wees geen dwaas en wees geen uitzondering om tegen de meerderheid in te gaan, die weten dat de reden die iemand tot werken dwingt eigenbelang is.”
Alleen met deze kracht kan hij zich bezighouden met Torah en Mitzvot [geboden]. Hoewel hij weet dat hij zich Lishma [omwille van Haar] zou moeten bezighouden, is er een algemeen antwoord hierop, namelijk dat hij doet wat onze wijzen hebben gezegd: “Men zou zich altijd moeten bezighouden met Torah en Mitzvot Lo Lishma [niet omwille van Haar], want uit Lo Lishma zal hij beloond worden met Lishma.” Echter, hij hoeft zich hier geen zorgen over te maken, in de zin van testen of hij werkelijk dichter bij Lishma is gekomen. In plaats daarvan weet hij dat het goede zeker zal komen, wat betekent dat hij zeker Lishma zal bereiken, dus hoeft hij niet na te denken over de betekenis van Lishma omdat hij de details van dingen die hij niet hoort te doen niet hoeft te onderzoeken. In plaats daarvan leeft hij zoals de meerderheid.
Daarom is er een groot verschil tussen het gebed dat men bidt voor lichamelijkheid en het gebed dat men bidt voor spiritualiteit. Voor spiritualiteit moet men eerst bidden voor het Kli, dat wil zeggen voor een tekort, om pijn en verdriet te voelen over het ontbreken van dit Kli, genaamd “verlangen,” wat betekent dat men verlangt om voldoening te brengen aan zijn Maker.
Hieruit volgt dat hij niet hoeft te bidden voor het vervullen van het tekort, zoals bij lichamelijkheid wanneer hij een behoefte heeft en vraagt om de bevrediging van die behoefte, aangezien hij nog geen Kli van spiritualiteit heeft. Daarom, wanneer men komt om te bidden voor spiritualiteit, moet hij bidden voor het Kli—dat de Schepper hem een Kli zal geven van het verlangen om aan de Schepper te geven. Daarna, wanneer hij een Kli heeft dat betrekking heeft op spiritualiteit, zal hij kunnen bidden dat de overvloed het spirituele Kli binnenkomt.
Hieruit volgt dat het echte tekort waarvoor men tot de Schepper moet bidden het Kli moet zijn. Dit volgt de regel: “Er is geen licht zonder een Kli.” Wanneer hij bidt voor een echt tekort dat hij mist, komt de vervulling van het gebed wanneer de Schepper hem een nieuw Kli geeft, zoals er geschreven staat: “En Ik zal het stenen hart uit uw vlees verwijderen, en Ik zal u een hart van vlees geven.”
Ik hoorde over dit gebrek van Baal HaSulam, die in naam van zijn leraar, de ADMOR van Pursov, sprak over het vers: “Beveel Aäron” (Leviticus, 6:2). “RASHI interpreteert: ‘Beveel’ betekent met spoed en voor het nageslacht. Rabbi Shimon zei: ‘het schrijven moet vooral met spoed gebeuren waar de zakken leeg zijn.’” Hij legde uit dat “zak” een Kli is waarin men geld stopt. Gewoonlijk spannen we ons in en maken we ons zorgen om geld te verkrijgen. En hij zei: “Men moet zich vooral zorgen maken waar de zakken leeg zijn, dat wil zeggen waar er geen Kli is.”
Het is zoals wij uitlegden dat men in spiritualiteit niet hoeft te bidden dat de Schepper hem overvloed en lichten zal geven. Eerst moet hij namelijk zien dat hij een Kli heeft, dat wil zeggen een verlangen en hunkering om aan de Schepper te geven, want van nature willen wij alleen ontvangen en niet geven.
Daaruit volgt dat wanneer iemand het heilige werk binnengaat en volmaaktheid wil bereiken, hij zich met al zijn kracht moet inspannen om het verlangen te verkrijgen om zijn Maker voldoening te willen schenken. Hierop moet men al zijn gebeden richten—dat de Schepper hem zal helpen en hem dit nieuwe Kli zal geven. Hij moet voor Hem zeggen: “Heer van de wereld, zoals U mij, toen ik voor het eerst in deze wereld kwam, een Kli hebt gegeven om alleen voor mijzelf te ontvangen, vraag ik nu dat U mij een nieuw Kli zult geven, zodat ik alleen het verlangen heb om U voldoening te schenken.”
We zouden kunnen vragen: “Hoe kan iemand bidden om een Kli te krijgen dat ‘verlangen om te geven’ wordt genoemd, wanneer we zeggen dat hij dit Kli niet nodig heeft omdat hij niet voelt dat hij het zal missen?” Hoe kan men dan om iets vragen dat men niet nodig heeft?
Hoewel hij ziet dat hij niet het Kli heeft dat “verlangen om te geven” wordt genoemd, betekent dit niet dat men alles nodig heeft wat hij niet heeft. Over de hogere Sefirot staat geschreven dat de Sefira [enkelvoud van Sefirot] Bina naar barmhartigheid verlangt, hoewel we geleerd hebben dat zij door Tzimtzum Bet [tweede restrictie] uit het Rosh de AA [Arich Anpin] is vertrokken. Toch wordt het beschouwd alsof zij niet is vertrokken, want hoewel zij geen Hochma heeft, wordt dit niet als een tekort beschouwd omdat zij het niet nodig heeft.
We zien dat iets wat men niet heeft, pas als een gebrek wordt beschouwd wanneer men het nodig heeft. Bovendien moet men pijn voelen over het niet hebben. Dat wil zeggen, zelfs wanneer hij voelt dat hij het nodig heeft maar niet gekweld wordt door het ontbreken ervan, wordt het nog steeds niet als een tekort beschouwd. Dus, hoe kan iemand bidden voor iets waarvoor hij geen tekort voelt?
Daarom moet men nadenken over het doel van de schepping, waarvan we weten dat het is om goed te doen aan Zijn schepselen. Wanneer iemand begint te bekritiseren dat goede, dat zich onder de schepselen bevindt, namelijk hun genot in de wereld uit het genot en plezier dat de Schepper hen wil geven, maar hij kan het niet vinden onder de schepselen, doet dit hem beseffen dat er een reden moet zijn die het genot en plezier aan de schepselen ontzegt, en waardoor de hogere overvloed niet geopenbaard kan worden, en waarom het doel van de schepping niet voltooid kan worden.
Wanneer hij naar zichzelf kijkt, zegt hij dat alles wat hij ziet—dat de schepselen de overvloed niet hebben ontvangen—moet zijn omdat zij de Torah en Mitzvot niet naleven zoals men de geboden van de Koning zou moeten naleven. Zoals onze wijzen zeiden: “De Schepper wenste Israël te belonen, daarom gaf Hij hun veel Torah en Mitzvot [geboden].” Dit betekent dat we door Torah en Mitzvot beloond kunnen worden met het genot en plezier.
Echter, de vraag is: “Waarom houden wij ons niet aan de Torah en Mitzvot zoals het passend is bij het dienen van de Koning?” Hij zegt dat het komt doordat wij het gevoel van het belang van Torah en Mitzvot missen, en dat wij het belang missen van de Bevelhebber die ons heeft opgedragen Zijn Torah en Mitzvot te onderhouden.
Op dat moment komt een persoon tot de conclusie dat alleen de Schepper dit kan corrigeren. Dat wil zeggen, als Hij ons een beetje licht van Torah en Mitzvot onthult zodat wij het genoegen daarin kunnen voelen, zullen wij zeker in staat zijn de Koning te dienen met ons hart en ziel, zoals het hoort voor degenen die de grootheid van de Koning voelen. Dus, waarvoor zouden wij tot de Schepper moeten bidden? Om wat hogere overvloed te geven. Dan zal iedereen zich op de juiste manier bezighouden met Torah en Mitzvot, zonder enige nalatigheid.
Echter, wij zien wat de heilige ARI zegt, namelijk dat de Nukva daar ongeschikt was, en daarom was er de breking. De Ohr Pnimi [“Innerlijke Reflectie,” commentaar binnen The Study of the Ten Sefirot] interpreteert de woorden van de ARI dat aangezien de hogere overvloed in het Kli moet komen om de overvloed te ontvangen met het doel te geven, en het licht groter was dan het Kli bereid was te ontvangen—dat wil zeggen, het Kli zou licht moeten ontvangen precies volgens zijn vermogen om te richten met het doel te geven, en het kon niet met zo’n groot licht op geven gericht zijn—moest het licht binnenkomen in Kelim [vaten] waarvan het verlangen is om te ontvangen.
Dit wordt Klipa [schil/dop] genoemd. Hieruit volgt dat de Kelim braken. Dus, als er overvloed in deze Kelim zou komen, zou het allemaal naar de uiterlijke gaan, naar de Klipot [meervoud van Klipa]. Dit is vergelijkbaar met te zeggen dat het Kli gebroken was zodat wij er niets in plaatsen, omdat alles eruit zou stromen.
Daarom moet men niet bidden om overvloed van boven te ontvangen, want dit zal allemaal naar de uiterlijke gaan. In plaats daarvan moet hij tot de Schepper bidden om hem een Kli te geven, wat een verlangen en hunkering is om aan de Schepper te geven. Wanneer hij dat Kli heeft, zal de hogere overvloed aan de mens verschijnen en zal hij het genot en plezier voelen die in de gedachte van de schepping waren, om goed te doen aan Zijn schepselen. Daarom moeten wij de Schepper vragen om wat wij echt nodig hebben, namelijk een vat van geven, en hoeven wij nergens anders voor te bidden.