A Kabbala bölcselete és a filozófia
 

Mi a spiritualitás?

A filozófia rengeteg erőfeszítésébe került annak bizonyítása, hogy a testi lét a spiritualitás utóda, és hogy a lélek nemzi a testet. Mégis, szavaik teljesen elfogadhatatlanok a szív számára. Elsődleges hibájuk a spiritualitás téves felfogása: Megállapították, hogy a spiritualitás a testiséget szülte, ami minden bizonnyal hamisság.

Minden szülőnek valahogyan emlékeztetnie kell az utódjára. Ez a kapcsolat az az út és az az útvonal, amelyen a folytatása kiterjed. Ezenkívül minden szereplőnek valamilyen módon tekintettel kell lennie a működésére, amely révén kapcsolatba léphet vele. Mivel azt mondod, hogy a szellemiség tagadja a testi történéseket, akkor ilyen út nem létezik, vagy olyan viszony, amely révén a spirituális kapcsolatba léphet és bármilyen mozgásba hozhatja azt.

A „spiritualitás” szó jelentésének megértéséhez azonban semmi köze a filozófiához. Ugyanis hogyan beszélhetnének olyasmiről, amit soha nem láttak vagy éreztek? Mire támaszkodnak a kezdetleges gondolataik?

Ha létezik olyan meghatározás, amely meg tudja különböztetni a spirituálist a fizikaiságtól, az csak azoké, akik már eljutottak egy spirituális dologhoz, és érezték azt. Ők az  igaz Kabbalisták; tehát a kabbala bölcsességére van szükségünk.

A filozófia a Teremtő Esszenciáját illetően

A filozófia szeret a Teremtő Esszenciával foglalatoskodni, és bizonyítani a rá vonatkozó tagadási szabályokat. A Kabbala azonban egyáltalán nem foglalkozik vele, hiszen hogyan lehetne meghatározni valamit abból, ami elérhetetlen és érzékelhetetlen? Valóban, a tagadással történő meghatározás éppúgy érvényes, mint a megerősítéssel történő meghatározás. Ha messziről látunk egy tárgyat, és felismerjük annak negatívumait, vagyis mindazt, ami nem az, az is látásnak és bizonyos fokú felismerésnek tekinthető. Ha egy tárgy valóban látótávolságon kívül van, akkor még a negatív tulajdonságai sem nyilvánvalóak.

Ha például messziről látunk egy fekete képet, de mégis meg tudjuk állapítani, hogy az se nem ember, se nem madár, azt látásnak tekintjük. Ha még távolabb lenne, akkor képtelenek lennénk megállapítani már azt is, hogy nem emberről van szó.

Ebből ered a zavarosságuk és érvénytelenségük. A filozófia szeret büszkélkedni azzal, hogy megérti az Ő lényegére vonatkozó összes tagadást. Ezzel szemben a Kabbala bölcsei ezen a helyen a szájuk elé teszik a kezüket, és még egy egyszerű nevet sem adnak Neki, mert bármit, amit nem érünk el, nem tudjuk névvel vagy szóval meghatározni, mert egy szó az elérés bizonyos fokát jelöli. A kabbalisták azonban sokat beszélnek a valóságban való megvilágosodásáról, ami alatt mindazokat a megvilágosodásokat értik, amelyeket ténylegesen elértek, ugyanolyan érvényesen, mint a kézzelfogható elérés.

A spirituális egy test nélküli erő

A kabbalisták ezt definiálják „spiritualitásként”, és erről beszélnek. Nincs kép, nincs tér, nincs idő, nincs semmilyen fizikai értéke (és véleményem szerint a filozófia általában olyan köpenyt visel, ami nem a sajátja, mert a Kabbala bölcsességéből lopott el meghatározásokat, és emberi értelemmel készített csemegéket. Ha nem így lett volna, soha nem jutott volna eszükbe ilyen éleselméjűséget fabrikálni). Ez azonban {a Kabbala} csak egy potenciális erő, vagyis nem egy olyan erő, amely közönséges, evilági testbe öltözött, hanem egy test nélküli erő.

A spirituális Klit [Edényt] „Erőnek” nevezik.

Itt a hely, hogy rámutassunk, hogy az erő, amelyről a spiritualitás beszél, nem magára a spirituális fényre vonatkozik. Ez a spirituális fény közvetlenül az Ő lényegéből ered, és ezért azonos az Ő lényegével. Ez azt jelenti, hogy a spirituális fényben sincs olyan érzékelésünk vagy elérésünk, amelyet névvel definiálhatnánk. Még a „fény” elnevezés is kölcsönzött, és nem valódi. Ezért tudnunk kell, hogy az „erő” elnevezés, amelynek nincs teste, kifejezetten a spirituális Klire utal.

Fények és Kelimek [Edények]

Ezért nem szabad azt firtatnunk, hogy a Kabbala bölcsei, akiknek meglátásai az egész bölcsességet betöltik, hogyan tesznek különbséget a különböző fények között. Ezek a megfigyelések azonban nem magukra a fényekre vonatkoznak, hanem a Kli benyomására, amely a fent említett erő, amelyet a fénnyel való találkozás befolyásol.

Kelim és Fények ( a szó szoros értelmében)

Itt kell meghúzni a határt az adakozás és az általa keltett szeretet között. A fényeket, vagyis a Klire gyakorolt benyomást, ami elérhető, „formának és anyagnak együtt” nevezik. A benyomás a forma, a fent említett erő pedig az anyag.

A szeretetet azonban, amely létrejön, „anyag nélküli formának” tekintjük. Ez azt jelenti, hogy ha a szeretetet elválasztjuk magától az adakozástól, mintha az sohasem öltözött volna semmilyen kézzelfogható adományba, hanem csak az absztrakt „a Teremtő szeretete” nevet viselte volna, akkor azt „formának” tekinthetjük. Ebben az esetben a gyakorlását „Formatív {megreformáló, fejlesztő} Kabbalának” tekintjük. Azonban még mindig valóságosnak tekinthetnénk, a formatív  {fejlesztő}filozófiához való hasonlóság nélkül, mivel ennek a szeretetnek a lelkülete az elérésben marad, teljesen elkülönülve az adománytól, vagyis magától a fénytől.

Anyag és a forma a Kabbalában

Azért, mert bár ez a szeretet csupán az adomány következménye, mégis sokkal fontosabb, mint maga az adomány. Olyan ez, mint egy nagy király, aki egy kis tárgyat ad egy embernek. Bár maga az ajándéknak nincs értéke, a király szeretete és figyelme felbecsülhetetlenné és értékessé teszi azt. Így teljesen elválik az anyagtól, lévén a fény és az ajándék, oly módon, hogy a munka és a megkülönböztetés csak magával a szeretettel marad az elérésben faragva, míg az ajándékot látszólag elfelejtjük a szívünkből. Ezért a bölcsességnek ezt az aspektusát a „Kabbala formatív  {megreformáló, fejlesztő}bölcsességének” nevezzük, amely a bölcsességben a legfontosabb rész.

ABYA

Ez a szeretet négy részből áll, amelyek nagyon hasonlítanak az emberi szeretethez: Amikor először kapjuk az ajándékot, még mindig nem úgy hivatkozunk az ajándékozóra, mint aki szeret minket, annál is inkább, ha az ajándékozó fontos, és az ajándékozott nem egyenrangú vele.

Az ismétlődő ajándékozás és a kitartás azonban még a legfontosabb személyt is igazi, egyenrangú szeretetté avatja. A szeretet törvénye ugyanis nem érvényesül a nagyok és a kicsik között, hiszen két igaz szeretettnek egyenlőnek kell éreznie magát.

Így a szeretet négy fokozatát tudjuk itt lemérni. Az eseményt Assiyanak, az ajándékozás megismétlését Yetziranak, magának a szeretetnek a megjelenését pedig Beriának nevezzük.

Itt kezdődik a Kabbala Formatív Bölcsességének tanulmányozása, mert a szeretet ezen a fokozaton válik el az ajándékoktól, adományoktól. Ez az „és sötétséget teremt” jelentése, ami azt jelenti, hogy a fényt eltávolítják a Yetzirából, és a szeretet fény nélkül marad, az ajándékai nélkül.

Ezután következik az Atzilut. Miután megízlelte és teljesen elválasztotta a formát az anyagtól, mint az „és sötétséget teremt”, méltóvá vált arra, hogy felemelkedjen az Atzilut fokozatára, ahol a forma ismét beleöltözik az anyagba, vagyis a fény és a szeretet újra összekapcsolódik.
 

A lélek eredete

Minden spirituális dolog a testtől elkülönült erőként érzékelhető, mert nincs fizikai képe. Emiatt azonban elszigetelt és a fizikaiságtól teljesen elkülönült marad. Ilyen állapotban hogyan hozhatna mozgásba bármi fizikait, még kevésbé hogy jöhetne belőle bármi fizikai, ha nincs olyan kapcsolata, amely révén kapcsolatba kerülhetne a fizikaival?

A savas elem

Az igazság azonban az, hogy maga az erő is valódi anyagnak tekinthető, mint a konkrét világ bármely fizikai anyaga, és az a tény, hogy nincs olyan képe, amelyet az emberi érzékszervek érzékelhetnének, nem csökkenti az anyag, azaz az „erő” értékét.

Vegyünk példának egy oxigénmolekulát: Ez a világ legtöbb anyagának alkotóeleme. Mégis, ha veszünk egy palackot, amelyben tiszta oxigén van, amikor nincs összekeverve semmilyen más anyaggal, azt fogjuk tapasztalni, hogy úgy tűnik, mintha a palack teljesen üres lenne. Semmit sem fogsz tudni észrevenni belőle; teljesen olyan lesz, mint a levegő, megfoghatatlan és láthatatlan a szem számára.

Ha levesszük a tetejét, és megszagoljuk, nem találunk illatot; ha megkóstoljuk, nem találunk ízt, és ha mérlegre tesszük, nem fog többet nyomni, mint az üres palack. Ugyanez vonatkozik a hidrogénre is, amely szintén íztelen, szagtalan és súlytalan.

Ha azonban ezt a két elemet összeillesztjük, azonnal folyékony ivóvízzé válik, amely ízzel és súllyal is rendelkezik. Ha a vizet aktív mész belsejébe tesszük, azonnal összekeveredik vele, és olyan szilárddá válik, mint maga a mész.

Így válik szilárd testté az oxigén és a hidrogén elem, amelyben nincs semmilyen kézzelfogható érzékelés. Hogyan állapíthatjuk meg tehát a természeti erőkről, hogy nem testi anyag, csak azért, mert nem úgy vannak elrendezve, hogy érzékszerveink érzékelhessék őket? Ráadásul nyilvánvalóan láthatjuk, hogy a valóságban a legtöbb kézzelfogható anyag előzetesen az oxigén elemből áll, amit az emberi érzékszervek nem képesek érzékelni vagy érezni!

Sőt, még a kézzelfogható valóságban is előfordulhat, hogy a szilárd és a folyékony anyag, amit a kézzelfogható világunkban élénken érzékelünk, egy bizonyos hőmérsékleten levegővé és gázokká alakul. Hasonlóképpen a gázok is megszilárdulhatnak, ha a hőmérséklet csökken.

Ebben az esetben el kell gondolkodnunk azon, hogy hogyan adhatjuk azt, amit nem birtoklunk. Világosan látjuk, hogy minden kézzelfogható kép olyan elemekből származik, amelyek magukban és önmagukban megfoghatatlanok, és anyagként magukban és önmagukban nem léteznek. Ebben az esetben el kell gondolkodnunk azon, hogy hogyan adhatjuk azt, amit nem birtoklunk. Világosan látjuk, hogy minden kézzelfogható kép olyan elemekből származik, amelyek magukban és önmagukban megfoghatatlanok, és anyagként magukban és önmagukban nem léteznek. 

A testi anyag elsődleges része a benne lévő „erő”, bár ezeket az erőket még nem tudjuk megkülönböztetni egymástól, mint a kémiai elemek esetében. Talán a jövőben felfedezzük őket tiszta formájukban, ahogyan a kémiai elemeket is csak nemrég fedeztük fel.

Egyenlő erő a spirituális és a fizikai térben

Egy szóval: Minden név, amit az anyagi világnak tulajdonítunk, teljesen mesterséges, vagyis az öt érzékszervünkkel való tényleges észlelésünkből ered. Ezek önmagukban és önmaguktól nem léteznek. Másrészt minden meghatározás, amit az erőnek tulajdonítunk, ami elválasztja azt az anyagtól, szintén mesterséges. Még ha a tudomány el is éri a végső fejlettségét, akkor is csak a tényleges valóságot kell majd figyelembe vennünk, ami azt jelenti, hogy minden olyan anyagi működésben, amelyet látunk és érzünk, érzékelnünk kell a működtetőjét, aki szintén egy olyan anyag, mint maga a működés. Van köztük összefüggés, különben nem jutottak volna el idáig.

Tudnunk kell, hogy ez a tévedés, hogy a működtető erőt elválasztjuk a művelettől, a formatív filozófiából származik, amely ragaszkodott annak bizonyításához, hogy a spirituális aktus befolyásolja a fizikai műveletet. Ez olyan téves feltételezésekhez vezetett, mint a fentiek, amire a Kabbalának nincs szüksége.

Test és lélek a Felsőben

A Kabbala véleménye ebben a kérdésben kristálytiszta, kizárva minden filozófiai keveredést. Ennek az az oka, hogy a Kabbalisták szemléletében még a spirituális, szétválasztott, fogalmi entitások is, amelyekről a filozófia tagadja, hogy bármilyen fizikai mivoltuk lenne, és pusztán fogalmi, szubsztanciát hordozónak mutatja őket, a Kabbalisták szemléletében, bár elérték a spiritualitást, a magasztosabb és absztraktabb, mégis testből és lélekből állnak, mint a fizikai ember.

Ezért nem kell csodálkozni azon, hogyan nyerhet kettő a jutalmat, mondván, hogy összetettek. Továbbá a filozófia úgy véli, hogy bármi, ami összetett, végül felbomlik és elbomlik, vagyis meghal. Hogyan lehet tehát kijelenteni, hogy összetettek és örökkévalók?

Fények és Edények [Kelim]

Valóban, az ő gondolataik nem a mi gondolataink, mert a Kabbala bölcseinek útja az elérés tényleges bizonyítékának megtalálása, ami lehetetlenné teszi annak visszavonását intellektuális elmélkedéssel. De hadd tisztázzam ezeket a dolgokat, hogy mindenki megértse őket.

Először is, tudnunk kell, hogy a fény és a Kelim [Edények] közötti különbség azonnal megteremtődik az Ein Sof [Végtelen Világ] első kisugárzott lényében. Természetesen az első Kibocsájtott egyben a legteljesebb és legtisztább is, mint minden, ami utána következik. Bizonyos, hogy ezt a gyönyörűséget és teljességet az Ő esszenciájától kapja, Aki minden gyönyörűséget és örömöt meg kíván neki adni.

Köztudott, hogy a mértékadó a gyönyörnek megszerzésére irányuló vágy. Ez azért van, mert amit a legjobban akarunk megszerezni, azt érezzük a legélvezetesebbnek. Emiatt két megfigyelést kell megkülönböztetnünk ebben az első kibocsájtottban: a „megszerzési vágyat”, amely az esszenciát megkapja, és magát a megszerzett esszenciát.

Azt is tudnunk kell, hogy a megszerzésre irányuló vágy az, amit a kisugárzott lény „testeként” érzékelünk, vagyis annak elsődleges esszenciája, ami a Kli [Edény] az Ő jóságának megszerzésére. A második a megkapott jó esszencia, ami az Ő fénye, ami örökké kiterjesztett az adott kibocsájtottra.

Ebből következik, hogy szükségszerűen megkülönböztetünk két megkülönböztetést, amelyek egymást beöltöztetik még a legmagasztosabb spiritualitásban is, amit a szív felfoghat. Ez az ellentéte a filozófia véleményének, amely azt állította, hogy az elválasztott entitások nem összetett anyagok. Szükséges, hogy az a „megszerzési vágy”, amely szükségszerűen létezik a kisugárzottban (mert nélküle nem lenne öröm, csak kényszer, és nem lenne örömérzés), hiányzik az Ő esszenciájából. Ez az oka a  „kibocsájtott” elnevezésnek, hiszen ez már nem az Ő esszenciája, hiszen kitől kellene kapnia?

Azonban a bőség, amit kap, szükségszerűen az Ő esszenciájának része, mert itt nem kell semmilyen újdonságnak lennie. Így látjuk a nagy különbséget a keletkezett test és a kapott bőség között, amelyet az Ő esszenciájának tekintünk. 

Hogyan szülhet egy spirituális egy korporálist?

Látszólag nehéz megérteni, hogy a spirituális hogyan nemzhet és terjeszthet ki bármi fizikai dolgot. Ez a kérdés egy ősi filozófiai kérdés, amelynek megoldására sok tinta folyt már ki.

Az igazság az, hogy ez a kérdés csak akkor nehéz, ha valaki követi a tanításukat, mert ők a spiritualitás formáját úgy határozták meg, hogy az nem kapcsolódik semmi testihez. Ez nehéz kérdést eredményez: Hogyan vezethet a spirituális bármi testi dologhoz, vagy hogyan lehet az atyja bárminek?

A Kabbala bölcseinek álláspontja szerint azonban ez egyáltalán nem nehéz, mert az ő fogalmaik teljesen ellentétesek a filozófusokéval. Azt állítják, hogy minden spirituális minőség kiegyenlítődik a testi minőséggel, mint két csepp a tóban. Így a kapcsolatok a legnagyobb rokonságban állnak egymással, és nincs köztük elválasztás, csak az anyagban: A spirituális egy spirituális szubsztanciából áll, a testi pedig egy testi szubsztanciából.

A spirituális anyagokban lévő összes tulajdonság azonban a testi eredetű szubsztancia esetében is érvényesül, ahogyan azt a „A kabbala bölcsességének lényege” című cikkben kifejtettük.

A régi filozófia három véleményt állít akadályként a magyarázatom elé: Az első az a döntésük, hogy az emberi értelem ereje az örök lélek, az ember esszenciája. A második az a meglátásuk, hogy a test, a lélek hozadéka. A harmadik az a mondásuk, hogy a spirituális entitások egyszerű objektumok és nem összetett dolgok.

Materialista pszichológia

Nemcsak, hogy rossz helyen lenne, velük vitatkozni koholt sejtéseikről, de az ilyen nézetek híveinek ideje is lejárt már, és tekintélyüket is visszavonták. Ezt is meg kell köszönnünk a materialista pszichológia szakértőinek, akik az előbbiek romjaira építették talapzatukat, elnyerve a közvélemény tetszését. Most már mindenki elismeri a filozófia semmisségét, mert nem konkrét alapokra épül.

Ez a régi tanítás a kabbala bölcseinek botladozó kősziklájává és halálos tüskéjévé vált, mert ott, ahol a kabbala bölcsei előtt meg kellett volna hódolniuk, és önmegtartóztatást és óvatosságot, szentséget és tisztaságot kellett volna vállalniuk, mielőtt a bölcsek a spiritualitás legkisebb dolgát is felfedték előttük, a formatív filozófiától könnyen megkapták, amit akartak. Fizetség és ár nélkül, a bölcsesség forrásából a jóllakottságig öntözték őket, és tartózkodtak a kabbala bölcsességén való munkálkodástól, amíg a bölcsesség szinte el nem felejtődött Izraelből. Ezért hálásak vagyunk a materialista pszichológiának, amiért halálos csapást mért erre.

Én vagyok Salamon

A fenti dolog nagyon hasonlít egy mesére, amelyet bölcseink mesélnek: Asmodeus [a démon] elűzte Salamon királyt Jeruzsálemből, négyszáz parsát utasított el [a gonosztól való távolság mértéke], és pénz vagy megélhetési eszközök nélkül hagyta. Azután beült Salamon király trónjára, miközben a király az ajtók előtt koldult. Mindenütt, ahová ment, azt mondta: „Én vagyok a Prédikátor!”, de senki sem hitt neki. Így hát városról városra járt, és azt hirdette: „Én vagyok Salamon!” Amikor azonban a Sanhedrinhez került, azt mondták: „Egy bolond nem mondja mindig ugyanazt a bolondságot, mondván: ‘Valamikor király voltam.’”

Úgy tűnik, mintha nem a név lenne az ember esszenciája, hanem a név tulajdonosa. Ezért hogyan lehet, hogy egy olyan bölcs embert, mint Salamon, nem lehet felismerni, ha valóban ő a név tulajdonosa? Sőt, az ember az, aki méltó a nevéhez, és meg kell mutatnia a bölcsességét!

Három megelőzési mód

Három okból nem tudjuk megismerni egy név tulajdonosát:

A bölcsesség igazságtartalma miatt csak akkor válik egyértelművé, ha minden részlete együtt jelenik meg. Ezért, mielőtt valaki megismerné az egész bölcsességet, lehetetlen annak akár csak egy töredékét is meglátni. Ezért van szükségünk az igazság tartalmának nyilvánosságára, hogy elég előzetes hitünk legyen benne ahhoz, hogy nagy erőfeszítéseket tegyünk.

2.Ahogyan Asmodeus, a démon, Salamon király ruháját viselte, és ezzel megörökölte a trónját, így ült fel a filozófia a Kabbala trónjára, amelynek fogalmait könnyebb megérteni, mert az emberek hazugságot gyorsan elfogadják. Ezért itt kettős problémával állunk szemben: Először is, az igazság bölcsessége mély és fáradságos, míg a hamis filozófia könnyen megragadható. A második, hogy felesleges, mert a filozófia teljes mértékben kielégítő a számukra.

3.Ahogy a démon azt állítja, hogy Salamon király őrült, a filozófia úgy gúnyolja ki és úgy veti el a Kabbalát.

Amíg azonban a bölcsesség magasztos, addig az emberek fölé emelkedik és elkülönül tőlük. Mivel ő volt a legbölcsebb ember, ezért minden embernél magasabb is volt. Így a legkiválóbb tudósok sem tudták őt megérteni, kivéve azokat a barátokat, vagyis a Sanhedrint, akiket napokon és éveken át minden nap tanított a bölcsességére. Ők voltak azok, akik megértették őt, és az egész világon nyilvánosságra hozták a nevét.

Ennek oka, hogy a percnyi bölcsesség öt perc alatt felfogható, így bárki számára elérhető, és könnyen nyilvánosságra hozható. Ezzel szemben egy súlyos koncepciót nem lehet néhány óránál rövidebb idő alatt megérteni. Az intelligenciától függően akár napokig vagy évekig is eltarthat. Ennek megfelelően, a legnagyobb tudósokat csak néhány kiválasztott fogja megérteni a nemzedékben, mivel a mélyreható fogalmak sok előzetes tudáson alapulnak.

Ezért nem meglepő, hogy a legbölcsebb ember, akit olyan helyre száműztek, ahol nem ismerték, nem tudta bizonyítani bölcsességét, és még csak utalást sem tett a bölcsességére, mielőtt elhitték volna, hogy ő a név tulajdonosa.

Ugyanez a helyzet a Kabbala bölcsességével napjainkban: A ránk szakadt bajok és a száműzetés elfeledtette velünk (és ha vannak is emberek, akik gyakorolják, az nem kedvez nekik, hanem inkább árt nekik, mert nem egy kabbalista bölcstől kapták). Ezért ebben a nemzedékben ez olyan, mint Salamon király a száműzetésben, aki kijelenti: „Én vagyok a bölcsesség és a vallás, és a Tóra minden íze bennem van”, de senki sem hisz ebben.

De ez zavarba ejtő, mert ha ez egy valódi bölcsesség, akkor nem mutathatja meg magát, mint minden más bölcsesség? Nem lehet. Ahogy Salamon király nem tudta megmutatni bölcsességét a tudósoknak száműzetése helyén, és Jeruzsálembe kellett jönnie, a Sanhedrin helyére, akik tanultak és ismerték Salamon királyt, és tanúságot tettek bölcsességének mélységéről, úgy van ez a kabbala bölcsességével is: Nagy bölcsek kellenek hozzá, akik megvizsgálják a szívüket, és húsz-harminc évig tanulmányozzák. Csak akkor lesznek képesek tanúságot tenni róla.

És ahogy Salamon király nem tudta megakadályozni, hogy Asmodeus a trónján ülve, neki adja ki magát Jeruzsálembe érkezéséig, a kabbala bölcsei a filozófiai teológiát figyelve panaszkodnak, hogy ellopták bölcsességük felső burkát, amelyet Platón és görög elődei a próféták tanítványainál tanulva szereztek Izraelben. Alapelemeket loptak el Izrael bölcsességéből, és olyan köntöst öltöttek magukra, amely nem a sajátjuk. A mai napig a filozófiai teológia ül a Kabbala trónján, a szeretőjének örököseként.

És ki hinne a Kabbala bölcseinek, miközben mások ülnek a trónjukon? Mint ahogyan Salamon királynak sem hittek a száműzetésben, mert tudták, hogy a trónján, a démon, azaz Asmodeus ül. Ahogy Salamon királynak sem volt reménye az igazság feltárására, mert a bölcsesség mély és nem lehet tanúságtétel vagy kísérletezés útján feltárni, csak azoknak a híveinek, akik szívvel és lélekkel szentelik magukat neki.

Ahogyan a Sanhedrin nem ismerte fel Salamon királyt, amíg nem jelent meg Asmodeus hamissága, úgy a Kabbala sem tudja bizonyítani természetét és igazságosságát, és semmilyen kinyilatkoztatás nem lesz elegendő ahhoz, hogy a világ megismerje, amíg nyilvánvalóvá nem válik a trónját elfoglaló teológiai filozófia hiábavalósága és hamissága.

Ezért nem volt még olyan megváltás Izrael számára, mint amikor megjelent a materialista pszichológia, és halálos csapást mért a teológiai filozófiára. Most minden embernek, aki a Teremtőt keresi, vissza kell hoznia a Kabbalát a trónjára, és vissza kell állítania régi dicsőségét.