Što je priprema na Erev Shabbat (večer šabata) u radu?

Članak br. 25, 1988.

Naši mudraci su rekli (Masechet Avoda Zarah, str. 2): „U budućnosti Stvoritelj donosi knjigu Tore i stavlja je u Svoje krilo. Kaže onima koji su se njome bavili: ‘Dođite, uzmite svoju nagradu.’ Odmah se okupljaju idolopoklonici i dolaze. Stvoritelj im kaže: ‘Čime ste se bavili?’ Stvoritelj im kaže: ‘Sve što ste činili, činili ste za sebe.’ Oni Mu kažu: ‘Gospodaru svijeta, daj nam unaprijed, pa ćemo raditi.’ Stvoritelj im kaže: ‘Budale, onaj tko se trudi na Erev Shabbat (večer šabata), jede na šabat. Onaj tko se nije trudio uoči šabata, odakle će jesti na šabat?’”

Postoji mnogo objašnjenja u doslovnom smislu. Ali u radu, što je trud uoči šabata, iz kojeg imamo što jesti na Shabbat? Vidimo da se šabat naziva „dar“, a ne Tzedakah (milostinja/pravednost), kao što su naši mudraci rekli (Beitza 16): „Da se zna da Ja, Gospod, vas posvećujem.“ Stvoritelj je rekao Mojsiju: „Mojsije, imam dobar dar u Svojoj riznici; njegovo ime je Shabbat. Želim ga dati Izraelu; idi i reci im.“

Gemara iz toga donosi dokaz da onaj koji daje dar svome prijatelju treba ga o tome obavijestiti. Ovdje trebamo razumjeti dvije stvari: 1) Koji je razlog da treba obavijestiti kada se daje dar, dok u vezi s Tzedakah učimo suprotno — da Tzedakah treba biti u skrivenosti, kao što je napisano: „Davanje u skrivenosti umiruje gnjev.“ 2) Zašto se šabat naziva „dar“, dok se vjera naziva Tzedakah, kao što je napisano: „I vjerovao je u Gospoda, i to mu je uračunato kao pravednost“, a ne dar?

Trebamo razumjeti što je dar, a što Tzedakah u radu. Obično čovjek daje Tzedakah iz sažaljenja, a ne iz ljubavi, kao što su naši mudraci rekli (Baba Batra 9): „Ne provjerava se kod hrane.“ To je zato što se Tzedakah ne daje iz ljubavi, gdje bismo trebali provjeriti treba li doista dati Tzedakah ili ne. Kod Tzedakah, sažaljenje određuje hoće li se dati ili ne.

Budući da onaj koji kaže da nema hrane — to jest nema ništa čime bi se održao — izaziva sažaljenje, tamo su rekli: „Ne provjeravamo kod hrane“, da vidimo je li pošten čovjek ili varalica. To je ono što je tamo rečeno: „Rav Yehuda kaže: ‘Provjeravamo odjeću, ali ne provjeravamo hranu.’“ RASHI tumači „odjeću“ kao: „Došao je gol i rekao: ‘Pokrij me.’“ Tada se provjerava da nije varalica, jer odjeća ne izaziva sažaljenje, budući da čovjek može živjeti bez odjeće, ali ne može živjeti bez hrane.

Nasuprot tome, dar je nešto što dajemo upravo onima koje volimo. Vrijednost dara mjeri se mjerom ljubavi prema toj osobi i važnošću te osobe. Obično onaj koji želi pokazati svoju ljubav prema drugome izražava to davanjem dara. Prema vrijednosti dara, tako se očituje mjera ljubavi.

Međutim, postoji još jedna vrijednost dara. Ako je darivatelj važna osoba, ljubav se ne može mjeriti prema daru, jer kod važne osobe i mali dar ima veliku vrijednost. Kod važne osobe dar se mjeri prema važnosti i veličini darivatelja.

Sada možemo razumjeti razliku između Tzedakah i dara. Kod dara, kada čovjek želi pokazati svoju ljubav prema prijatelju, učitelju, roditeljima ili djeci, ako darivatelj ne obavijesti primatelja da mu je dao dar, kako će primatelj znati za njegovu ljubav prema njemu? Time bi davanje dara bilo besmisleno, uzaludno.

Međutim, postoji još jedan uvjet u vezi dara. Ono što se daje mora biti dodatak, a ne nužnost. Obično ne kažemo: „Poslao sam tom siromahu dar kruha i ribe za Shabbat.“ Također ne kažemo: „Poslao sam ženiku zlatni sat kao Tzedakah.“ Naprotiv, dar je upravo dodatak, dok je Tzedakah nužnost, a ne dodatak.

Ali kada mu šalje dodatke, koji drugome nisu nužni, zašto mu ih šalje? To je zato da mu pokaže svoju ljubav. Slijedi da, ako ga ne obavijesti da mu je poslao dar, koja je svrha dara? Zato su naši mudraci rekli: „Onaj koji daje dar svome prijatelju mora ga o tome obavijestiti.“

Ne mora ga obavijestiti samo da mu je poslao dar, nego i o vrijednosti dara, jer prema vrijednosti dara određuje se mjera ljubavi koja se otkriva između njih, budući da u mjeri u kojoj je primatelj impresioniran darom, tolika je i njegova mjera zahvalnosti, i time se među njima oblikuje veza ljubavi.

Ali kod Tzedakah nema pitanja ljubavi, jer Tzedakah se odnosi samo na davatelja, i on nema nikakvu vezu s primateljem. Naprotiv, ako primatelj zahvaljuje davatelju, tada davatelj više ne daje Tzedakah, nego postoji mogućnost da se uhvati za Tzedakah, što je Lo Lishma (ne u Njezino ime), i primi zahvalnost od njega. Stoga je očito da Tzedakah mora biti u skrivenosti, to jest samo radi Tzedakah, a ne da siromah uzvrati nekim zadovoljstvom.

U vezi s davanjem u skrivenosti, kao u mitzva Tzedakah, trebamo razlikovati dva načina: 1) Prvi je jednostavan — primatelj Tzedakah ne zna identitet davatelja. 2) Davatelj također ne zna kome daje. To se naziva davanje u skrivenosti, i s strane davatelja i s strane primatelja.

Sada možemo razumjeti značenje dara i Tzedakah u radu. Vjera znači ići iznad razuma. To se smatra ne-viđenjem i naziva se „u skrivenosti“. Vjera se također naziva Tzedakah, jer onaj koji daje Tzedakah ne želi da mu siromah išta uzvrati. Onaj koji nema ništa, zato što je siromašan, ne može ništa dati davatelju Tzedakah, ali može mu uzvratiti zahvalnost za Tzedakah. Zato su rekli: „Tzedakah koja je u skrivenosti je prava Tzedakah“, jer siromah ne zna kome treba zahvaliti.

Stoga, onaj koji preuzima na sebe kraljevstvo Nebesko, koje se naziva „vjera u Stvoritelja“, treba nastojati učiniti to davanjem u skrivenosti, tako da čovjek ne zna svojim razumom — to jest ne zna za koga radi — nego radi iznad razuma. Međutim, ovdje je stvar obrnuta, jer kada siromah prima Tzedakah, primatelj ne zna tko mu je dao, ali davatelj zna.

Ipak, postoji i drugi način, gdje ni davatelj ne zna kome daje. Nasuprot tome, kod vjere, koja se naziva Tzedakah, kao što je napisano: „I vjerovao je u Gospoda i to mu je uračunato kao Tzedakah (pravednost)“ (Postanak 15:6), to je upravo suprotno. Malchut, koja se naziva „siromašna i oskudna“, kao što je napisano u Zoharu, naziva se „siromašna i oskudna jer nema ništa od sebe osim onoga što joj muž daje.“ To jest, Malchut nema ništa od sebe osim onoga što joj muž daje.

Slijedi da čovjek koji daje Tzedakah Stvoritelju, što se naziva „vjera“, ne zna kome daje. Ali Stvoritelj zna tko je davatelj, to jest od koga je primio Tzedakah. To znači da siromah zna, a davatelj, to jest čovjek, ne zna kome daje. To se naziva „kraljevstvo Nebesko“, i za to je rečeno: „I vjerovao je u Gospoda i to mu je uračunato kao Tzedakah.“ Drugim riječima, vjera mora biti kao Tzedakah, što znači davanje u skrivenosti. Inače se ne smatra vjerom, nego znanjem, to jest znanjem u razumu.

Sada trebamo protumačiti ono što tumači pitaju o riječima: „i vjerovao je u Gospoda i to mu je uračunato kao Tzedakah.“ Pitanje je: ne znamo tko je kome uračunao. Prema pravilu koje smo naučili — „On jedini čini i činit će sva djela“ — postavlja se pitanje: što čovjek čini svojim izborom? Ako Stvoritelj čini sve, gdje je mjesto za izbor, koji je čovjekov rad?

Baal HaSulam je rekao u ime Baal Shem Tova da prije djela čovjek treba reći: „Ako nisam za sebe, tko je za mene?“, jer sve ovisi o izboru čovjeka. Ali nakon djela treba reći: „Sve je pod upravljanjem Stvoritelja“, i ne smije reći: „Moja snaga i moć moje ruke donijele su mi uspjeh.“ Naprotiv, čak i ako nije uspio, i to bi bilo zato što je Stvoritelj tako učinio. To se smatra time da čovjek mora vjerovati u osobnu Providnost.

Stoga trebamo napraviti dva razlučivanja u vjeri u Stvoritelja, koja se naziva Tzedakah:

1) Čovjek se nadvladava i preuzima na sebe breme kraljevstva Nebesa i daje Tzedakah Stvoritelju time što vjeruje iznad razuma. To se naziva „davanje u skrivenosti“. Također se naziva Tzedakah jer se ne traži nikakva nagrada od siromaha kada mu se daje Tzedakah. Siromah ne zna tko mu je dao, pa se ne može reći da davatelj Tzedakah očekuje neku nagradu, jer davatelj ne zna kome je dao. Ovdje, kod vjere, kada čovjek preuzima kraljevstvo Nebesa ne radi primanja nagrade, to je poput siromaha. Prema tome, to znači da kada je Abraham vjerovao u Gospoda, dao Mu je Tzedakah.

2) Trebamo napomenuti da je Stvoritelj učinio Tzedakah Abrahamu. To jest, nakon rada nadvladavanja, čovjek treba reći da Stvoritelj „čini i činit će sva djela“. Slijedi da je Stvoritelj dao Abrahamu snagu da nadvlada iznad razuma, što se naziva Tzedakah. Ova Tzedakah — da Abraham ima snagu dati Tzedakah — smatra se time da je Stvoritelj dao Tzedakah Abrahamu.

Riječi „ne znamo tko je kome uračunao“ znače da je u početku Abraham mislio da vjerovanjem daje Tzedakah Stvoritelju. Nakon toga je rekao da je Stvoritelj taj koji mu je dao snagu vjere kako bi mogao vjerovati na način Tzedakah. Stvoritelj je zamislio dati mu snagu; stoga je imao snagu vjerovati.

Prema tome ćemo razumjeti zašto se vjera naziva Tzedakah, i da se Tzedakah naziva po oboma. Slijedi da u radu „dar“ znači Tora. Naziva se matanah (dar), kao što je napisano: „Od Matanah do Nahaliel.“ Također se i šabat naziva „dar“, kao što je rečeno da je Stvoritelj rekao: „Imam dobar dar u Svojoj riznici; njegovo ime je Shabbat; idi i reci im.“

Trebamo razumjeti zašto se Tora naziva „dar“, i zašto se i šabat naziva „dar“. Poznato je da je svrha stvaranja činiti dobro Njegovim stvorenjima. Radi Dvekut (prianjanje) učinjen je Tzimtzum (ograničenje), tako da zadovoljstvo i užitak svijetle samo u posudama koje imaju jednakost sa Svjetlošću, to jest u posudama koje rade kako bi davale. To je učinjeno kako bi postojala jednakost forme. Bez toga, primatelj postaje udaljen od davatelja, do te mjere da su stvorenja koja su se spustila u ovaj svijet zbog nejednakosti forme postala udaljena od korijena i ne znaju svoje podrijetlo. To jest, stvorenja moraju vjerovati da dolaze od Stvoritelja, ali ne znaju odakle dolaze.

To je kao što je napisano u eseju „Predgovor Mudrosti Kabale“ (točka 10): „Tako nalazimo da ova Nefesh (duša), Svjetlost života koja se oblači u tijelo, proizlazi iz Njegove same suštine, postojanje iz postojanja. Dok prolazi kroz četiri svijeta ABYA, sve se više udaljava od Svjetlosti Njegova lica dok ne dođe u svoj određeni kli (posudu), nazvan Guf (tijelo). To se smatra time da je kli dovršio svoj željeni oblik. I iako se Svjetlost u njemu toliko umanjila da se njezino porijeklo više ne može prepoznati, kroz bavljenje Torom i mitzvot (zapovijedi/dobra djela) kako bi se donijelo zadovoljstvo Stvoritelju, čovjek pročišćava svoj kli, nazvan Guf, dok ne postane dostojan primiti obilje.“

Stoga, kroz izvršavanje Tore i mitzvot kako bi se davalo, čovjek prima kelim (posude) davanja, gdje postoji mjesto sposobno primiti Svjetlost koja se naziva „Njegova želja da čini dobro Svojim stvorenjima“. To se naziva „dar“. To jest, vjera se smatra time da čovjek daje — nadvladava misli u tijelu i vjeruje u Stvoritelja. Zato se smatra da čovjek daje, i zato se vjera naziva Tzedakah. Ali dar je kada čovjek prima ono što mu Stvoritelj daje. Tzedakah je potpuno suprotno — čovjek daje Tzedakah Stvoritelju, a Stvoritelj je primatelj.

Kao što smo gore objasnili, dar se naziva „dodatak“. To jest, čovjek može živjeti i bez dara. Ali „Tzedakah za siromaha“ znači upravo nužnost, jer bez hrane nije moguće živjeti. Zbog toga, budući da nije moguće biti Židov bez vjere, slijedi da se vjera smatra „nužnošću“. Međutim, moguće je biti Židov i bez Tore, iako bi se smatrao „neukim“, to jest onim koji nije bio nagrađen Torom, koja se naziva „imena Stvoritelja“, u kojima je odjeveno zadovoljstvo i užitak nazvan „Njegova želja da čini dobro Svojim stvorenjima“.

Također je napisano: „Duša bez znanja nije dobra.“ Naši mudraci su rekli: „Nema dobra osim Tora“, kao što je napisano: „Jer sam vam dao dobru pouku, Moju Toru; ne napuštajte je“ (Berachot 5a). Ipak, on se već smatra „Izrael“.

Sada možemo razumjeti zašto se Tora naziva „dar“. Stvoritelj je Davatelj, kao što je napisano: „Dao sam vam dobru pouku, Moju Toru; ne napuštajte je.“ Također se smatra dodatkom, što znači da je moguće biti Židov i bez Tore, sve dok je čovjek nagrađen vjerom, koja je Tzedakah, jer bez vjere nije moguće biti Židov. Zbog toga se vjera naziva Tzedakah, a Tora se smatra time da je Stvoritelj Davatelj dara.

Također, šabat se naziva „dar“, kao što su naši mudraci rekli: „Šabat je nalik budućem svijetu“ (Zohar, Beresheet), i kao što su također rekli: „Šabat je dan Izraelu za Kedusha (svetost), za užitak i za odmor, a ne za tugu“ (Midrash Tanchuma, poglavlje 18:1).

Sada možemo razumjeti ono što smo pitali: „Što je priprema uoči Šabata u radu?“ Obično se traži samo Tzedakah, i kod hrane se ne provjerava, nego se svakome tko pruži ruku daje. Objasnili smo da se vjera naziva preuzimanjem bremena kraljevstva Nebesa, gdje se svakome tko pruži ruku daje. Kao što je napisano (u završnoj molitvi): „Ti pružaš ruku prijestupnicima i Tvoja je desnica ispružena da primi one koji se vraćaju.“ To je zato što su naši mudraci rekli (Sanhedrin 37): „Tko održava jednu dušu iz Izraela, kao da je održao cijeli svijet.“

Nije tako s darom. Obično ljudi ne traže darove. Naprotiv, kada nekoga volimo i želimo izraziti tu ljubav, da bi drugi znao da ga volimo, šaljemo mu darove. Također, vrijednost dara odražava mjeru ljubavi — vrijednost dara jednaka je mjeri ljubavi.

Zbog toga, kada čovjek želi da mu njegov prijatelj šalje darove, mora se truditi činiti stvari koje će se njegovu prijatelju svidjeti, kako bi ga ovaj zavolio. Ljubav djeluje na svoj način, i time će primiti darove od prijatelja. Međutim, nije uobičajeno tražiti dar.

Time ćemo razumjeti ono što smo pitali: „Što je trud uoči šabata u radu?“ To je da čovjek preuzima na sebe kraljevstvo Nebesa. Ali za kraljevstvo Nebesa, koje se naziva Tzedakah, čovjek mora moliti Stvoritelja, jer postoji Tzimtzum i skrivenost, tako da ne osjećamo Stvoritelja unutar razuma, nego moramo prihvatiti vjeru iznad razuma. A budući da se tijelo ne slaže s onim što razum ne nalaže, čovjek je u izgnanstvu unutar samoljublja i ne može razumjeti kako izaći iz tog izgnanstva.

To se naziva „egzil u Egiptu“. O tome je rečeno: „Ja sam Gospod Bog tvoj koji te izveo iz zemlje egipatske.“ Samo Stvoritelj može promijeniti našu prirodu i izbaviti nas iz samoljublja u ljubav prema Stvoritelju, i tek tada možemo ispuniti: „I ljubi Gospoda Boga svojega.“

Ova molba koju čovjek upućuje — da mu se da snaga vjere — naziva se Tzedakah. Kao što molimo (u molitvi „Kao danas…“, koju izgovaramo u Musaf molitvi na Rosh Hashanah nakon „Danas nas osnažuješ“): „Rečeno je, imat ćemo Tzedakah jer ćemo čuvati i izvršavati ovu Mitzva pred Gospodom našim Bogom, kako nam je zapovjedio.“

Također, Baal HaSulam je rekao o „jednoj Mitzva“ ili o „ovoj Mitzva“ da se odnosi na Mitzva vjere. To znači da govorimo Stvoritelju da, ako imamo snagu izvršiti ovu Mitzva, to će biti Tzedakah sa strane Stvoritelja, ako nam On da snagu vjere iznad razuma, što se naziva „djelo“, jer budući da je iznad našeg razuma, naziva se „djelo“.

Slijedi da rad koji čovjek treba učiniti i truditi se uoči šabata kako bi imao što jesti na šabat znači sljedeće: poznato je da se čovjek trudi samo kako bi postigao stvari koje mu daju zadovoljstvo i užitak. Na primjer, vidimo da postoje ljudi koji rade dva posla ili rade dodatne sate iznad onoga što moraju prema danima i satima koje je država odredila. Svaki zarađuje plaću prema svojim satima i sposobnostima, ali neki rade više od drugih. Jasno je da time žele postići nešto što žele, i to je nagrada koja im daje energiju za rad.

To jest, prema mjeri nagrade koju očekuje, takva je i njegova energija za rad. Naši mudraci su rekli da je to poput rada i obroka. Obrok se smatra nagradom. Zato su rekli: „Onaj tko se nije trudio uoči šabata“, što je vrijeme pripreme sastojaka za obrok, i nije pripremio sastojke za obrok — „od čega će jesti?“ — jer su sastojci zasigurno rezultat rada i truda.

Stoga slijedi da, budući da je šabat dar, nazvan „obrok“, i uobičajeno je da onaj koji priređuje obrok poziva samo one koje voli, „sastojci obroka“ znače pripreme kako bi bio pozvan na obrok. To je zato što, sa strane Stvoritelja, čovjek ne daje nikakvu pomoć u pripremi obroka. Naprotiv, ono što čovjek može učiniti kao pripremu jest da se učini dostojnim poziva. To može učiniti samo na jedan način: čineći dobra djela koja će se svidjeti Stvoritelju, tako da ga Stvoritelj zavoli.

Kao što kažemo: „Koji bira Svoj narod Izrael s ljubavlju.“ To znači da Stvoritelj bira Svoj narod, Izrael. No pitanje je: što je Izrael? To je preuzimanje vjere. To se naziva „Izrael“, i sva priprema je trud da se postane Izrael.