O Hesed (milosti)

Članak br. 4, 1986.

Napisano je u svetom Zoharu o Hesed (milosti) (Lech Lecha, točka 382): „Zašto se do sada nije zvao Abraham? Objasnili smo da do sada nije bio obrezan, a sada je obrezan. Nakon što je obrezan, povezao se sa slovom Hey, što je Shechina (Božanska prisutnost), i Shechina je bila u njemu. Zato se sada zove Abraham, sa slovom Hey (ה iz Avram/Abraham; אברם/אברהם, op. prev.). Napisano je: ‘Ovo su naraštaji neba i zemlje kada su stvoreni.’ Naučili smo da ih je stvorio sa slovom Hey, i naučili smo u Abrahamu, što znači da BeHibaraam (בהיבראם, kada su stvoreni) ima slova Be Avraham (באברהם, u Abrahamu). To znači da je svijet stvoren za Abrahama.

„On pita: ‘Što oni govore?’ To jest: ‘Zašto se spore u tumačenju riječi BeHibaraam?’ Odgovara: ‘To je Hesed. Kada kaže da BeHibaraam upućuje na Avrahama, koji je Hesed, i da je svijet, koji je Shechina, stvoren za Hesed. Zato kaže da ih je stvorio sa slovom Hey, ה, što znači Shechina.’

„Ali jedno ne proturječi drugome, jer sve dolazi zajedno. To jest, ako postoji Hesed u svijetu, Shechina je također u svijetu, i obrnuto. Stoga su dva značenja — Hesed i Shechina — jedna stvar, i svijet je stvoren za Hesed i za Shechina. Trebamo razumjeti zašto tumači da BeHibaraam znači Be Avraham, što je Hesed, odnosno da je svijet stvoren za Hesed.“

Trebamo razumjeti što je Hesed. Zar to nije nešto što se odnosi samo na odnose između čovjeka i čovjeka? Je li Stvoritelj stvorio više svjetove — svijet anđela i serafime — samo zato da bi se svatko bavio milošću prema svome bližnjem, da bi Reuven činio milost Shim’onu? Što bi Stvoritelj time dobio? Može li se tako nešto reći? Prema tome, moramo razumjeti što je Hesed (milost), kao što kaže da je svijet stvoren za Hesed.

Poznato je da je svrha stvaranja činiti dobro Njegovim stvorenjima. Stoga trebamo pitati: zašto postoje dva objašnjenja stiha „Ovo su naraštaji neba … kada su stvoreni“ — jedno zbog Shechina, a drugo zbog Abrahama, koji je Hesed?

Trebamo reći da iz stiha „kada su stvoreni“ oni objašnjavaju samo kako postići cilj, koji se naziva „činiti dobro Njegovim stvorenjima“. To znači da stvorenja moraju postići potpuno zadovoljstvo i užitak. To jest, kada primaju zadovoljstvo i užitak, ne smiju osjećati nikakvu neugodnost, koja se naziva „kruh srama“.

Kako bi se to ispravilo, učinjen je Tzimtzum (ograničenje), što je skrivenost nad zadovoljstvom i užitkom. Kao što sveti ARI kaže (Učenje o Deset Sefirot, 1. dio, str. 1): „Znaj da prije nego što su emanacije bile emanirane i stvorenja stvorena, viša jednostavna Svjetlost ispunjavala je svu stvarnost i nije bilo praznog mjesta… Kada je došlo u Njegovu jednostavnu volju da stvori svjetove… kako bi otkrio savršenstvo Svojih djela… tada se ograničio.“

Slijedi da skrivenost koju vidimo nad duhovnošću znači da, iako trebamo vjerovati da je „cijela zemlja puna Njegove slave“, kada bi sva stvorenja u svijetu osjećala slavu Stvoritelja, tko bi želio baviti se niskim stvarima kad vidi važnost slave duhovnosti? Uostalom, čovjek može dobiti sliku onoga što je imao u prošlosti.

Na primjer, ako zamisli da je najvažnije razdoblje koje je imao bilo ono kada je osjećao da se isplati prionuti uz duhovnost, tada je gledao na sebe i na cijeli svijet — kako vrijeme prolazi besmisleno i bez svrhe, i kako se bavi samo beznačajnim stvarima. Tada mu se, dok je bio uzdignutog duha, svijet činio poput male djece koja se igraju igračkama.

Slično tome, ponekad vidimo malo dijete kako uzme uže, stavi ga na rame drugome i kaže mu: „Ti budi konj, a ja ću držati uzde.“ I oboje uživaju u toj igri. A ako im kažemo: „Zašto se igrate lažnim stvarima? Ti nisi kočijaš, a on nije konj“, oni neće razumjeti što im govorimo.

Kada čovjek predoči vrijeme kad je bio u najvažnijem stanju u životu, vidio je kako se ljudi bave samo tjelesnošću, kao što odrasla osoba gleda malu djecu kako se igraju. Slijedi da je sve što nam treba kako bismo se bavili Torom i mitzvot (zapovijedi) — otkrivenje. To jest, da se otkrije zadovoljstvo i užitak koji su u njima skriveni, kako bismo ih vidjeli otvoreno. Tada, tko ne bi želio zadovoljstvo i užitak? Tko bi se mogao poniziti i ući u kokošinjac i kljucati po smeću poput njih, i još biti sretan i radostan zbog toga, kada može uživati u životu čovjeka? To jest, njegova hrana bila bi ono što raduje ljude, a ne ono što raduje zvijeri i životinje. Sve se to govori kada čovjek osjeća razliku između vitalnosti čovjeka i vitalnosti zvijeri, životinja i ptica.

Ali tijekom skrivenosti, kad ne vidi nikakav drugi život u svijetu osim onoga u kojem uživa, što je vitalnost cijelog svijeta, kad gleda druge ljude koji se odriču tjelesnih stvari kako bi tražili duhovni život, on ih vidi kao budalaste, bezumne poput male djece. Maloj djeci dopušteno je igrati se važnim stvarima, a ona ih odbacuju i uzimaju beznačajne stvari umjesto njih.

Dok mogu uživati u tjelesnim stvarima, oni ih odbacuju i razmišljaju o postizanju duhovnih stvari. Za njih su duhovne stvari beznačajne, to jest stvari koje nemaju nikakvu vrijednost. Ali sve je to zbog skrivenosti nad duhovnošću.

Sada ćemo objasniti dva tumačenja riječi Hibaraam (kada su stvoreni), gdje prvo znači Hesed (milost), a drugo znači Shechina. Pitamo: „Je li vrijedno stvoriti ovaj i budući svijet zbog Hesed?“ Kao što smo gore objasnili, prema svrsi stvaranja, koja je činiti dobro Njegovim stvorenjima, zadovoljstvo i užitak ne mogu se otkriti prije nego što stvorenja budu mogla primati kako bi davala. Stoga nije moguće u potpunosti postići cilj.

Zato trebamo objasniti što znači BeHibaraam — da se kroz njih ostvaruje svrha stvaranja, i bez njih nije moguće u potpunosti postići svrhu stvaranja. Zato tumačenje Be Avraham (u Abrahamu) kao Hesed znači da kroz bavljenje svojstvom Hesed mogu postići svojstvo davanja, nakon čega će moći primiti zadovoljstvo, a to primanje smatrat će se davanjem.

Kao što on kaže u Sulam (komentar na Zohar) („Uvod u Knjigu Zohar“, točka 175), gdje donosi riječi naših mudraca: „Pri stvaranju svijeta, kada je rekao anđelima: ‘Načinimo čovjeka na svoju sliku’, Hesed je rekao: ‘Neka bude stvoren, jer čini milost.’ Istina je rekla: ‘Neka ne bude stvoren, jer je sav laž.’“

On tamo tumači riječi naših mudraca, da je Hesed rekao: „Neka bude stvoren“: „Ali Hesed je rekao: ‘Neka bude stvoren jer čini milost’, jer mitzva (zapovijed) da čini dobro koju izvršava nužno je jasan čin davanja, kroz koji će se postupno ispraviti dok ne bude mogao izvršavati sve mitzvot kako bi davao. Tako mu je zajamčeno da će na kraju postići svoj cilj, bavljenje Lishma (u Njezino ime). Zato je Hesed zagovarao da bude stvoren.“

Slijedi da to što se kaže BeHibaraam znači da je Hibaraam potreban samo kao sredstvo, a ne kao cilj, jer je poznato da je svrha stvaranja činiti dobro Njegovim stvorenjima. Naprotiv, to su savjeti kako stvorenja mogu primiti cilj, to jest biti sposobna primiti zadovoljstvo i užitak. Budući da mora postojati jednakost forme između onoga koji daje i onoga koji prima, a budući da su suprotni u formi, nikada neće moći primiti zadovoljstvo i užitak.

Zato se kaže da je sredstvo Hesed, gdje će kroz svojstvo Hesed koje svatko čini prema drugome biti nagrađeni posudama davanja i moći primiti zadovoljstvo i užitak. A drugi kaže da je to BeHibaraam, to jest Hey Beraam (stvorio ih je sa slovom Hey), naime Shechina. To ne znači da mu proturječi, nego kada kaže da ih je stvorio sa slovom Hey, to znači da se ovdje u BeHibaraam podrazumijeva Malchut, koja je Shechina, to jest malo slovo Hey.

Sveti ARI tumači (navedeno u Shaar HaKavanot, točka 43): „To je značenje BeHibaraam, BeHey Beraam (stvorio ih je sa slovom Hey), jer su sva stvorenja bila pet Partzufim, kako u Atzilut tako i u BYA. To je značenje malog slova Hey Malchut de AK nakon što je umanjena na kraju svojih ZAT.“

On tamo tumači (u Ohr Pashut (komentar ispod teksta)) da je svijet Tikkun (ispravka), nazvan ABYA, izašao iz druge Malchut, koja je bila ublažena svojstvom Rachamim (milosrđe), nazvanim Tzimtzum Bet (drugo ograničenje), gdje je došlo do umanjenja u Malchut. Zato se Malchut naziva „malo slovo Hey“.

To znači da se slovo Hey u BeHibaraam tumači kao Shechina koja je primila ispravak nazvan „spajanje svojstva milosrđa sa sudom“. To znači da je Malchut, nazvana „svojstvo suda“, korijen stvorenja, odnosno volja za primanjem, kli (posuda) koja mora primiti svrhu stvaranja — činiti dobro Njegovim stvorenjima — i koja je posuda primanja za zadovoljstvo i užitak koji su supstanca stvorenja, to jest želja da prime zadovoljstvo i užitak od Njega. Međutim, zbog ispravka jednakosti forme, postavljeno je pravilo da se ova posuda primanja ne smije koristiti osim ako može imati namjeru davanja. To se naziva „ograničenje i sud“.

Svijet ne može postojati bez ovog ispravka, nazvanog „primanje kako bi se davalo“, jer inače nema otkrivenja obilja nižima zbog Tzimtzuma i suda koji su učinjeni radi ispravka svijeta. Međutim, kako je moguće promijeniti prirodu stvaranja, koja je primanje, u prirodu davanja?

Zato, da bi se posude primanja mogle ispraviti da rade kako bi davale, morao je postojati ispravak nazvan „spajanje svojstva milosrđa sa sudom“, poznat kao Tzimtzum Bet. To znači da se Bina, svojstvo milosrđa, nazvana „davanje“, pomiješala s Malchut, koja je primanje. Kroz to spajanje milosrđa sa sudom, koje se ostvaruje sredstvom Tore i mitzvot (zapovijedi), možemo postići obilje iako je to protivno našoj prirodi.

Ova stvar je objašnjena u „Predgovoru Mudrosti Kabale“ (točka 58): „To je značenje riječi naših mudraca: ‘U početku je razmatrao stvoriti svijet sa svojstvom Din (sud). Vidio je da svijet ne može opstati pa je prethodio svojstvu Rachamim (milosrđe) i povezao ga sa svojstvom Din.’ … ‘Vidio je da svijet ne može opstati’ znači da na taj način nije bilo moguće da čovjek, koji je trebao biti stvoren iz ove Behina Dalet, preuzme djela davanja… Zato je prethodio svojstvu Rachamim i povezao ga sa svojstvom Din. Kroz to povezivanje, Behina Dalet — Midat ha Din — uključena je s iskricama davanja u kli Bine.“

Prema gore navedenome, slijedi da imamo sredstvo kojim možemo postići svrhu stvaranja — činiti dobro Njegovim stvorenjima — i to samo zahvaljujući malom slovu Hey. To je zato što se sud u Hey, koji je svojstvo suda, umanjio u svojstvo milosrđa. To znači da se dio volje za primanjem umanjio i u njega je primljeno svojstvo Rachamim, kao što je gore rečeno, da su u korijenima posude primanja uključivale svojstvo davanja, nazvano Rachamim.

Prema tome ćemo razumjeti zašto sveti Zohar zaključuje da „jedno ne proturječi drugome, jer sve dolazi zajedno. To jest, ako postoji Hesed u svijetu, Shechina je također u svijetu, i obrnuto… i svijet je stvoren za Hesed i za Shechina.“

To znači da oboje — svojstvo Hesed i Shechina, koja je ispravljena svojstvom Rachamim — imaju isti cilj: da kroz njih stvorenja postignu svrhu stvaranja, a to je da se stvorenja obdare zadovoljstvom. Zato kaže: „Ako nema Hesed, nema ni Shechina.“

To jest, bez ispravka Hesed u svijetu, kroz koji putem svojstva Hesed mogu primati kako bi davali, ne bi bilo Shechine. Drugim riječima, ispravak koji je učinjen u Malchut, nazvan „spajanje svojstva milosrđa sa sudom“, ne bi pomogao. Međutim, svojstvo Hesed postoji u svijetu, što znači da je Malchut ispravljena svojstvom Hesed, koje je Rachamim, i to pomaže da se postigne cilj.

Međutim, trebamo razumjeti zašto se Malchut naziva Shechina. Baal HaSulam je rekao da sveti Zohar kaže: „On je Shochen (Onaj koji prebiva), a ona je Shechina.“ To znači da se mjesto gdje se Stvoritelj otkriva naziva Shechina. To se naziva „prebivanje Shechine“, što znači da se tamo Stvoritelj otkriva.

Zbog toga čovjek uvijek treba moliti da bude nagrađen kraljevstvom Nebesa, koje se također naziva „vjera“. To jest, treba moliti da bude nagrađen vjerom. No postavlja se pitanje: ako zna da mu nedostaje vjera u Stvoritelja, kome se moli? Jer samo kada vjeruje u Stvoritelja može se reći da traži od Stvoritelja da mu da ono što želi.

Možemo to protumačiti prema onome što je napisano u „Uvodu u Učenje o Deset Sefirot“ (točka 14): „Onaj kome je Tora njegovo zanimanje.“ Mjera njegove vjere očituje se u njegovu bavljenju Torom, jer su slova riječi Umanuto (אוּמָנוּתוֹ, njegovo zanimanje) ista kao i u riječi Emunato (אֱמוּנָתוֹ, njegova vjera). To je poput čovjeka koji vjeruje svom prijatelju i posuđuje mu novac. Može mu vjerovati za jednu funtu, ali ako traži dvije, neće mu posuditi. Može mu vjerovati za sto funti, ali ne više. Također mu može vjerovati toliko da mu posudi polovicu svoje imovine, ali ne cijelu. Konačno, može mu povjeriti i svu svoju imovinu bez imalo straha. Ova posljednja vjera naziva se „potpuna vjera“, a prethodni oblici nazivaju se „nepotpuna vjera“, odnosno djelomična vjera, veća ili manja.

Dakle, vidimo da postoji djelomična vjera. Kad čovjek ima djelomičnu vjeru, može se reći da treba moliti Stvoritelja da mu pomogne, jer ima samo djelomičnu vjeru, pa želi da mu Stvoritelj pomogne postići potpunu vjeru. A budući da je nemoguće biti nagrađen potpunom vjerom prije nego što se postigne jednakost forme, kao što je rečeno u prethodnim člancima i objašnjeno u „Uvodu u Knjigu Zohar“ (str. 138), stoga postoje ti ispravci, kao što je gore napisano u vezi s BeHibaraam:

1) kroz svojstvo Hesed postiže se jednakost forme, što se smatra Abrahamom;

2) kaže se da je to Hey, to jest Shechina.

To znači da je Malchut primila u sebe svojstvo Rachamim, putem kojeg će doći do davanja, i tada će se ostvariti svrha stvaranja — činiti dobro Njegovim stvorenjima.