Introduction à la préface de la sagesse de la Kabbale
1) Il est écrit dans le Zohar (Vayikra, Parachat Tazria, page 40) : « Viens et vois, que tout ce qui est dans le monde n’existe que pour l’homme, et tout existe à cause de lui, etc. C’est ce qui est écrit : “Et l’Éternel Dieu forma l’homme”, avec le Nom complet, comme nous l’avons établi, qu’il est la perfection de tout, et l'ensemble de tout, etc. Et tout ce qui est en haut et en bas, etc. sont inclus dans cette forme. » Jusqu'ici ses mots. Il est donc explicitement dit que tous les mondes supérieurs et inférieurs sont tous inclus dans l’homme, et de même, toute la réalité qui se trouve dans ces mondes n’existe que pour l’homme. Et il faut comprendre ces paroles : le monde-ci et tout ce qu’il contient ne suffiraient-ils pas à l’homme pour le servir et lui être utile, mais il lui faut aussi tous les mondes supérieurs et tout ce qu’ils contiennent, car ils n’ont été créés que pour ses besoins.
2) Et voici, afin d’expliquer entièrement cette notion, il me faudrait exposer ici devant nous toute la sagesse de la Kabbale ; cependant, de manière générale, dans la mesure suffisante pour comprendre l’ouverture des choses, cela sera expliqué devant toi dans la suite du livre. Et l’essentiel est que l’intention du Créateur dans la création était de faire jouir Ses créatures, comme il est connu. Et il est certain qu’au moment où il est monté dans la pensée de créer les âmes et de leur donner du délice, alors aussitôt elles se sont prolongées et sont sorties de devant Lui dans toute leur splendeur et leur stature, et dans toute la hauteur des délices qu’Il a pensé leur donner, car chez Lui, béni soit-Il, la pensée seule accomplit, et Il n’a pas besoin d’un outil d’action comme nous. Et selon cela, il faut demander pourquoi Il a créé les mondes, contraction après contraction, jusqu’à ce monde-ci obscur, et a revêtu les âmes dans les corps obscurs de ce monde.
3) Et la réponse à cela se trouve dans le Etz 'Haïm, que c’est afin de faire sortir à la lumière la perfection de Ses actions (Etz 'Haïm, branche 1). Et il faut cependant comprendre comment il est possible que du Parfait sortent des actions imparfaites, au point qu’il faille les compléter par un acte et une action dans ce monde-ci. Et la notion est qu’il faut distinguer dans les âmes un aspect de lumière et un aspect de kli, car l’essence des âmes qui ont été créées est le kli en elles, et toute l’abondance que le Créateur a pensé à leur donner et à les délecter est la lumière en elles. Car du fait que le Créateur a pensé à leur donner du plaisir, Il les a nécessairement faites dans l’aspect du désir de recevoir Son plaisir, car selon la mesure du désir de recevoir l’abondance, ainsi grandit le plaisir et le délice. Et sache que ce désir de recevoir est toute l’essence de l’âme du point de vue du renouvellement et de la sortie de l’existence à partir de l’absence, et il est considéré comme l’aspect de kli de l’âme. Et l’aspect du plaisir et de l’abondance est considéré comme l’aspect de lumière de l’âme, qui se prolonge de l’existence à partir de l’existence depuis Atsmouto.
4) Explication des choses. Car création signifie renouvellement d’une chose qui n’existait pas auparavant, ce qui est considéré comme existence à partir de l’absence. Cependant, comment pouvons-nous concevoir qu’il y ait une chose qui ne soit pas incluse en Lui ? N’est-Il pas Tout-Puissant et tout inclus en Lui, et il n’y a pas de donateur de ce qu’il n’a pas ? Et selon ce qui a été dit, que toute la création que le Créateur a créée n’est que l’aspect des kelim des âmes, qui est le désir de recevoir, cela est bien compris, car il est nécessairement exclu qu’il soit inclus, que Dieu nous en garde, du désir de recevoir, car de qui recevrait-Il ? Et c’est donc une création véritablement nouvelle, dont il n’y avait même pas trace auparavant, et c’est pourquoi elle est considérée comme existence à partir de l’absence.
5) Et il faut savoir que l’union et la séparation qui existent dans le spirituel ne sont que dans l’équivalence de forme et dans la disparité de forme, car si deux spirituels sont dans une même forme, alors ils sont unis ensemble et ils sont un, et non deux. Car il n’y a rien qui les sépare l’un de l’autre, et il est impossible de les distinguer en deux, sauf s’il se trouve une disparité de forme entre eux. Et selon la mesure de la grandeur de la disparité de forme entre eux, telle est la mesure de leur éloignement l’un de l’autre, jusqu’à ce que, s’ils se trouvent dans une inversion de forme l’un par rapport à l’autre, alors ils sont considérés comme éloignés comme l’est l’orient de l’occident, c’est-à-dire à l’extrême de la distance que nous pouvons concevoir dans la réalité.
6) Et voici, dans le Créateur, aucune pensée ne Le saisit du tout, et nous n’avons en Lui, que Dieu nous en garde, aucune pensée ni aucun mot. Cependant, du point de vue de « de Tes actions nous Te connaissons », nous avons à comprendre en Lui, qu’Il est dans l’aspect du désir de donner, car Il a tout créé afin de faire plaisir à Ses créatures, et de nous donner de Sa bonté. Et selon cela, les âmes se trouvent dans l’aspect d’inversion de forme par rapport à Lui, car Il est entièrement seulement pour donner, et il n’y a en Lui, que Dieu nous en garde, aucun désir de recevoir quoi que ce soit, et les âmes sont empreintes du désir de recevoir pour elles-mêmes, comme il a été dit plus haut, et il n’y a pas d’inversion de forme plus grande que celle-ci. Et il s’ensuit que si les âmes restaient en acte dans l’aspect du désir de recevoir, elles resteraient séparées de Lui, que Dieu nous en garde, pour l’éternité.
7) Maintenant tu comprendras ce qui est écrit (dans Etz ‘Haïm, branche 1 susmentionnée) que la cause de la création des mondes est que, voici, Il est, béni soit-Il, obligé d’être parfait dans toutes Ses actions et Ses puissances, etc. Et si Ses actions et Ses puissances n’étaient pas sorties en acte et en fait, Il ne serait, pour ainsi dire, pas appelé parfait, etc. Fin de la citation. À première vue, ces paroles sont étonnantes, car comment est-il possible qu’au début sortent des actions imparfaites d’un Acteur parfait, au point qu’elles aient besoin de correction ? Et selon ce qui a été expliqué, tu comprendras cela : puisque le principe général de la création n’est que le désir de recevoir, voici, bien que d’un côté il soit très imparfait, du fait qu’il est dans la disparité de forme de l’Emanateur, ce qui est un aspect de séparation de Lui, béni soit-Il, voici, d’un autre côté, c’est là tout le renouvellement et l’existence à partir de l’absence qu’Il a créés, afin de recevoir de Lui, béni soit-Il, ce qu’Il a pensé leur donner du plaisir et leur donner. Cependant, malgré tout, s’ils étaient restés ainsi dans la séparation de l’Emanateur, Il ne serait, pour ainsi dire, pas appelé parfait, car, en fin de compte, d’un Acteur parfait doivent sortir des actions parfaites. Et c’est pourquoi Il a limité Sa lumière, béni soit-Il, et a créé les mondes, limitation après limitation, jusqu’à ce monde-ci, et Il a revêtu l’âme dans un corps de ce monde-ci, et par l’occupation dans la Torah et les mitsvot, l’âme atteint la perfection qui lui manquait avant la création, qui est l’aspect de l’équivalence de forme à Lui, béni soit-Il. De sorte qu’elle soit digne de recevoir tout le bien et le délice inclus dans la pensée de la création, et aussi qu’elle se trouve avec Lui, béni soit-Il, dans l’adhésion ultime, dont le sens est l’équivalence de forme, comme susmentionné.
8) Et la notion de la vertu qui se trouve dans la Torah et les mitsvot pour amener l’âme à adhérer à Lui, béni soit-Il, n’est que dans l’aspect de l’occupation en elles sans recevoir aucune récompense, mais seulement afin de donner du contentement à son Créateur, car alors, petit à petit, l’âme va et acquiert l’équivalence de forme à son Créateur, comme il a été dit plus haut dans l’article de Rabbi ‘Hananya ben Akashya au début du livre, vois là-bas. Car il y a là cinq degrés généraux : Nefesh, Rouakh, Neshama, ‘Haya, Yekhida, reçus des cinq mondes appelés Adam Kadmon, Atsilout, Briya, Yetsira, Assiya. De même, il y a cinq degrés particuliers de NaRaNHa”Y reçus des particularités des cinq partsoufim qu’il y a dans chaque monde des cinq mondes, et de même, il y a NaRaNHa”Y des particularités particulières reçus des dix sefirot qu’il y a dans chaque partsouf, comme il est écrit dans le corps du livre. Que par la Torah et les mitsvot dans le but de donner du contentement à son Créateur, on mérite et on atteint, petit à petit, les kelim de l’aspect du désir de donner qui viennent dans ces degrés, degré après degré, jusqu’à parvenir à l’équivalence de forme complète à Lui, béni soit-Il, et alors s’accomplit en eux la pensée de la création de recevoir tout le délice, la douceur et le bien qu’Il a pensé pour eux, béni soit-Il, et il leur est encore ajouté le plus grand profit, car ils méritent aussi l’adhésion véritable, par la force qu’ils ont atteinte du désir de donner comme leur Créateur.
9) Et désormais, il ne te sera plus difficile de comprendre les propos du Zohar susmentionnés, selon lesquels tous les mondes supérieurs et inférieurs et tout ce qui s’y trouve n’ont été créés que pour l’homme. Car toutes ces degrés et ces mondes ne sont venus que pour compléter les âmes dans la mesure de l’adhésion qui leur manquait du point de vue de la pensée de la création, comme susmentionné. Car au début, ils se sont contractés et se sont enchaînés, degré après degré et monde après monde, jusqu’à notre monde matériel, afin d’amener l’âme dans le corps de ce monde-ci, qui est entièrement pour recevoir et non pour donner, comme les bêtes et les animaux de la terre, comme il est écrit : « Un âne sauvage, l’homme naît », qui est l’aspect du désir de recevoir absolu, dans lequel il n’y a aucun aspect de donner, rien du tout, et alors l’homme est considéré comme complètement inverse à Lui, béni soit-Il, et il n’y a pas d’éloignement plus grand que cela. Et ensuite, par la force de l’âme qui se revêt en lui, il avance et s’occupe de la Torah et des mitsvot, et alors il atteint la forme du don, comme son Créateur, petit à petit, par le chemin des degrés, d’en bas vers le haut, à travers tous ces aspects qui sont descendus lors de leur enchaînement d’en haut vers le bas, qui ne sont que des mesures et des degrés dans la forme du désir de donner, chaque degré supérieur signifiant qu’il est plus éloigné de l’aspect du désir de recevoir et plus proche uniquement du don, jusqu’à ce qu’il mérite d’être entièrement pour donner et de ne rien recevoir pour lui-même, et alors l’homme est complété dans une adhésion véritable à Lui, béni soit-Il, car c’est uniquement pour cela qu’il a été créé. Ainsi, tous les mondes et leur plénitude n’ont été créés que pour l’homme.
10) Et maintenant, après que tu as mérité de comprendre et de savoir tout cela, il t’est déjà permis d’étudier cette sagesse sans aucune crainte d’incarnation, que Dieu nous en garde. Car les chercheurs se troublent beaucoup, car d’un côté il est dit que toutes les dix sefirot et les partsoufim, depuis le début des dix sefirot de Atsilout jusqu’à la fin des dix sefirot de Assiya, sont divinité et unité absolue (Etz ‘Haïm, Shaar 44, Shaar HaShemot, chapitre 1). Et d’un autre côté, il est dit que tous ces mondes sont renouvelés et viennent après le tsimtsoum, et comment est-il même possible de penser cela dans la divinité ? De même, la notion de nombres, de haut et de bas, et autres changements, élévations et descentes, et zivougim, alors qu’il est écrit dans le verset : « Moi, HaVaYaH, Je n’ai pas changé », etc.
11) Et selon ce qui a été expliqué devant nous, il est bien compris que toutes ces ascensions et descentes et ces tsimtsoumim, et le nombre, ne sont considérés que dans l’aspect des kelim des receveurs, qui sont les âmes. Cependant, il faut distinguer en eux un aspect de puissance et un aspect d’acte, à l’exemple d’un homme qui construit une maison, dont la fin de l’action est dans sa pensée au début. Cependant, la nature de la maison qu’il a dans la pensée n’a aucune ressemblance avec la maison qui doit sortir en acte, car tant que la maison est dans la pensée, elle est spiritualité du point de vue de la matière de la pensée, et elle est considérée comme la matière de l’homme qui pense, car alors la maison n’est qu’à l’aspect de « puissance », tandis que lorsque le travail de la maison commence à sortir en acte, elle reçoit déjà une matière tout à fait différente, c’est-à-dire une matière de bois et de pierres. Ainsi, il faut distinguer dans l’aspect des âmes puissance et acte, car l’aspect du début de leur sortie de l’état de Emanateur à l’aspect d’âmes « en acte » ne commence qu’au monde de Briya, et la notion de leur inclusion dans Ein Sof béni soit-Il avant le tsimtsoum, à l’aspect de la pensée de la création, comme susmentionné au point 2, cela n’est dit qu’à l’aspect de la « puissance », sans aucune reconnaissance réelle du tout. Et de ce point de vue, il est dit que toutes les âmes étaient incluses dans Malkhout de Ein Sof, appelée le point central, car ce point est inclus en « puissance » de tous les kelim des âmes qui doivent sortir « en acte » du monde de Briya et en dessous. Et la notion du tsimtsoum aleph n’a été faite que sur ce point central, c’est-à-dire précisément sur cet aspect et cette mesure où elle est considérée comme l’aspect de « puissance » pour les âmes à venir, et rien du tout dans son essence. Et sache que tous les kelim des sefirot et des mondes jusqu’au monde de Briya, qui se prolongent et sortent de ce point, ou du fait du zivoug de hakaa de celle-ci, appelé Or Hozer, eux aussi ne sont qu’à l’aspect de puissance seulement, sans aucune essence des âmes, mais ces changements-là sont destinés à agir ensuite sur les âmes dont l’essence commence à sortir du monde de Briya et en dessous, car là, elles ne sont pas encore sorties de l’essence de l’Emanateur, béni soit-Il.
12) Et je te donnerai une comparaison à partir des existences de ce monde-ci : par exemple, un homme qui se couvre et dissimule lui-même par divers recouvrements et vêtements, afin que son compagnon ne le voie pas et ne le ressente pas, est-il concevable que lui-même ait quelque ressenti, quelque chose de dissimulation ou semblable, du fait de la multitude des recouvrements dont il se couvre ? Il en est de même, par exemple, des dix sefirot que nous appelons par les noms de Keter, 'Hokhma, Bina, 'Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod, Yessod, Malkhout : ce ne sont que dix recouvrements dans lesquels Ein Sof se couvre et se dissimule, de sorte que les âmes qui sont destinées à recevoir de Lui seront obligées de recevoir selon ces mesures que les dix sefirot leur mesurent. Ainsi, les receveurs sont affectés par ce nombre qui est dans les dix sefirot, et non par Sa lumière, béni soit-Il, qui est une, unique, sans changement, tandis que les receveurs sont divisés en dix degrés réels selon la nature de ces noms-là. Et de plus, même ces aspects de recouvrements que nous avons dits ne sont, selon ce qui a été dit, qu’à partir du monde de Briya et en dessous, car ce n’est que là que se trouvent déjà les âmes qui reçoivent de ces dix sefirot, tandis que dans les mondes de Adam Kadmon et Atsilout, il n’y a encore aucune existence même pour les âmes, car là, elles ne sont qu’à l’aspect de la puissance. C’est pourquoi la notion des dix recouvrements mentionnés dans les dix sefirot ne domine que dans les trois mondes inférieurs appelés Briya, Yetsira, Assiya. Cependant, même dans les mondes de BY"A, les dix sefirot sont considérées comme divines jusqu’à la fin de Assiya, exactement comme dans Adam Kadmon et ABY"A, et comme avant le tsimtsoum ; seulement la différence est dans les kelim des dix sefirot, car dans Adam Kadmon et Atsilout, ils n’ont pas encore même l’aspect de révélation de domination, étant là seulement à l’aspect de « puissance », comme susmentionné, et ce n’est qu’en BY"A que commencent les kelim des dix sefirot à révéler la puissance de la dissimulation et du recouvrement qui est en eux. Cependant, dans la lumière qui est dans les dix sefirot, il n’y a aucun changement, même minime, du fait de ces recouvrements, comme dans la comparaison ci-dessus, et c’est le sens de « Moi, HaVaYaH, Je n’ai pas changé », etc.
13) Et il ne faut pas demander : puisque dans Adam Kadmon et Atsilout, il n’y a pas encore là de révélation de l’essence des âmes receveuses, alors à quoi servent ces kelim-là, appelés dix sefirot, et à qui dissimulent-ils et recouvrent-ils par ces mesures-là ? Il y a à cela deux réponses :
La première, c’est que telle est la voie de la chaîne des mondes, comme tu le trouveras dans le corps du livre.
Et la seconde, c’est que même les âmes sont destinées à recevoir des dix sefirot qui sont dans Adam Kadmon et Atsilout, c’est-à-dire par l’élévation des trois mondes BY"A vers eux, comme il sera dit plus loin au point 163. C’est pourquoi il faut distinguer même dans Adam Kadmon et Atsilout ces changements dans les dix sefirot, selon ce qu’ils sont destinés à éclairer pour les âmes au moment où elles monteront là-bas avec les mondes de BY"A, car alors elles recevront selon le degré qui est dans ces dix sefirot.
14) Voici qu’il a été bien expliqué que la notion des mondes, et l’aspect de la nouveauté et des changements, et le nombre de degrés, et semblables, tout cela n’a été dit que dans l’aspect des kelim qui influent sur les âmes, et qui leur dissimulent et mesurent afin qu’elles puissent recevoir de la lumière de Ein Sof, béni soit-Il, qui est en eux, selon la voie du degré. Et ils ne produisent aucune impression de quelque chose dans la lumière de Ein Sof, béni soit-Il, elle-même, car leur dissimulation n’agit que sur l’autre qui veut le ressentir et recevoir de lui, comme il a été dit dans la parabole ci-dessus.
15) Et de manière générale, il faut distinguer dans les sefirot et dans les partsoufim, en tout lieu où ils sont, ces trois aspects : Atsmouto, béni soit-Il, les kelim et les lumières. Or, dans Atsmouto, béni soit-Il, aucune pensée ne Le saisit du tout, et dans les kelim, il y a toujours deux distinctions opposées l’une à l’autre, qui sont dissimulation et révélation, car la notion du kli, depuis son commencement, est de dissimuler Atsmouto, béni soit-Il, de sorte que ces dix kelim des dix sefirot sont dix degrés de dissimulations. Cependant, après que les âmes reçoivent dans ces kelim, avec toutes leurs conditions, alors ces dissimulations deviennent un aspect de révélations pour les atteintes des âmes. Voici donc que les kelim incluent deux distinctions opposées qui sont une, car la mesure de la révélation dans le kli est précisément selon la mesure de la dissimulation dans le kli, et plus le kli est épais, c’est-à-dire qu’il dissimule davantage Atsmouto, béni soit-Il, plus il révèle une stature plus grande ; voici donc que ces deux opposés sont un. Et la notion des lumières dans les sefirot signifie, cette mesure de stature qui est apte à être révélée à l’atteinte des âmes. Car du fait que tout provient d’Atsmouto, béni soit-Il, et cependant il n’y a atteinte en Lui que selon la nature des kelim, comme susmentionné, c’est pourquoi il y a nécessairement dix lumières dans ces dix kelim, c’est-à-dire dix degrés de révélations pour les receveurs, selon la nature de ces kelim. De sorte qu’il ne faut pas distinguer entre Sa lumière, béni soit-Il, et Atsmouto, béni soit-Il, si ce n’est en cela : qu’en Atsmouto, béni soit-Il, il n’y a aucune atteinte ni saisie du tout, sauf ce qui nous parvient de Lui, béni soit-Il, par son revêtement dans les kelim des dix sefirot, et de ce point de vue, tout ce qui vient dans l’atteinte, nous l’appelons « lumières ».