Jouer le Degré Suivant

En Kabbale, "Mizchak" (משחק) signifie à la fois "jeu" et "jouer", mais il s'agit de bien plus que de faire semblant. C'est un effort intérieur pour s'approcher du degré spirituel suivant, pour nous rendre semblables à un état que nous n'avons pas encore atteint.

Nous nous rappelons que le Baal HaSoulam explique que la Lumière provenant du degré suivant s'appelle la Lumière Environnante, "Or Makif" en hébreu. Ainsi, jouer le degré suivant est un effort très précis pour nous rendre semblables à cet état futur que nous devons atteindre.

Ce travail intérieur se fait dans le groupe, dans la dizaine, où nous jouons le degré suivant de connexion, d'amour et d'avancement spirituel.

Nous essayons de faire des choses qui ne semblent peut-être pas encore possibles, mais nous voulons tout de même essayer. C'est comme un enfant qui joue à piloter un avion. Il n'a pas d'avion, ne sait pas piloter, et ne vole pas réellement, mais à travers le jeu, il construit déjà quelque chose en lui.

De la même manière, à travers ce jeu, nous construisons la structure intérieure, le Kli, le récipient intérieur qui nous aidera à atteindre le degré suivant.

Regardons donc l'extrait, puis discutons de ce que signifie vraiment cet état de jeu.

Extrait Rav - Jouer le Degré Suivant (14 min)

Lien vidéo :

https://kabbalah.academy/fr/videos/playing-the-next-degree-in-kabbalah/

Transcription :

Nous voyons que dans la sagesse de la Kabbale, il existe des définitions qui ne sont pas tout à fait les mêmes que celles que nous utilisons dans ce monde. Jouer est essentiellement une transition. C'est véritablement un jeu. C'est comme un chat qui veut sauter : il regarde, s'observe, considère comment il va sauter, puis saute. Ainsi, toute cette préparation, tout ce qu'il imagine, tout ce qu'il fait, tout cela est un jeu. Il joue ce qu'il s'apprête à faire.

Jouer, c’est ainsi que nous nous représentons l’état suivant. Par conséquent, toute notre vie devrait en réalité être un jeu dans lequel nous aspirons à la connexion entre nous, et à l’intérieur de cette connexion, à révéler le Créateur, à atteindre le but de notre existence, une vie éternelle et complète. Tout cela s’acquiert par le jeu. De même que dans cette vie, nous jouons lorsque nous sommes enfants et grandissons ainsi, il en va de même dans notre vie spirituelle. Seulement là, nous devons prendre ce jeu en main, comprendre ce qui se passe et apprendre à participer au jeu en partenariat avec le Créateur. Sans jouer, nous ne pouvons pas nous rapprocher de Lui ni devenir Ses partenaires. Et dans la mesure où nous nous représentons en train de nous rapprocher du Créateur, nous commençons à comprendre ce qu’est réellement le jeu.

Il s’ensuit que nous devons jouer constamment : une personne avec elle-même, une personne avec le groupe, une personne avec le Créateur. Et le Créateur joue aussi avec le Léviathan, c’est-à-dire avec l’ensemble de la création, comme il est écrit : « Ce Léviathan que Tu as créé pour jouer avec lui. » Ainsi, par le jeu, nous atteignons un état appelé le « Festin du Léviathan », où nous tous, toute l’humanité, sommes assis ensemble autour de la grande table avec le Créateur, et nous sommes au Festin du Léviathan. Nous le mangeons, ce Léviathan avec lequel nous avons joué, c’est-à-dire que nous l’avons utilisé pour avancer et devenir de plus en plus Adam, humain, semblable au Créateur. Et lorsque nous devenons semblables au Créateur, Lui et nous devenons réellement incorporés comme un seul, et tout le Léviathan, toute la création, est utilisée correctement par nous. C’est ce qu’on appelle le Festin du Léviathan, la fin de la correction.

Ainsi, chaque fois, nous n’avons qu’à nous représenter la chose de façon de plus en plus juste. L’essentiel, pour nous représenter correctement notre monde et notre vie, est que nous nous trouvons constamment dans la confusion, et nous voyons à quel point le monde lui-même est confus. En étant dans un tel état, nous recommençons sans cesse à partir de zéro, à partir d’une forme de confusion où il ne nous reste rien. Si je veux être relié à la source de la création, au but de la création, m’accrocher à une ancre, une corde, ou à quelque chose qui peut me sauver en chemin, cela n’est possible que si je suis lié au groupe. Car c’est à travers le groupe que j’ai un lien avec le Créateur.

Ainsi, lorsque je me réveille le matin, par exemple, il m’arrive parfois de recevoir des questions telles que : Que dois-je faire lorsque je me réveille confus, ne désirant rien, voulant tout abandonner, voulant continuer à dormir, et ainsi de suite ? C’est l’état correct. C’est exactement ainsi que cela doit être, et cela ne deviendra pas une habitude. Si cela devient une habitude que je saute du lit et que je cours vers un certain travail spirituel, alors ce n’est pas moi, mais quelqu’un qui m’éveille d’En Haut. J’accorde toujours de la valeur à ces états où je peux à peine me lever, où je suis dans le brouillard, où je ne sais pas qui je suis ni ce que je suis, où je suis, ou ce que je dois faire.

C’est à partir de tels états, du brouillard et de la déconnexion, que je commence lentement à réfléchir, comme dans cette histoire du Baal Shem Tov, qui demanda à son assistant, son élève : Si tu ne sais pas quoi dire, dis « Aleph, Bet ». Et par cela, petit à petit, de loin, il commence à s’éveiller, à se rétablir, et à parvenir à l’adhésion.

C’est ainsi pour nous. Chaque matin, nous devons nous éveiller comme d’entre les morts, d’une déconnexion totale, et tout renouveler. Ainsi, lorsque je me réveille et que je n’ai aucun lien avec quoi que ce soit dans la vie, tel un animal, à peine capable même de m’imaginer comme un animal, je suis très heureux d’être dans un tel état, car tout ce que j’avais auparavant m’a véritablement été retiré : mon lien avec le Créateur, l’étude, tout. Et je commence seulement par me rappeler que je dois découvrir qui je suis, ce que je suis, ce qu’est ma vie, vers où je suis dirigé, et avec qui je dois être connecté.

Alors je me rappelle que toutes ces choses dépendent d’un certain Créateur, mais le Créateur est lointain. Qui est-Il donc ? Qu’est-Il ? Je n’ai aucun sentiment envers Lui et aucune direction de pensée vers Lui. Mais alors je me rappelle qu’Il se trouve au centre du dix. Alors, qu’est-ce que le dix ? Qui est le dix ? Et de cette manière, je commence à tâtonner et à les rassembler devant moi, à les imaginer, jusqu’à ce que j’arrive à ce genre de travail d’abord dans la pensée puis dans le ressenti : qu’en fin de compte, tout ce dont j’ai besoin, c’est de trouver une connexion avec eux, et à travers eux, je suis connecté avec le Créateur et avec le monde.

Ainsi, tout mon effort, tout mon « moi », se mesure à la mesure dans laquelle je suis dans le dix, que je m’appuie sur eux, et ensuite même à la façon dont je leur donne, et à travers eux au Créateur, et à travers Lui à ce monde entier. Alors toute l’image s’éveille devant moi : comment j’existe dans la réalité, où je suis, et comment j’influence toute la réalité à travers le dix, à travers le Créateur, et à travers le monde. Tout cela se réalise dans le dix, dans mon petit groupe.

Ainsi, cette déconnexion que je reçois au moment où je me réveille, lorsque je me vois complètement déconnecté de tout, véritablement moins qu’un animal, est pour mon bien. De cette façon, je renouvelle mon attitude envers la création, envers le Créateur, et surtout envers le dix.

C’est ainsi que nous devrions essayer de voir ces états. Ainsi, il n’y a pas d’état mauvais ni d’état bon chez une personne. C’est toujours un nouvel état. L’essentiel est qu’il y ait une certaine atmosphère dans le groupe qui ne permette pas à une personne de tomber complètement. Il se peut qu’elle se sente déconnectée, abandonnée, comme si elle était emportée par un courant qui l’éloigne de tout, de la vie elle-même, et ainsi de suite. Il est normal que tout cela existe et nous influence, mais nous devons néanmoins préparer à l’avance un certain lien avec la dizaine, avec le groupe, afin que je me sente y revenir.

Par ce biais, le petit système d’Adam HaRishon, sous sa forme la plus basse, sous la forme corporelle qui m’a été donnée, j’ai quelque chose à quoi m’accrocher. C’est comme un bébé qui s’accroche à un jouet qu’il aime. Il s’y attache, et nous savons qu’il se calme lorsqu’il l’a dans la main. Pendant des mois, il grandit ainsi, incapable de s’en séparer. C’est aussi de cette façon que nous avançons, car ce n’est qu’ainsi que nous trouvons notre direction et que nous nous éveillons correctement à la vie à chaque fois.

Cela peut arriver lorsque nous nous réveillons littéralement du sommeil, ou bien au milieu de la journée, lorsque nous perdons notre connexion avec la spiritualité à cause de diverses influences extérieures, au travail, dans la rue, dans la famille, puis que nous y revenons ensuite. Ainsi, lorsque nous nous découvrons confus et déconnectés de l’essence de la vie et du but de la vie, c’est afin que nous établissions un nouveau lien dans le groupe et, à travers lui, avec le Créateur.

Il est bon d’avoir autant de déconnexions et de reconnexions de ce genre que possible. Comme le Baal Shem Tov l’a raconté, cela lui arrivait souvent.

Mettons-le en pratique

Choisissez la personne à côté de vous sur Zoom, la caméra suivante, ou simplement le prochain nom que vous voyez.

Prenez à tour de rôle le temps de dire à cette personne tout ce qu’il y a de plus beau que vous puissiez dire à son sujet.

Ne vous retenez pas. Soyez généreux, exagéré et créatif. Parlez de leurs qualités, de leur personnalité, de leur présence, de leurs capacités, de leur apparence, de tout ce que vous pouvez imaginer de merveilleux.

Peu importe que vous connaissiez bien la personne ou que tout vous semble entièrement vrai.

Allez à 100 %. Construisez l’image la plus belle possible de cette personne.

Ensuite, nous en discuterons ensemble. Cela nous donnera de la matière pour ouvrir le concept de « jeu » en Kabbale.

Tour de partage

Ce que nous venons de dire a pu être exagéré, imaginé ou pas complètement « vrai ». Mais le sentiment que cela a créé peut tout de même être très réel.

Alors faisons un tour :

Qu’avez-vous ressenti en donnant ou en recevant ces paroles ? Quelque chose a-t-il changé dans la façon dont vous avez vu l’autre personne, même un instant ?

Une personne doit révéler l’amour qu’elle a dans son cœur envers les amis, car par cette révélation, elle provoque l’éveil du cœur de son ami envers les amis, afin que les amis aussi ressentent que chacun s’engage dans l’amour des amis. Le bénéfice en est que, par cela, elle reçoit une force plus grande pour agir dans l’amour des amis avec plus de force et de vigueur, puisque la force de l’amour de chacun est incluse dans celle de son ami.

Il s’ensuit qu’au lieu d’avoir une seule force pour s’engager dans l’amour des amis, si la société est composée de dix amis, il est maintenant inclus dans dix forces qui comprennent la nécessité de s’engager dans l’amour des amis. Cependant, si chacun ne révèle pas à la société qu’il s’engage dans l’amour des amis, il lui manque la force de la société, car il est très difficile de juger son ami favorablement, et chacun se considère comme le juste, que lui seul s’engage dans l’amour des amis. Il s’ensuit qu’il n’a qu’une petite force avec laquelle travailler dans l’amour d’autrui. Il en résulte donc que ce travail doit précisément se faire ouvertement, et non en secret.

(Rabash, Article n° 2, « À propos de l’amour des amis », 1984)

Nous voyons qu’il y a une chose commune à tous, à savoir la question de l’humeur, comme il est dit : « Si une inquiétude est dans le cœur d’un homme, qu’il en parle à autrui. » Car lorsqu’il s’agit d’avoir un esprit élevé, ni la richesse, ni la sagesse, ni rien de semblable n’aideront une personne.

C’est précisément une personne qui peut en aider une autre lorsqu’elle voit qu’elle se trouve dans un état de bassesse. Comme il est écrit : « Un prisonnier ne peut se libérer lui-même de la prison », mais précisément son ami peut l’amener à un esprit élevé.

C’est-à-dire que son ami l’élève de l’état dans lequel il se trouve à un état de vitalité. Il commence à nouveau à acquérir de la force et de la confiance dans la vie et l’abondance, et commence à ressentir comme si son but lui était désormais proche.

Il s’ensuit que chacun doit prêter attention et réfléchir à la manière dont il peut aider son ami et l’amener à un esprit élevé. Car dans la question de l’humeur, chacun peut trouver chez son ami un lieu de manque qu’il peut combler.

(Rabash, Article n° 4, « Ils aidèrent chacun son ami », 1984)

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