Le passage explique le "jeu" en Kabbale comme l'effort conscient de visualiser et de se préparer à un état spirituel supérieur avant de l'atteindre. Tout comme un enfant grandit à travers le jeu, une personne grandit spirituellement en imaginant une connexion plus grande avec les amis et le Créateur et en agissant vers cet état futur.

Une partie centrale de ce processus est l'expérience répétée de la déconnexion, de la confusion et de la perte d'orientation spirituelle. Ces états ne sont pas considérés comme mauvais. Ils offrent l'opportunité de reconstruire sa relation avec la réalité depuis le début. L'ancre essentielle est le dix. En se reconnectant avec le dix, une personne renouvelle la connexion avec le Créateur, le but de la création, et finalement avec le monde entier.

Par conséquent, l'avancement spirituel consiste en des cycles répétés de déconnexion et de connexion renouvelée. Le groupe doit fournir un environnement stable auquel une personne peut s'accrocher pendant les états de confusion, comme un enfant tenant un jouet familier. Chaque retour au dix devient une connexion nouvelle et plus profonde avec le Créateur.

Nous voyons que dans la sagesse de la Kabbale, il y a des définitions qui ne sont pas tout à fait les mêmes que celles que nous utilisons dans ce monde. Jouer est essentiellement une transition. C'est véritablement un jeu. C'est comme un chat qui veut sauter : il regarde, se vérifie, considère comment il va sauter, puis saute. Donc toute cette préparation, tout ce qu'il imagine, tout ce qu'il fait, est un jeu. Il joue ce qu'il est sur le point de faire.

Jouer est la façon dont nous imaginons l'état suivant. Par conséquent, toute notre vie devrait en fait être un jeu dans lequel nous aspirons à la connexion entre nous, et dans cette connexion à révéler le Créateur, à atteindre le but de notre existence, la vie éternelle et complète. Tout cela est atteint par le jeu. Tout comme dans cette vie nous jouons lorsque nous sommes enfants et grandissons ainsi, il en est de même dans notre vie spirituelle. Seulement là, nous devons prendre ce jeu en main, comprendre ce qui se passe, et apprendre à participer au jeu en partenariat avec le Créateur. Sans jouer, nous ne pouvons pas nous rapprocher de Lui et devenir Ses partenaires. Et dans la mesure où nous nous imaginons nous rapprocher du Créateur, nous commençons à comprendre ce que jouer signifie réellement.

Il s'ensuit que nous devons constamment jouer : une personne avec elle-même, une personne avec le groupe, une personne avec le Créateur. Et le Créateur joue aussi avec le Léviathan, c'est-à-dire avec l'ensemble de la création, comme il est écrit : "Ce Léviathan que Tu as créé pour jouer avec." De cette manière, à travers le jeu, nous atteignons un état appelé le "Festin du Léviathan", où nous tous, toute l'humanité, nous nous asseyons ensemble autour de la grande table avec le Créateur, et nous sommes au Festin du Léviathan. Nous le mangeons, le Léviathan avec lequel nous avons joué, c'est-à-dire que nous l'avons utilisé pour avancer et devenir de plus en plus Adam, humain, semblable au Créateur. Et lorsque nous devenons semblables au Créateur, nous et Lui devenons véritablement incorporés en un, et tout le Léviathan, toute la création, est utilisée par nous correctement. Cela s'appelle le Festin du Léviathan, la fin de la correction.

Par conséquent, chaque fois, nous devons seulement imaginer la chose de manière de plus en plus correcte. L'essentiel pour imaginer correctement notre monde et notre vie est que nous nous trouvons constamment dans la confusion, et nous voyons à quel point le monde lui-même est confus. En étant dans un tel état, nous recommençons à chaque fois à partir de zéro, à partir d'une forme de confusion dans laquelle il ne nous reste rien. Si je veux être connecté à la source de la création, au but de la création, m'accrocher à une ancre, une corde, ou quelque chose qui peut me sauver en chemin, c'est possible seulement si je suis connecté avec le groupe. Car à travers le groupe, j'ai une connexion avec le Créateur.

Par conséquent, lorsque je me réveille le matin, par exemple, je reçois parfois des questions telles que : Que dois-je faire lorsque je me réveille confus, ne voulant rien, voulant tout quitter, voulant continuer à dormir, et ainsi de suite ? C'est l'état correct. C'est exactement comme cela devrait être, et cela ne deviendra pas habituel. Si cela devient habituel que je me lève d'un bond et cours vers un certain travail spirituel, alors ce n'est pas moi, mais quelqu'un qui m'éveille d'En Haut. J'apprécie toujours ces états dans lesquels je peux à peine me lever, je suis embrumé, je ne sais pas qui je suis ou ce que je suis, où je suis, ou ce que je dois faire.

À partir de ces états, de la brume et de la déconnexion, je commence lentement à réfléchir, comme dans cette histoire du Baal Shem Tov, qui demandait à son assistant, son élève : Si tu ne sais pas quoi dire, dis "Aleph, Bet." Et à travers cela, petit à petit, de loin, il commence à s'éveiller, à se rétablir, et à parvenir à l'adhésion.

C'est ainsi pour nous. Chaque matin, nous devons nous éveiller comme d'entre les morts, de la déconnexion complète, et tout renouveler. Par conséquent, lorsque je me réveille et que je n'ai aucune connexion avec quoi que ce soit dans la vie, comme un animal, à peine capable de m'imaginer comme un animal, je suis très heureux d'être dans un tel état, parce que tout ce que j'avais avant m'a vraiment été enlevé : ma connexion avec le Créateur, l'étude, tout. Et je commence seulement en me souvenant que je dois découvrir qui je suis, ce que je suis, ce qu'est ma vie, où je suis dirigé, et avec qui je dois être connecté.

Ensuite, je me souviens que toutes ces choses dépendent d'un certain Créateur, mais le Créateur est loin. Qui est-Il vraiment ? Que représente-t-Il ? Je n'ai aucun sentiment envers Lui et aucune direction de pensée vers Lui. Mais ensuite, je me souviens qu'Il se trouve au centre du dix. Alors, qu'est-ce que le dix ? Qui est le dix ? Et de cette manière, je commence à tâtonner et à les rassembler apparemment devant moi, à les imaginer, jusqu'à ce que j'arrive à ce type de travail d'abord dans l'esprit et ensuite dans le sentiment : qu'en fin de compte, tout ce dont j'ai besoin est de trouver une connexion avec eux, et à travers eux, je suis connecté avec le Créateur et avec le monde.

Par conséquent, tout mon effort, mon "moi" entier, est mesuré par la mesure dans laquelle je suis dans le dix, je compte sur eux, et ensuite même par la manière dont je leur prodigue, et à travers eux au Créateur, et à travers Lui à ce monde entier. Alors, toute l'image s'éveille devant moi : comment j'existe dans la réalité, où je suis, et comment j'influence toute la réalité à travers le dix, à travers le Créateur, et à travers le monde. Tout cela se réalise dans le dix, dans mon petit groupe.

Par conséquent, cette déconnexion que je reçois dès le moment où je me réveille, lorsque je me vois complètement déconnecté de tout, vraiment moins qu'un animal, est à mon avantage. De cette manière, je renouvelle mon attitude envers la création, envers le Créateur, et surtout envers le dix.

C'est ainsi que nous devrions essayer de voir ces états. Par conséquent, il n'y a pas d'état mauvais ni d'état bon chez une personne. C'est toujours un nouvel état. L'essentiel est qu'il y ait une certaine atmosphère dans le groupe qui n'autorise pas une personne à tomber complètement. Il peut se sentir déconnecté, abandonné, comme s'il était emporté par un courant qui l'éloigne de tout, de la vie elle-même, et ainsi de suite. Il est bien que tout cela existe et nous influence, mais nous devons néanmoins préparer à l'avance une certaine connexion avec le dix, avec le groupe, afin que je me sente y revenir.

À travers cela, le petit système d'Adam HaRishon, sous sa forme la plus basse, dans la forme corporelle qui m'a été donnée, j'ai quelque chose à quoi m'accrocher. C'est comme un bébé tenant un jouet bien-aimé. Il s'y accroche, et nous savons qu'il se calme lorsqu'il l'a dans sa main. Pendant des mois, il grandit de cette manière, incapable de le lâcher. C'est aussi ainsi que nous avançons, car c'est seulement par cela que nous trouvons notre direction et nous nous éveillons correctement à la vie à chaque fois.

Cela peut se produire lorsque nous nous réveillons littéralement du sommeil, ou cela peut arriver au milieu de la journée lorsque nous perdons notre connexion avec la spiritualité à cause de diverses influences externes, au travail, dans la rue, en famille, et ensuite nous y revenons. Par conséquent, lorsque nous nous découvrons confus et déconnectés de l'essence de la vie et du but de la vie, c'est afin que nous établissions une nouvelle connexion dans le groupe et à travers elle avec le Créateur.

Il est bon d'avoir autant de déconnexions et de reconnexions que possible. Comme le Baal Shem Tov l'a raconté, cela lui est arrivé de nombreuses fois.