Leçon n°34. Construire un Bon Environnement : De l'Intérieur et Au-Delà - 2 - Practical Kabbalah

Partie 1 : Construire un bon environnement : De l'intérieur et au-delà - 2

Extraits sélectionnés des sources

1. Chaque individu dans la société est comme un rouage couplé à plusieurs autres appartenant à une même machine. Ce rouage n’a aucune liberté de mouvement par lui-même, mais continue dans une direction donnée grâce à la synergie des autres rouages, ce qui permet à la machine de fonctionner.

Lorsqu’une panne intervient dans le rouage, cela n’est pas considéré comme relevant du rouage lui-même, mais l’incident est évalué selon le service et le rôle qu’il apporte à toute la machine.

- Baal HaSoulam, « La paix dans le monde »

2. Si plusieurs individus se rassemblent et qu’ils ont une petite force leur permettant de sortir de l’amour de soi, mais qu’ils n’ont ni toute la force ni l'importance du désir de donner pour être indépendants sans aide extérieure, alors chacun s’annule devant l’autre. Ainsi, bien que chacun ait en potentiel l’amour du Créateur, ils ne peuvent pas le réaliser en pratique. Mais en rejoignant la société et en s’annulant devant elle, ils deviennent comme un seul corps.

Par exemple, si ce corps est composé de dix personnes, il aura une force dix fois supérieure à celle de chacun pris individuellement.

Cependant, il y a une condition : Lorsqu’ils se réunissent, chacun d’entre eux doit penser qu’il est venu dans le but d’annuler l’amour à des fins personnelles. Cela signifie qu’il ne cherchera pas à satisfaire son désir de recevoir, mais maintenant il pensera le plus possible à l’amour d’autrui. C’est uniquement ainsi qu’il peut développer un besoin et un désir d’acquérir une nouvelle nature, appelée « le désir de donner ».

Et de l’amour des amis, on peut arriver à l’amour du Créateur, c’est-à-dire vouloir donner du contentement au Créateur.

- RABASH, Article n° 6 (1984), « L'Amour des amis – 2 »

3. L’essentiel est que tous soient unis en une seule unité et qu’ils recherchent tous un même but : trouver le Créateur. Dans chaque groupe de dix réside la Shekhina [Divinité]. Il est évident que s’il y a plus de dix personnes, alors la révélation de la Shekhina est encore plus grande.

Ainsi, chacun doit se rapprocher de son ami et venir à lui pour écouter des paroles sur le travail du Créateur et sur la manière de Le trouver. Il doit s’annuler devant son ami, et son ami doit faire de même envers lui, et ainsi doit agir chacun.

Alors, lorsque l’assemblée est animée de cette intention, il est dit : « Plus que le veau ne désire téter, la vache désire allaiter. » Ainsi, le Créateur s’approche d’eux et se trouve parmi eux. Ainsi, de grandes miséricordes et de bienfaits dévoilés se répandent sur l’assemblée d’Israël.

- Maor VaShemesh, VaYe'hi

4. Il est nécessaire de révéler l’amour qu’il a dans son cœur pour ses amis, car en le dévoilant, il éveille aussi le cœur de ses amis à l’amour des autres. Ainsi, chacun ressent que tous s’engagent dans l’amour des amis. L’avantage de cela est qu’il en reçoit une force plus grande pour agir avec encore plus de puissance dans l’amour des amis, car la force de l’amour de chacun s’intègre en celle des autres.

- RABASH, Article n° 2, (1984) « À propos de l’amour des amis »

5. Il doit se représenter son ami comme servant le Créateur plus que lui, […] et « l’envie des auteurs [ou aussi des compteurs] augmentera la sagesse. » Ainsi, il se renforcera de plus en plus dans le travail du Créateur.

C’est dans ce sens que « Chacun est brûlé par le dais de son ami », le mot « brûlé » venant de « ferveur ». En voyant que le dais de son ami est plus grand que le sien, un feu s’allumera en lui, et son âme s’embrasera encore plus pour le travail du Créateur, ce qui lui permettra d’atteindre des réalisations spirituelles encore plus élevées.

- Maor VaShemesh, Parasha Yitro

6. Ainsi il s’avère que chacun devrait essayer d’apporter au groupe un esprit de vie plein d’espoir, et d’y insuffler de l’énergie. Ainsi chacun des amis sera capable de se dire « Maintenant je commence une nouvelle page dans le travail. » En d’autres mots, avant qu’il ne vienne dans le groupe il était déçu des progrès dans le travail du Créateur, mais maintenant la société l’a rempli de vie et d’espoir.

Ainsi, par le groupe il a obtenu la confiance et la force de surmonter les obstacles parce que maintenant il sent qu’il peut arriver à la complétude. Tout ce qu’il percevait auparavant comme une montagne infranchissable, qu’il pensait impossible à conquérir – bien qu’il s’agisse réellement d’obstacles puissants – lui semble maintenant n'être rien. Tout cela, il le reçoit de la force du groupe, car chacun s’efforce d’insuffler encouragement et renouveau à l’ensemble de la société.

- RABASH, Article n° 30 (1988), « Que demander de l’assemblée des amis »

7. Il est impossible d'observer la Torah et les Mitzvot [commandements] sauf par l'Arvut [responsabilité mutuelle], quand chacun devient garant pour son ami. En effet, l'essence de l'observation de la Torah, qui concerne le désir, repose sur l’unité. Ainsi, quiconque souhaite accepter sur lui le joug de la Torah et des Mitsvot – dont l’essence est de surmonter le désir égoïste – doit s’inclure dans l’ensemble d’Israël avec une grande unité. Il s'ensuit que précisément à travers l'Arvut, quand tous sont considérés comme un, précisément par cela ils peuvent observer la Torah, puisque l'essence de l'amour et de l'unité est dans le désir, quand chacun est satisfait de son ami, il n'y a pas de disparité de désir entre eux, et ils sont tous inclus dans un désir. Par cela, ils sont incorporés dans le désir supérieur, qui est le but ultime de l'unité.

- Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Hilchot Arev

8. L'homme devrait dire, « Le monde entier n'a été créé que pour moi » (Sanhedrin 37). Il s'ensuit que si le monde entier a été créé pour moi, je dois voir et penser, me pencher à tout moment sur la correction du monde, remplir les manques du monde, et prier pour eux.

- Likutey Moharan, Première Édition, Marque 5

9. Le but de la vie est de parvenir à l'adhésion avec le Créateur, strictement pour bénéficier au Créateur, ou pour récompenser le public d'atteindre l'adhésion avec Lui.

- Baal HaSoulam, « Les écrits de la dernière génération »

10. Du fait qu'il a causé pour l'ensemble du monde qu'ils arrivent à recevoir l'ensemble du bien et du plaisir qu'il y a dans le but de la création, il se trouve qu’il devient ainsi le partenaire du Créateur, car grâce à lui arrive l’aide pour que le monde atteigne le but de la création. Ainsi, il est devenu un partenaire du Créateur

- RABASH, Article 11 (1987), « Pourim : le commandement "jusqu’à ne plus savoir"»

Partie 2. La Structure des Mondes Supérieurs

Éléments 26-29, 46-49 de la "Préface à la Sagesse de la Kabbale" >>

Les Cinq Partzufim de AK

26) Ainsi nous avons clarifié précisément la question du Massakh qui a été placé dans le Kli de Malkhout, la Bekhina Dalet après avoir été restreinte, et la question des cinq sortes de Zivoug de Hakaa en lui, qui font sortir les cinq niveaux de dix Sefirot, l’un en dessous de l’autre. Maintenant nous allons expliquer les cinq Partsoufim de AK, qui précèdent les quatre mondes ABYA.

Nous savons déjà que cette Ohr Hozer, qui s’élève par le Zivoug de Hakaa de bas en haut et revêt les dix Sefirot de la Lumière Supérieure, suffit seulement pour les racines des Kélim, appelées «dix Sefirot de Roch (tête) du Partsouf ». Pour finir les Kélim, Malkhout de Roch s’élargit de ces dix Sefirot de Ohr Hozer qui revêtent les dix Sefirot de Roch, et elle s’étend à partir d’elles et en elles de haut en bas, dans la même mesure que dans les dix Sefirot de Roch. Cette extension termine les Kélim, appelés « le Gouf du Partsouf ». Ainsi, nous devons toujours distinguer deux discernements dans les dix Sefirot dans chaque Partsouf : Roch et Gouf.

27) Au début, le premier Partsouf de AK apparaît. Car immédiatement après le Tsimtsoum Aleph, quand Bekhina Dalet s’est restreinte d’être un réceptacle pour la Lumière Supérieure, et se retrouve avec un Massakh, la Lumière Supérieure s’est étendue pour se revêtir dans le Kli de Malkhout, comme avant. Le Massakh du Kli de Malkhout l’arrête et repousse la Lumière. De par ce coup sur le Massakh de Bekhina Dalet, Ohr Hozer s’est élevée jusqu’au niveau de Keter dans la Lumière Supérieure, et cette Ohr Hozer est devenue un revêtement et les racines des Kélim pour les dix Sefirot de la Lumière Supérieure, appelées «dix Sefirot de Roch du premier Partsouf de AK ».

Ensuite, Malkhout avec Ohr Hozer s’est élargie et étendue par la force des dix Sefirot de Roch en elle, dans les dix nouvelles Sefirot de haut en bas. Cela a complété les Kélim du Gouf. Puis, toute la mesure qui est sortie des dix Sefirot de Roch s’est revêtue aussi dans les dix Sefirot de Gouf. Cela a complété le premier Partsouf de AK, Roch et Gouf.

28) Ensuite, ce même Zivoug de Hakaa se reproduit sur le Massakh érigé dans le Kli de Malkhout, qui a seulement l’Aviout de Bekhina Guimel. Alors, seul le niveau de Hokhma, Roch et Gouf, est sorti de lui, car l’absence de Massakh dans l’Aviout de Bekhina Dalet a fait qu’il n’avait que quatre Kélim, KHB Tifferet. Donc, Ohr Hozer n’a de place que pour revêtir quatre Lumières, HNRN (Haya, Nechama, Rouakh, Nefech), et il lui manque la Lumière de Yekhida. Ceci est appelé AB de AK.

Ensuite le même Zivoug de Hakaa se reproduit sur le Massakh dans le Kli de Malkhout qui n’a que l’Aviout de Bekhina Bet. Alors, les dix Sefirot, Roch et Gouf, au niveau de Bina sortent à ce niveau. Cela est appelé le Partsouf SAG de AK. Il manque les deux Kélim, ZA et Malkhout et les deux Lumières Haya et Yekhida.

Après quoi, le Zivoug de Hakaa est apparu sur le Massakh qui n’a que l’Aviout de Bekhina Aleph. Alors, les dix Sefirot, Roch et Gouf, sont apparues au niveau de Tifferet, et il lui manque les trois Kélim Bina, ZA et Malkhout, et les trois Lumières Nechama, Haya et Yekhida. Il n’a que les Lumières de Rouakh et Nefech, qui sont revêtues dans les Kélim de Keter et Hokhma. Ceci est appelé le Partsouf MA et BON de AK. Rappelez-vous de la relation inverse entre les Kélim et les Lumières (comme mentionnée au point 24).

29) Ainsi, nous avons expliqué la sortie des cinq Partsoufim AK, appelés Galgalta, AB, SAG, MA et BON, l’un sous l’autre. Dans chaque inférieur, il manque la Bekhina plus élevée de son supérieur. Ainsi, le Partsouf AB n’a pas la Lumière de Yekhida, il manque au Partsouf SAG la Lumière de Haya que son supérieur, AB, a. Il manque au Partsouf MA et BON, la Lumière de Nechama que son supérieur, SAG, a.

Il en est ainsi car cela dépend de la mesure de l’Aviout dans le Massakh sur lequel le Zivoug de Hakaa se fait (point 18). Ainsi, nous devons comprendre qui et quoi a fait que le Massakh s’est diminué graduellement de son Aviout, Bekhina par Bekhina, jusqu’à se diviser en cinq niveaux qui existent dans ces cinq sortes de Zivouguim (pluriel de Zivoug – accouplement).

Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot [Saveurs, Points, Étiquettes, Lettres (TNTO, prononcé Tanta)]

46) Nous avons clarifié le Bitouch de Ohr Makif et Ohr Pnimi, qui apparaît après l’extension du Partsouf dans Gouf. Cela amène le Massakh de Gouf à se purifier, toutes les Lumières du Gouf s’en vont et le Massakh avec les Rechimot qui restent en lui s’élevent à Pé de Roch, où elles sont renouvelées avec un nouveau Zivoug de Hakaa et font sortir un nouveau degré dans la mesure de l’Aviout dans les Rechimot. A présent, nous allons expliquer les quatre types de Lumières, TANTA (Taamim, Nekoudot, Taguin, Otiot), qui arrivent avec le Bitouch de Ohr Makif et les ascensions du Massakh à Pé de Roch.

47) Il a été expliqué que par le Bitouch de Ohr Makif dans le Massakh de Gouf, il purifie le Massakh de toute l’Aviout de Gouf jusqu’à ce qu’il soit purifié et soit équivalent au Massakh de Pé de Roch. L’équivalence de forme avec le Pé de Roch les unit comme un, et il s’inclut dans le Zivoug de Hakaa en lui.

Néanmoins, le Massakh ne se purifie pas d’emblée mais progressivement : d’abord de Bekhina Dalet à Bekhina Guimel, puis de Bekhina Guimel à Bekhina Bet, puis de Bekhina Bet à Bekhina Aleph et enfin de Bekhina Aleph à Bekhina Shoresh. Finalement, il s’est purifié de toute son Aviout et devient aussi pur que le Massakh de Pé de Roch.

Maintenant la Lumière Supérieure ne s’arrête jamais de briller même un seul instant, et elle s’accouple avec le Massakh à chacune des étapes de son Hizdakhout. Après s’être purifié de Bekhina Dalet et que tout le niveau de Keter est parti, alors le Massakh arrive à l’Aviout de Bekhina Guimel, la Lumière Supérieure s’accouple avec le Massakh sur l’Aviout restant de Bekhina Guimel et fait sortir les dix Sefirot au niveau de Hokhma.

Après quoi, quand le Massakh se purifie aussi dans Bekhina Guimel et que le niveau de Hokhma s’en va aussi, laissant seulement Bekhina Bet dans le Massakh, la Lumière Supérieure s’accouple à lui sur Bekhina Bet et fait sortir les dix Sefirot au niveau de Bina. Ensuite, quand il s’est également purifié dans Bekhina Bet et que ce niveau est parti, ne laissant que l’Aviout de Bekhina Aleph, la Lumière Supérieure s’accouple au Massakh sur l’Aviout restante de Bekhina Aleph et fait sortir dix Sefirot au niveau de ZA. Quand il s’est aussi purifié de l’Aviout de Bekhina Aleph et que le niveau de ZA est parti, il reste seulement avec le Shoresh [racine] de l’Aviout.

La Lumière Supérieure fait également un Zivoug sur l’Aviout Shoresh qui reste dans le Massakh et fait sortir les dix Sefirot au niveau de Malkhout. Et quand le Massakh s’est également purifié de l’Aviout Shoresh, le niveau de Malkhout s’en va aussi car aucune Aviout de Gouf ne reste dans le Massakh. On considère alors que le Massakh et ses Rechimot se sont élevés et se sont unis au Massakh de Roch, et sont inclus ici dans un Zivoug de Hakaa et ont fait sortir dix nouvelles Sefirot au-dessus de lui, appelées un « fils » et un « descendant » du premier Partsouf.

Ainsi, nous avons expliqué que le Bitouch de Ohr Makif dans Ohr Pnimi qui purifie le Massakh de Gouf du premier Partsouf AK et l’élève à son Pé de Roch, duquel nait et sort le second Partsouf, AB de AK ne se fait pas en une seule fois, mais progressivement, car la Lumière Supérieure s’accouple avec lui à chacune des étapes des quatre degrés qu’il traverse durant son Hizdakhout, jusqu’à ce qu’il s’égalise à Pé de Roch.

Comme il a été expliqué concernant la sortie des quatre niveaux durant l’Hizdakhout du Gouf du premier Partsouf vers AB, trois niveaux sortent durant la période d’Hizdakhout du Massakh de Gouf du Partsouf AB, et ainsi sort le Partsouf SAG, et ainsi de suite pour tous les degrés. La règle est la suivante : Un Massakh ne se purifie pas d’emblée mais progressivement. La Lumière Supérieure, qui ne s’arrête pas de se propager à l’inférieur, s’accouple à lui à chaque degré tout au long de sa purification.

48) Cependant, ces niveaux, qui émergent sur l'écran pendant son raffinement graduel, ne sont pas considérés une expansion de degrés réels, comme le premier niveau qui a émergé avant le début du raffinement. Plutôt, ils sont considérés comme des Nekudot, et ils sont appelés lumière réfléchie et jugement [Din], car la force du jugement du départ des lumières est déjà mélangée en eux. C'est parce que dans le premier Partzuf, dès que le choc commence à se produire et qu'il affine l'écran du Guf de la phase quatre, il est considéré comme ayant été complètement raffiné, puisqu'il n'y a pas de « quelque chose (partie) » dans le spirituel.

Une fois qu'il commence à être raffiné, il doit être complètement raffiné. Pourtant, puisque l'écran est raffiné progressivement, il y a du temps pour la lumière supérieure de copuler avec elle à chaque degré de rudesse que l'écran assume pendant son raffinement, jusqu'à ce qu'elle soit complètement raffinée. Par conséquent, la force du départ est mélangée avec les niveaux qui émergent pendant son départ, et ils sont considérés comme seulement Nekudot et lumière réfléchie et jugement.

Par conséquent, nous discernons deux types de niveaux dans chaque Partzuf : Taamim et Nekudot. Cela est dû au fait que les premières dix Sefirot du Guf qui émergent dans chaque Partzuf sont appelées Taamim, et les niveaux qui émergent dans le Partzuf comme il est raffiné, après que l'écran a déjà commencé à être raffiné jusqu'à ce qu'il atteigne le Peh du Rosh, sont appelés Nekudot.

49) Les Rechimot qui restent en bas dans le Gouf, après le départ des Lumières de Taamim, sont appelés Taguin et les Rechimot qui restent des niveaux des Nekoudot sont appelés Otiot, qui sont les Kélim. De plus, les Taguin, qui sont les Rechimot des Lumières de Taamim, planent au-dessus des Otiot et des Kélim et les font vivre.

Ainsi, nous avons appris les quatre types de lumière appelés Taamim, Nekoudot, Taguin et Otiot. Le premier niveau qui sort dans chaque Partsouf des cinq Partsoufim appelés Galgalta, AB, SAG, MA et BON, est appelé Taamim. Les niveaux qui sortent dans chaque Partsouf une fois qu’il a commencé à se purifier, jusqu’à ce qu’il soit complètement purifié, sont appelés les Nekoudot. Les Rechimot qui restent des Lumières de Taamim à chaque niveau, après leur départ, sont appelés Taguin et les Rechimot qui restent des lumières des niveaux des Nekoudot après leur départ sont appelés Otiot ou Kélim.

Souvenez-vous que dans tous les cinq Partsoufim appelés Galgalta, AB, SAG, MA et BON, il y a Hizdakhout dans chacun d’entre eux et qu’ils ont tous ces quatre types de lumières.

Roch, Tokh, Sof dans chaque Partsouf et l’ordre d’Hitlabchout des Partsoufim les uns dans les autres