Partie 1 : Construire un bon environnement : de l'intérieur et au-delà.

Extraits sélectionnés des sources

1. Chaque individu dans la société est comme un rouage couplé à plusieurs autres appartenant à une même machine. Ce rouage n’a aucune liberté de mouvement par lui-même, mais continue dans une direction donnée grâce à la synergie des autres rouages, ce qui permet à la machine de fonctionner. 

Lorsqu’une panne intervient dans le rouage, cela n’est pas considéré comme relevant du rouage lui-même, mais l’incident est évalué selon le service et le rôle qu’il apporte à toute la machine. 

- Baal HaSoulam, « La paix dans le monde »

2. Si plusieurs individus se rassemblent avec cette petite force ; que cela vaut la peine de sortir de l’amour de soi, mais ils n’ont pas la force ni l’importance suffisantes du don pour devenir indépendants, sans aide extérieure, si ces individus s’annulent les uns devant autres et ont tous au moins un amour potentiel du Créateur, bien que dans le fait, ils ne puissent le respecter, alors en rejoignant chacun le groupe et en s’annulant devant lui, ils deviennent un seul corps.

Par exemple, si ce corps compte dix personnes, il a dix fois plus de force qu’une seule personne.

Cependant, il y a une condition : Lorsqu’ils se réunissent, chacun d’entre eux doit penser qu’il est venu dans le but d’annuler l’amour à des fins personnelles. Cela signifie qu’il ne cherchera pas à satisfaire son désir de recevoir, mais maintenant il pensera le plus possible à l’amour d’autrui. C’est la seule façon d’acquérir le désir et le besoin de recevoir une nouvelle qualité, appelée « le désir de donner ».

Et de l’amour des amis, on peut arriver à l’amour du Créateur, c’est-à-dire vouloir donner du contentement au Créateur.

- RABASH, Article n° 6 (1984), « L'Amour des amis – 2 »

3. L’essence de l’assemblée est que chacun soit dans une seule unité et que tous ne recherchent qu’un seul but : trouver le Créateur. Dans chaque groupe de dix réside la Shekhina [Divinité]. Il est évident que s’il y a plus de dix personnes, alors la révélation de la Shekhina est plus grande.

Ainsi, chacun doit se réunir avec son ami et venir à lui pour entendre de lui une parole sur le travail du Créateur et sur la manière de Le trouver. Il doit s’annuler devant son ami, et son ami doit faire de même envers lui, et ainsi doit agir chacun.

Alors, lorsque l’assemblée est animée de cette intention, il est dit : « Plus que le veau ne veut téter, la vache veut allaiter. » Ainsi, le Créateur s’approche d’eux et est avec eux, et de grandes miséricordes ainsi qu’une bonté révélée et manifeste se déverseront sur l’assemblée d’Israël.

- Maor VaShemesh, VaYe'hi

4. Chacun doit révéler l’amour qu’il a dans son cœur envers ses amis, car en le dévoilant, il éveille les cœurs de ses amis envers les autres, afin qu’eux aussi ressentent que chacun pratique l’amour des amis. L’avantage de cela est que, de cette manière, il acquiert plus de force pour pratiquer l’amour des amis avec encore plus d’intensité, puisque la force d’amour de chacun s’intègre en celle des autres.

- RABASH, Article n° 2, (1984) « À propos de l’amour des amis »

5. Il doit se représenter son ami comme servant le Créateur plus que lui, […] et « l’envie des auteurs [ou aussi des compteurs] augmentera la sagesse. » Ainsi, il se renforcera de plus en plus dans le travail du Créateur.

C’est dans ce sens que « Chacun est brûlé par le dais de son ami », le mot « brûlé » venant de « ferveur ». En voyant que le dais de son ami est plus grand que le sien, un feu s’allumera en lui, et son âme s’embrasera encore plus pour le travail du Créateur, ce qui lui permettra d’atteindre des réalisations spirituelles encore plus élevées.

- Maor VaShemesh, Parasha Yitro

6. Ainsi il s’avère que chacun devrait essayer d’apporter au groupe un esprit de vie et d’espoir et d’infuser de l’énergie au groupe. Ainsi chacun des amis sera capable de se dire « Maintenant je commence une nouvelle page dans le travail. » En d’autres mots, avant qu’il ne vienne dans le groupe il était déçu des progrès dans le travail du Créateur, mais maintenant la société l’a rempli de vie et plein d’espoir.

Ainsi, par le groupe il a obtenu la confiance et la force de vaincre parce que maintenant il sent qu’il peut arriver à la complétude.Et toutes ses pensées – qui étaient devant lui comme une haute montagne - qui ne pouvait pas être conquise, étaient vraiment de forts empêchements – maintenant il sent qu’elles ne sont rien. Et il reçoit tout cela de la puissance du groupe parce que chacun a essayé de faire entrer un esprit d’encouragement et la présence d’une nouvelle atmosphère dans le groupe.

- RABASH, Article n° 30 (1988), « Que demander de l’assemblée des amis »

7. Il est impossible d'observer la Torah et les Mitzvot [commandements] sauf par l'Arvut [responsabilité mutuelle], quand chacun devient responsable de son ami, puisque l'essence de l'observation de la Torah, qui est le désir, est à travers l'unité. Par conséquent, quiconque veut prendre sur lui le fardeau de la Torah et des Mitzvot, qui est principalement à travers l'intensification du désir, devrait être inclus dans l'ensemble d'Israël avec une grande unité. Il s'ensuit que précisément à travers l'Arvut, quand tous sont considérés comme un, précisément par cela ils peuvent observer la Torah, puisque l'essence de l'amour et de l'unité est dans le désir, quand chacun est satisfait de son ami, il n'y a pas de disparité de désir entre eux, et ils sont tous inclus dans un désir. Par cela, ils sont incorporés dans le désir supérieur, qui est le but ultime de l'unité.

- Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Hilchot Arev

8. Chaque personne devrait dire, « Le monde entier n'a été créé que pour moi » (Sanhedrin 37). Il s'ensuit que si le monde entier a été créé pour moi, je dois examiner et approfondir la correction du monde à tout moment, satisfaire les besoins du monde, et prier pour eux.

- Likutey Moharan, Première Édition, Marque 5

9. La direction de la vie est de parvenir à l'adhésion avec Lui, strictement pour bénéficier au Créateur, ou pour récompenser le public d'atteindre l'adhésion avec Lui.

- Baal HaSoulam, « Les écrits de la dernière génération »

10. Il s’avère qu’il a fait du bien entre l’homme et son prochain en faisant en sorte que le monde entier reçoive les délices et le plaisir qui existent dans le but de la création. Il en résulte qu’il est devenu un partenaire du Créateur car grâce à lui, viendra ensuite l’aide pour que tout le monde atteigne le but de la création. Ainsi, il est devenu un partenaire du Créateur

- RABASH, Article 11 (1987), « Pourim : le commandement "jusqu’à ne plus savoir"»

Partie 2. La Structure des Mondes Supérieurs

Éléments 37, 39, 40 de la "Préface à la Sagesse de la Kabbale" >>

37) Ainsi nous avons expliqué la sortie des Partsoufim l’un sous l’autre par la force du Bitouch de Ohr Makif et Ohr Pnimi, qui purifie le Massakh de Gouf jusqu’à ce qu’il le ramène à l’état de Massakh de Pé de Roch. A ce moment, il est inclus dans un Zivoug de Hakaa, qui se déroule dans Pé de Roch, et de ce fait, ce Zivoug fait sortir un nouveau niveau de dix Sefirot. Ce nouveau niveau est le fils du Partsouf précédent.

De cette manière, AB sort du Partsouf Keter, SAG du Partsouf AB, MA du Partsouf SAG et ainsi de suite avec le reste des degrés dans les Nekoudim et ABYA. Cependant, nous devons comprendre pourquoi les dix Sefirot de AB sortent seulement sur Bekhina Guimel et non sur Bekhina Dalet, et pourquoi SAG seulement sur Bekhina Bet etc. C’est-à-dire que chaque inférieur est inférieur à son supérieur d’un degré. Pourquoi ne sont-ils pas tous sortis l’un de l’autre, au même niveau ?

39) Il s’avère que par la force du Bitouch d’Ohr Makif et d’Ohr Pnimi, le Massakh de la Malkhout terminale est devenu le Massakh et Malkhout d’accouplement une fois de plus (Point 35). Car le Bitouch d’Ohr Makif a purifié le Massakh final de toute son Aviout de Gouf, laissant en lui seulement de fins Rechimot de cette Aviout, équivalents à l’Aviout de Massakh de Roch.

Nous savons aussi que l’équivalence de forme attache et unit les objets spirituels les uns aux autres. Ainsi, une fois que le Massakh de Gouf a égalisé la forme de son Aviout avec le Massakh de Roch, il s’inclut immédiatement en lui et ils sont devenus semblables à un seul Massakh. Dans cette situation, il a reçu la force du Zivoug de Hakaa comme le Massakh de Roch et les dix Sefirot du nouveau degré sont sorties sur lui.

Cependant, avec ce Zivoug, les Rechimot de l’Aviout de Gouf, qui étaient en lui depuis le début, se sont renouvelés dans son Massakh de Gouf. Dans cette situation, la disparité de forme entre lui et le Massakh de Roch inclus en lui apparaît en lui une fois de plus dans une certaine mesure. La connaissance de cette disparité le sépare et l’éloigne de Pé de Roch du supérieur, car après être revenu et avoir connu sa première origine, de Pé de Roch et en bas du supérieur, il ne peut plus continuer à se tenir au-dessus de Pé du supérieur, car la disparité de forme sépare les objets spirituels les uns des autres. Il s’avère qu’il a été obligé d’en descendre, de Pé et en bas du supérieur.

Il est donc nécessairement considéré comme un deuxième Gouf par rapport au supérieur, même si Roch du nouveau degré est considéré seulement comme le Gouf du nouveau niveau, car elle s’étend de son Massakh de Gouf. C’est pourquoi, cette disparité de forme les distingue en deux Goufim séparés. Et comme le nouveau niveau est entièrement le résultat du Massakh de Gouf du Partsouf précédent, il est considéré comme sa copie, comme une branche s’étendant de lui.

40) Il y a une autre différence entre l’inférieur et le supérieur : chaque inférieur émerge avec un niveau différent que dans les cinq Bekhinot dans le Massakh (Point 22). De même, chaque inférieur n’a pas la Bekhina la plus élevée des Lumières du supérieur et la Bekhina la plus basse des Kélim du supérieur. Car c’est dans la nature du Bitouch d’Ohr Makif dans le Massakh de perdre la dernière Bekhina de son Aviout.

Par exemple, dans le premier Partsouf de AK où le Massakh contient tous les cinq niveaux d’Aviout, jusqu’à Bekhina Dalet, le Bitouch de Ohr Makif dans le Massakh de Gouf purifie complètement l’Aviout de Bekhina Dalet, ne laissant même pas un Rechimo de cette Aviout. Et seuls les Rechimot de l’Aviout de Bekhina Guimel et en haut restent dans le Massakh.

C’est pourquoi, quand ce Massakh s’inclut dans Roch et y reçoit un Zivoug de Hakaa sur l’Aviout qui reste dans ses Rechimot venant du Gouf, le Zivoug sort seulement sur Bekhina Guimel d’Aviout dans le Massakh. Car le Rechimo d’Aviout de Bekhina Dalet a été perdu et n’est plus là. Par conséquent, le niveau qui sort de ce Massakh est seulement au niveau de Hokhma, appelé HaVaYaH de AB de AK, ou Partsouf AB de AK.

Nous avons déjà vu au point 22, que le niveau Hokhma qui sort sur le Massakh de Bekhina Guimel n’a pas Malkhout de Kélim ni la Lumière de Yekhida parmi les Lumières, qui est la Lumière de Keter. Donc, le Partsouf AB n’a pas le dernier discernement des Kélim du supérieur ni le discernement le plus élevé des Lumières du supérieur. A cause de cette grande disparité de forme, l’inférieur est considéré comme un Partsouf séparé du supérieur.