Partie 1. Maaser (dîme) - Extraits Sélectionnés des Sources

1. Et de tout ce que tu me donneras, je te donnerai la dîme.

- Genèse 28:22

2. Tu prélèveras la dîme de tout le produit de ta semence qui provient du champ, année après année.

- Deutéronome 14:22

3. Toute dîme du pays, qu'elle provienne de la semence du pays ou du fruit des arbres, appartient au Seigneur ; elle est sainte pour le Seigneur.

- Lévitique 27:30

4. « Tu prélèveras la dîme. » Cela a été interprété, « Donnez la dîme pour vous enrichir. » Mais comment nos sages ont-ils expliqué le commandement dans le verset d'une manière qui est Lo Lishma [pas en Son nom], signifiant que l'intention est qu'il donnerait la charité pour obtenir quelque chose ? Il devrait être dit, comme il a été dit, « Nous ferons et nous entendrons, » signifiant que par l'action ils atteindront l'état de « Nous entendrons, » signifiant que l'acte affecte l'intention.

Il s'ensuit que lorsqu'une personne donne la dîme, signifiant un acte de don, il devrait viser « à s'enrichir, » signifiant être récompensé par un désir et un désir de donner. C'est-à-dire que, comme l'acte est de donner et non de recevoir, il sera récompensé par la pensée et l'intention d'être seulement de donner et de ne rien recevoir en retour.

Nous devrions également dire, « Tu prélèveras la dîme, » signifiant « dîme » sur l'action, où s'il accomplit un acte de don, « Tu t'enrichiras, » car alors il sera récompensé avec son intention étant également celle du don et non de la réception.

Et que se passe-t-il ensuite ? « Pour que tu deviennes riche, » car il est impossible de recevoir du Créateur la délectation et le plaisir, appelés « richesse, » avant que l'on ait l'équivalence de forme. À ce moment-là, lorsqu'il est récompensé par son objectif étant de donner, également, il sera récompensé par la richesse appelée « pour que tu deviennes riche ».

- RABASH, Notes Diverses. Article No. 536, "Tu Prélèveras la Dîme"

Extrait Vidéo 1 >>
Texte:

"L'idée est que nous pouvons entrer dans la spiritualité par l'équivalence de forme. L'équivalence de forme peut se produire lorsque nous sommes dans un état de don comme le Créateur. Nous pouvons changer nos attributs pour être dans le but de donner progressivement par la force supérieure en travaillant dans un groupe. En bref, c'est possible. Ce n'est pas simple, mais c'est possible.

Cependant, partout où nous opérons, nous ne pouvons pas corriger ce qui appartient à Malkhout lui-même. Nous pouvons élever toutes les parties de Malkhout à Bina, à l'exception de Malkhout de Malkhout, Malkhout lui-même. Et cette partie, que nous ne pouvons pas corriger, nous sommes obligés de la dédier à la diffusion de la sagesse de la Kabbale, à la correction du monde, et de ne pas l'utiliser autrement.

C'est-à-dire, nous travaillons, nous gagnons, peu importe combien ou comment chacun gagne, mais de l'argent, de tout ce que nous recevons dans la vie, nous devons mettre de côté un dixième, 10%, à la diffusion de la sagesse de la Kabbale, signifiant pour la correction du monde. Car peu importe ce que nous faisons, personne ne peut dédier plus de 90% dans le but de donner, et ces 10% en tout cas ne seront jamais dans le but de donner et n'auront pas de résultat bénéfique. Par conséquent, nous devons dès le départ mettre de côté 10% de notre salaire, du revenu de chaque individu, et le donner à la diffusion de la sagesse de la Kabbale, à la correction du monde. C'est de cela qu'il s'agit et cela s'appelle "dîme" - Maaser."

- Rav Michael Laitman, lors de la leçon quotidienne de Kabbale, 4 septembre 2021

Extrait Vidéo 2 >>
Texte:

Question: Que signifie quand je sépare la dîme, dois-je concentrer l'intention dans le but de donner ? Il est écrit, "afin de devenir riche." Qu'est-ce que cela signifie?

Rav M. Laitman: "Si je sépare 10% des choses matérielles, correspondant à Malkhout, et les donne pour influencer la correction du monde, alors cela me rapproche et me connecte à la correction générale de tout le monde. Et cela s'appelle que je deviens riche. Parce qu'avec les 10%, j'acquiers le monde entier."

(De la leçon quotidienne de Kabbale, 4 septembre 2021)

5. Concernant les dons et la dîme, ceux-ci sont donnés spécifiquement à partir des possessions, de ce que l'homme a acquis et possédé, et ensuite il donne une dîme de cela. Ainsi, il y a une dîme de la bête, qui est donnée de la qualité de « bête, » qui est l'âme, et il y en a une des fruits de l'arbre, qui est la qualité de « l'homme. »

Le temps de donner la dîme commence une fois que le mûrissement ou la plantation est visible, lorsqu'il est certain qu'il a gagné.

- RABASH, Notes Diverses. Article No. 904, "L'Homme Est L'Arbre des Champs"

6. Par la dîme [en donnant dix pourcents de ses revenus], qui est faire sans connaissance, et en disant que cette dîme est sainte, grâce à cela il a une richesse ailleurs, signifiant qu'il reçoit de la connaissance, appelée « richesse, » des choses.

Pour cette raison, il aura neuf qualités, signifiant que dans ces neuf qualités il reçoit de la connaissance, et la dixième sera dédiée au Créateur. En d'autres termes, il est entièrement pour le Créateur, et il n'a aucune atteinte en cela. C'est pourquoi c'est appelé « au Seigneur. » La qualité que le propriétaire reçoit, appelée « sera pour lui, » est ce que le propriétaire peut atteindre.

C'est le sens de « ‘Testez-moi donc par ceci,’ a dit le Seigneur des Armées, ‘si je n'ouvre pas pour vous les fenêtres du ciel et verse pour vous une bénédiction sans fin.’ » « Ceci » signifie la richesse susmentionnée. Si vous acceptez cela au-delà de la raison, toute la richesse du monde ne vous parviendra-t-elle pas ?

- RABASH, Notes Diverses. Article No. 817, « Le Sens de "Pauvre" »

7. Par le commandement du maaser [dîme], vous serez récompensé de ne pas diminuer la qualité d'être content de sa part, et il vous apparaîtra toujours que vous ne manquez d'aucune abondance. C'est le pouvoir du maaser, et alors vous serez vraiment appelé « riche, » comme il est écrit, « Qui est riche ? Celui qui est heureux de sa part. » C'est là que l'on devrait viser en donnant le maaser pour devenir riche, signifiant pour atteindre la qualité d'être content de sa part par la sainteté de ce commandement. Ce n'est pas une supplique, mais au contraire, c'est être récompensé avec le degré d'être heureux de sa part et être appelé « riche. »

- Ma’or Eynaim, Portion Re’eh

8. On ne doit cesser de dîmer. Il doit les donner correctement - du champ et du foyer, et de tout ce qui vient dans sa main en toute question dans le monde.

- Le Chandelier de Lumière

Partie 2. La Structure des Mondes Supérieurs

Articles 33-35 de l'"Préface à la Sagesse de la Kabbale" >>

33) Maintenant nous allons clarifier la question du Bitouch [frappe] de Ohr Pnimi et Ohr Makif l’une sur l’autre, qui entraine la Hizdakhout [purification] du Massakh et la perte de la dernière Bekhina d’Aviout. Comme ces deux Lumières sont opposées, et sont encore attachées au Massakh dans Malkhout de Roch de AK, elles se cognent et se frappent l’une contre l’autre.

Interprétation : Le Zivoug de Hakaa dans Pé [bouche] de Roch de AK, dans le Massakh de Malkhout de Roch, appelé Pé, qui était la raison du revêtement de Ohr Pnimi de AK par Ohr Hozer qu’il a élevée, est aussi la raison de la sortie de Ohr Makif de AK. Comme il empêchait la Lumière d’Ein Sof de se revêtir dans Bekhina Dalet, la Lumière est sortie sous la forme de Ohr Makif.

En d’autres termes, toute cette partie de la Lumière qu’Ohr Hozer ne peut pas revêtir, comme la Bekhina Dalet elle-même, est sortie et est devenue Ohr Makif. Ainsi le Massakh dans Pé est la raison d’Ohr Makif, comme il est la raison d’Ohr Pnimi.

34) Nous avons appris qu’Ohr Pnimi et Ohr Makif sont liées au Massakh, mais par des actions opposées. Comme le Massakh étend une partie de la Lumière Supérieure dans le Partsouf par Ohr Hozer qui la revêt, il éloigne aussi Ohr Makif, l’empêchant de se revêtir dans le Partsouf.

Et comme la partie de la Lumière qui reste au dehors comme Ohr Makif est très importante, à cause du Massakh qui l’empêche de se revêtir dans AK, on considère qu’elle frappe le Massakh qui la repousse, car elle veut se revêtir dans le Partsouf. Mais on considère que la force d’Aviout et de Kachiout dans le Massakh frappe Ohr Makif, qui veut se revêtir en lui, et l’en empêche, comme il frappe la Lumière Supérieure durant le Zivoug. Ces coups que Ohr Makif et l’Aviout dans le Massakh se donnent l’un l’autre sont appelés le Bitouch de Ohr Makif dans Ohr Pnimi.

Pourtant, ce Bitouch entre eux se produit seulement dans le Gouf du Partsouf, car ici le revêtement de la Lumière dans les Kélim, qui laisse Ohr Makif hors du Kli, est apparent. Néanmoins, ce Bitouch ne s’applique pas aux dix Sefirot de Roch, car Ohr Hozer n’est en aucune façon considérée comme étant des Kélim ici, mais comme de simples fines racines. Pour cette raison, La Lumière en elles, n’est pas considérée comme une Ohr Pnimi limitée, au point de dire que la Lumière qui reste à l’extérieur est Ohr Makif. Et comme cette distinction entre elles n’existe pas, il n’y a pas de frappe d’Ohr Pnimi et Ohr Makif dans les dix Sefirot de Roch.

Ce n’est qu’après que les Lumières se sont étendues de Pé et en bas aux dix Sefirot de Gouf, où les Lumières se revêtent dans les Kélim, qui sont les dix Sefirot de Ohr Hozer de Pé et en bas, qu’il y a un coup entre Ohr Pnimi dans les Kélim et Ohr Makif qui est restée à l’extérieur.

35) Ce Bitouch continue jusqu’à ce que Ohr Makif ait purifié le Massakh de son Aviout et l’ai élevé à sa Racine Supérieure dans Pé de Roch. Cela signifie qu’il a purifié toute l’Aviout de haut en bas, appelé Massakh et Aviout de Gouf, le laissant avec seulement la Shoresh [racine] de Gouf, le Massakh de Malkhout de Roch, appelé Pé. En d’autres termes, il s’est purifié de toute son Aviout de haut en bas, qui est la limite entre Ohr Pnimi et Ohr Makif, laissant seulement une Aviout de bas en haut, où la distinction entre Ohr Pnimi et Ohr Makif n’a pas encore été faite.

On sait que l’équivalence de forme fusionne les objets spirituels en un. Or, après que le Massakh de Gouf s’est purifié de toute l’Aviout de Gouf, laissant en lui seulement l’Aviout qui est égale au Massakh de Pé de Roch, sa forme s’est égalisée au Massakh de Roch. Ainsi, il s’est intégré à lui et a fait un avec lui, car il n’y a rien qui les divise en deux. C’est alors que le Massakh de Gouf s’élève à Pé de Roch.

Comme le Massakh de Gouf s’est inclus au Massakh de Roch, il s’inclut à nouveau dans le Zivoug de Hakaa dans le Massakh de Pé de Roch et un nouveau Zivoug de Hakaa est fait sur lui. Par conséquent, dix nouvelles Sefirot, à un nouveau degré, sortent de lui, appelées AB de AK ou Partsouf Hokhma de AK. On le considère comme « un fils », un descendant du premier Partsouf de AK.