Partie 1. Poursuivre le Congrès dans l'Ascension - Extraits Sélectionnés des sources

« De tous les moyens que nous avons pour atteindre Lishma—le centre intérieur de toute la réalité—seul le Créateur peut nous aider en cela. C’est seulement avec Son aide, à travers la connexion avec Lui, et seulement si nous utilisons toutes les lois et tous les moyens qu'Il a créés et préparés pour nous, que nous pourrons atteindre Lishma. Lishma signifie atteindre le niveau du Créateur et réellement Le révéler, chacun de nous et tous ensemble. »
- Rav M. Laitman, de la Leçon No. 3, Congrès Mondial de Kabbale, 21.2.2025

« Nous devons subir un changement profond, passant de l’inclination au mal à l’inclination au bien, et de Lo Lishma—où nous entreprenons toutes sortes d’actions que nous croyons être à notre avantage—à un état où nous les accomplissons précisément parce qu’elles sont bonnes aux yeux du Créateur.

Ainsi, nous nous efforcerons d’intérioriser ces messages afin qu’ils pénètrent en nous, qu’ils résonnent en nous et nous transforment. Après de tels efforts, nous deviendrons véritablement différents de ce que nous sommes aujourd’hui. Nous deviendrons spirituels ; nous entendrons le Créateur, nous verrons le Créateur et nous Le ressentirons avec tous nos sens.

Tel sera l’objectif du Congrès et le but de notre connexion les uns avec les autres. Seules deux choses peuvent nous y aider : le soutien des amis et le Créateur Lui-même—rien de plus. C’est pourquoi nous devons porter toute notre attention sur ces deux éléments. »
- Rav M. Laitman, de la Leçon No. 3, Congrès Mondial de Kabbale, 21.2.2025

Baal HaSoulam. Lettre 18

La première chose le matin, lorsqu'il se lève de son sommeil, il doit sanctifier le premier moment avec Dvékout avec Lui, déversant son cœur au Créateur pour le garder tout au long des vingt-quatre heures de la journée afin qu'aucune pensée inutile n'entre dans son esprit, et qu'il ne considère pas cela comme impossible ou au-dessus de la nature.

En effet, c'est l'image de la nature qui crée une cloison de fer, et on devrait annuler les cloisons de la nature qu'il ressent. Plutôt, il doit d'abord croire que les cloisons de la nature ne coupent pas de Lui. Ensuite, il doit prier du fond de son cœur, même pour quelque chose qui est au-dessus de son désir naturel.

Comprenez cela toujours, même lorsque des formes qui ne sont pas de Kédousha [sainteté] vous traversent, et elles s'arrêteront instantanément lorsque vous vous souviendrez. Veillez à déverser votre cœur afin que dorénavant le Créateur vous sauve des cessations de Dvékout avec Lui. Graduellement, votre cœur s'habituera au Créateur et désirera s'attacher à Lui en vérité, et le désir du Seigneur réussira en vous.

Baal HaSoulam. Shamati 211. « Comme se tenant devant un roi »

Celui qui est assis chez lui n'est pas comme celui qui se tient devant un Roi. Cela signifie que la foi devrait être qu'il se sentira toute la journée comme s'il se tenait devant le Roi. Alors, son amour et sa crainte seront certainement complets. Tant qu'il n'a pas atteint ce genre de foi, il ne devrait pas se reposer, "car c'est notre vie et la longueur de nos jours", et nous n'accepterons pas de compensation.

Et le manque de foi devrait être tissé dans ses membres jusqu'à ce que l'habitude devienne une seconde nature, au point que "Quand je me souviens de Lui, Il ne me laisse pas dormir." Mais toutes les questions corporelles éteignent ce manque, puisqu'il voit que tout ce qui lui donne du plaisir, le plaisir annule le manque et la douleur.

Plutôt, il ne doit vouloir aucune consolation, et devrait être prudent avec toute chose corporelle qu'il reçoit, afin qu'elle n'éteigne pas son désir. Cela se fait en regrettant que par ce plaisir, les étincelles et les pouvoirs des Kelim [récipients] de Kédousha [sainteté] manquent en lui, c'est-à-dire des désirs pour la Kédousha. À travers le chagrin, il peut éviter de perdre les Kelim de Kédousha.

Rabash. Article 12 (1991) « Ces Bougies sont Sacrées »

Le plus important est la prière. C'est-à-dire qu'on doit prier le Créateur de l'aider à aller au-dessus de la raison, c'est-à-dire que le travail devrait être avec joie, comme s'il avait déjà été récompensé par la raison de Kédousha, et quelle joie il ressentirait alors. De même, il devrait demander au Créateur de lui donner cette force, afin qu'il puisse aller au-dessus de la raison du corps.

En d'autres termes, bien que le corps ne soit pas d'accord avec ce travail afin de donner, il demande au Créateur de pouvoir travailler avec joie, comme il convient à quelqu'un qui sert un grand Roi. Il ne demande pas au Créateur de lui montrer la grandeur du Créateur, puis il travaillera avec joie. Plutôt, il veut que le Créateur lui donne de la joie dans le travail de au-dessus de la raison, que cela soit aussi important pour un homme que si il avait déjà de la raison.

Rabash. Article 42. « Servir le Créateur avec Joie »

Un serviteur du Créateur, dont l'intention est de donner, devrait être heureux lorsqu'il sert le Roi. S'il n'a pas de joie pendant ce travail, c'est un signe qu'il manque d'appréciation de la grandeur du Roi.

Par conséquent, si l'on voit qu'il n'a pas de joie, il devrait apporter des modifications, c'est-à-dire penser à la grandeur du Roi. S'il ne ressent toujours pas, il doit prier le Créateur pour ouvrir ses yeux et son cœur afin de ressentir la grandeur du Créateur.

Partie 2. La Structure des Mondes Supérieurs

Points 33-35 de la « Préface à la Sagesse de la Kabbale » >>

33) Maintenant nous allons clarifier la question du Bitouch [frappe] de Ohr Pnimi et Ohr Makif l’une sur l’autre, qui entraine la Hizdakhout [purification] du Massakh et la perte de la dernière Bekhina d’Aviout. Comme ces deux Lumières sont opposées, et sont encore attachées au Massakh dans Malkhout de Roch de AK, elles se cognent et se frappent l’une contre l’autre.

Interprétation : Le Zivoug de Hakaa dans Pé [bouche] de Roch de AK, dans le Massakh de Malkhout de Roch, appelé Pé, qui était la raison du revêtement de Ohr Pnimi de AK par Ohr Hozer qu’il a élevée, est aussi la raison de la sortie de Ohr Makif de AK. Comme il empêchait la Lumière d’Ein Sof de se revêtir dans Bekhina Dalet, la Lumière est sortie sous la forme de Ohr Makif.

En d’autres termes, toute cette partie de la Lumière qu’Ohr Hozer ne peut pas revêtir, comme la Bekhina Dalet elle-même, est sortie et est devenue Ohr Makif. Ainsi le Massakh dans Pé est la raison d’Ohr Makif, comme il est la raison d’Ohr Pnimi.

34) Nous avons appris qu’Ohr Pnimi et Ohr Makif sont liées au Massakh, mais par des actions opposées. Comme le Massakh étend une partie de la Lumière Supérieure dans le Partsouf par Ohr Hozer qui la revêt, il éloigne aussi Ohr Makif, l’empêchant de se revêtir dans le Partsouf.

Et comme la partie de la Lumière qui reste au dehors comme Ohr Makif est très importante, à cause du Massakh qui l’empêche de se revêtir dans AK, on considère qu’elle frappe le Massakh qui la repousse, car elle veut se revêtir dans le Partsouf. Mais on considère que la force d’Aviout et de Kachiout dans le Massakh frappe Ohr Makif, qui veut se revêtir en lui, et l’en empêche, comme il frappe la Lumière Supérieure durant le Zivoug. Ces coups que Ohr Makif et l’Aviout dans le Massakh se donnent l’un l’autre sont appelés le Bitouch de Ohr Makif dans Ohr Pnimi.

Pourtant, ce Bitouch entre eux se produit seulement dans le Gouf du Partsouf, car ici le revêtement de la Lumière dans les Kélim, qui laisse Ohr Makif hors du Kli, est apparent. Néanmoins, ce Bitouch ne s’applique pas aux dix Sefirot de Roch, car Ohr Hozer n’est en aucune façon considérée comme étant des Kélim ici, mais comme de simples fines racines. Pour cette raison, La Lumière en elles, n’est pas considérée comme une Ohr Pnimi limitée, au point de dire que la Lumière qui reste à l’extérieur est Ohr Makif. Et comme cette distinction entre elles n’existe pas, il n’y a pas de frappe d’Ohr Pnimi et Ohr Makif dans les dix Sefirot de Roch.

Ce n’est qu’après que les Lumières se sont étendues de Pé et en bas aux dix Sefirot de Gouf, où les Lumières se revêtent dans les Kélim, qui sont les dix Sefirot de Ohr Hozer de Pé et en bas, qu’il y a un coup entre Ohr Pnimi dans les Kélim et Ohr Makif qui est restée à l’extérieur.

35) Ce Bitouch continue jusqu’à ce que Ohr Makif ait purifié le Massakh de son Aviout et l’ai élevé à sa Racine Supérieure dans Pé de Roch. Cela signifie qu’il a purifié toute l’Aviout de haut en bas, appelé Massakh et Aviout de Gouf, le laissant avec seulement la Shoresh [racine] de Gouf, le Massakh de Malkhout de Roch, appelé Pé. En d’autres termes, il s’est purifié de toute son Aviout de haut en bas, qui est la limite entre Ohr Pnimi et Ohr Makif, laissant seulement une Aviout de bas en haut, où la distinction entre Ohr Pnimi et Ohr Makif n’a pas encore été faite.

On sait que l’équivalence de forme fusionne les objets spirituels en un. Or, après que le Massakh de Gouf s’est purifié de toute l’Aviout de Gouf, laissant en lui seulement l’Aviout qui est égale au Massakh de Pé de Roch, sa forme s’est égalisée au Massakh de Roch. Ainsi, il s’est intégré à lui et a fait un avec lui, car il n’y a rien qui les divise en deux. C’est alors que le Massakh de Gouf s’élève à Pé de Roch.

Comme le Massakh de Gouf s’est inclus au Massakh de Roch, il s’inclut à nouveau dans le Zivoug de Hakaa dans le Massakh de Pé de Roch et un nouveau Zivoug de Hakaa est fait sur lui. Par conséquent, dix nouvelles Sefirot, à un nouveau degré, sortent de lui, appelées AB de AK ou Partsouf Hokhma de AK. On le considère comme « un fils », un descendant du premier Partsouf de AK.