Leçon n° 24

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Partie 1 : Le rôle clé de la routine quotidienne dans l'atteinte de l'objectif Partie 2 : Concepts dans la structure des mondes

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Partie 1 : Le rôle clé de la routine quotidienne dans l'atteinte de l'objectif (extraits sélectionnés et extraits vidéo) Partie 2 : Concepts dans la structure des mondes : Baal HaSulam, Préface à la Sagesse de la Kabbale, i.5-6

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1. RABASH, Article No. 12 (1988), "Qu'est-ce que la Torah et le travail dans la voie du Créateur?" Une personne doit faire un grand effort avant de commencer à apprendre afin que son apprentissage porte ses fruits et donne de …

Partie 1 : Le rôle clé de la routine quotidienne dans l'atteinte de l'objectif (extraits sélectionnés et extraits vidéo)

Partie 2 : Concepts dans la structure des mondes : Baal HaSulam, Préface à la Sagesse de la Kabbale, i.5-6

1. RABASH, Article No. 12 (1988), "Qu'est-ce que la Torah et le travail dans la voie du Créateur?"

Une personne doit faire un grand effort avant de commencer à apprendre afin que son apprentissage porte ses fruits et donne de bons résultats, c'est-à-dire que l'apprentissage lui apporte la lumière de la Torah, grâce à laquelle il lui sera possible de se réformer. 

2. Likutei Halachot, Choshen Mishpat, Loi 3:30
L'essence du travail du Créateur réside dans l'aspect de la volonté, et chacun, selon la façon dont il s'habitue à renforcer son désir et ses aspirations et ses longs pour le Créateur à un degré plus fort, reçoit la proximité avec le Créateur et Sa Torah et Mitzvot.

3. RABASH, Article No. 875, "Trois Lignes – 4"

Avant qu'une personne ne soit récompensée en sortant de l'amour-propre et en faisant tout dans le but de donner, appelé Lishma, bien qu'elle apprenne toutes ces matières telles qu'elles sont, elles ne sont que des noms sans aucune clarification, ce qui signifie qu'elle n'a pas d'atteinte dans les choses qu'elle apprend, car elle n'a aucune connaissance sur la matière des racines supérieures, appelées « les noms sacrés », ou Sefirot et Partzufim [pl. de Partzuf].

Nous ne pouvons apprendre les matières supérieures, appelées « la sagesse de la Kabbale », que par la voie de Segula [remède/puissance], car elles peuvent apporter à une personne le désir et le désir ardent de s'attacher au Créateur en raison de la Kedusha [sainteté] des matières qui parlent des noms sacrés.

4. Baal HaSulam, "Introduction à l'étude des Dix Sefirot", Lettre 155.

Quand il s'engage dans cette sagesse, mentionnant les noms des lumières et des récipients liés à son âme, ils illuminent immédiatement en lui dans une certaine mesure. Cependant, ils illuminent pour lui sans revêtir l'intérieur de son âme, faute de récipients capables de les recevoir. Pourtant, l'illumination qu'on reçoit à chaque fois pendant l'engagement attire sur lui la grâce d'en haut, et lui confère une abondance de sainteté et de pureté, ce qui le rapproche beaucoup de l'accomplissement de sa plénitude.

 

Préface à la Sagesse de la Kabbale. Articles 5-6.

5) Ainsi, quatre phases dans le nom HaVaYaH, appelées 'Hokhma, Bina, Tifferet et Malkhout, sont nécessaires. Bekhina Aleph [la première phase], appelée Hokhma, est vraiment l’être émané tout entier, lumière et Kli. En lui se trouve le grand désir de recevoir avec toute la lumière inclue en lui, appelée Ohr Hokhma (la Lumière de la Sagesse) ou Ohr 'Haya (la Lumière de 'Haya, de la Vie), car c’est toute la lumière de vie dans l’être émané, revêtu dans son Kli. Néanmoins, cette Bekhina Aleph est considérée comme toute la lumière et le Kli en elle, est à peine distinguable, car il est mélangé avec la lumière et s’annule en elle comme une bougie devant un flambeau.

Puis vient Bekhina Bet [deuxième phase], car à la fin, le Kli de Hokhma qui est en équivalence de forme avec la lumière Supérieure en lui domine. Cela signifie qu’un désir de donner à l’Emanateur s’éveille en lui, selon la nature de la Lumière en lui, c’est-à-dire entièrement pour le don.

Alors par le désir qui s’est éveillé en lui, une nouvelle lumière lui arrive de l’Emanateur, appelée Ohr Hassadim (la Lumière de la Miséricorde). Il en résulte qu’il se détache presque entièrement de Ohr Hokhma que l’Emanateur lui a donné, car Ohr Hokhma ne peut être seulement reçue que dans son propre Kli, c’est-à-dire un désir de recevoir qui a grandi dans sa plus grande mesure.

Ainsi, la lumière et le Kli dans Bekhina Bet sont totalement différents de ceux de Bekhina Aleph, car le Kli ici est le désir de donner. La lumière en lui est la lumière de Hassadim, une lumière qui provient de Dvékout [adhésion] de l’être émané à l’Emanateur, car le désir de donner fait qu’il est en équivalence de forme avec l’Emanateur, et l’équivalence de forme dans la spiritualité est Dvékout.

Puis vient Bekhina Guimel [troisième phase]. Une fois que la lumière s’est réduite dans l’être émané en lumière de Hassadim sans Hokhma, et nous savons que la lumière de Hokhma est l’essence de l’être émané, donc, à la fin de Bekhina Bet, elle s’est éveillée et a attiré en elle une mesure de la lumière de Hokhma, pour briller dans sa lumière de Hassadim. Cet éveil étend à nouveau une certaine mesure du désir de recevoir, qui forme un nouveau Kli appelé Bekhina Guimel ou Tifferet. La lumière en lui est appelée « la lumière de Hassadim dans l’illumination de Hokhma », car la majorité de cette lumière est la lumière de Hassadim et la plus petite est la lumière de Hokhma.

Puis vient Bekhina Dalet [quatrième phase], car le Kli de Bekhina Guimel s’est aussi éveillé à la fin pour attirer toute la lumière de Hokhma, comme dans Bekhina Aleph. Ainsi, cet éveil est une forte envie par rapport au désir de recevoir dans Bekhina Aleph, et le dépasse, car à présent, il s’est déjà séparé de la lumière car la lumière de Hochma n’est plus revêtue en lui, mais il la désire ardemment.

Ainsi, la forme du désir de recevoir a été pleinement déterminée, car le Kli est déterminé selon l’expansion de la lumière en lui et de son départ. Plus tard, quand il reviendra, il recevra la lumière une fois de plus. Par conséquent, le Kli précède la lumière, et c’est pourquoi cette Bekhina Dalet est considérée comme l’achèvement du Kli, et il est appelé Malkhout [Royaume].

 

6) Ces quatre phases ci-dessus sont les dix Sefirot dans chaque être émané et chaque créature, elles sont en tout est pour tout, les quatre mondes et sont même dans la plus petite partie de la réalité. Bekhina Aleph est appelée Hokhma ou « le monde de Atsilout » ; Bekhina Bet est appelée Bina ou « le monde de Briya » ; Bekhina Guimel est appelée Tifferet ou « le monde de Yetsira » ; et Bekhina Dalet est appelée Malkhout ou « le monde de Assiya ».

Expliquons les quatre phases qui s’appliquent à chaque âme. Quand l’âme s’étend d’Ein Sof et vient dans le monde de Atsilout, c’est Bekhina Aleph de l’âme. Alors là, elle ne porte pas encore ce nom, car le nom Neshama (âme) indique qu’il y a une différence entre elle et l’Emanateur, et par cette différence, elle est sortie d’Ein Sof et s’est révélée comme sa propre autorité.

Mais tant qu’elle n’a pas une forme d’un Kli, il n’y a rien pour la distinguer de Son Essence, pour mériter son propre nom. Vous savez que Bekhina Aleph du Kli n’est pas du tout considérée comme un Kli, et est entièrement annulée dans la lumière. Telle est la signification de ce qui est dit dans le monde de Atsilout, qu’il est d’une divinité parfaite, comme dans « Lui, Sa Vie et Lui sont Un ». Même les âmes de toutes les créatures vivantes, lorsqu’elles traversent le monde de Atsilout, sont encore considérées comme adhérant à Son Essence.