1. Rabash. Notes. Article 875. Trois Lignes - 4
Nous ne pouvons apprendre les matières supérieures, appelées « la sagesse de la Kabbale », que par la voie de Segula [remède/puissance], car elles peuvent apporter à une personne le désir et le désir ardent de s'attacher au Créateur en raison de la Kedusha [sainteté] des matières qui parlent des noms sacrés... Lorsqu'une personne apprend les matières supérieures afin de se rapprocher de la Kedusha, cela provoque un rapprochement des lumières. Cela signifie que cet apprentissage lui permettra d'être récompensé en orientant toutes ses actions dans le but de donner. Cela s'appelle « le travail dans la manière de préparation », où il se prépare à être digne d'entrer dans le palais du Roi et de s'attacher à Lui.

2. RABASH 647. Une prière nécessite un manque

Nos sages ont dit : “Fixez des temps pour la Torah.”

Nous devrions dire que la régularité signifie que bien qu'une personne n'ait aucun désir ou besoin, elle doit quand même apprendre la Torah parce que la Torah elle-même lui apporte la Kedusha [sainteté], même si elle ne ressent pas le besoin d'apprendre.

3. RABASH, Article No. 12 (1988), "Qu'est-ce que la Torah et le travail dans la voie du Créateur?"

Une personne doit faire un grand effort avant de commencer à apprendre afin que son apprentissage porte ses fruits et donne de bons résultats, c'est-à-dire que l'apprentissage lui apporte la lumière de la Torah, grâce à laquelle il lui sera possible de se réformer. 

4. Likutei Halachot, Choshen Mishpat, Loi 3:30
L'essence du travail du Créateur réside dans l'aspect de la volonté, et chacun, selon la façon dont il s'habitue à renforcer son désir et ses aspirations et ses longs pour le Créateur à un degré plus fort, reçoit la proximité avec le Créateur et Sa Torah et Mitzvot.

5. RABASH, Article No. 875, "Trois Lignes – 4"

Avant qu'une personne ne soit récompensée en sortant de l'amour-propre et en faisant tout dans le but de donner, appelé Lishma, bien qu'elle apprenne toutes ces matières telles qu'elles sont, elles ne sont que des noms sans aucune clarification, ce qui signifie qu'elle n'a pas d'atteinte dans les choses qu'elle apprend, car elle n'a aucune connaissance sur la matière des racines supérieures, appelées « les noms sacrés », ou Sefirot et Partzufim [pl. de Partzuf].

Nous ne pouvons apprendre les matières supérieures, appelées « la sagesse de la Kabbale », que par la voie de Segula [remède/puissance], car elles peuvent apporter à une personne le désir et le désir ardent de s'attacher au Créateur en raison de la Kedusha [sainteté] des matières qui parlent des noms sacrés.

6. RABASH, Article No. 875, "Trois Lignes – 4"

Lorsqu'une personne apprend les matières supérieures afin de se rapprocher de la Kedusha, cela provoque un rapprochement des lumières. Cela signifie que cet apprentissage lui permettra d'être récompensé en orientant toutes ses actions dans le but de donner. Cela s'appelle « le travail dans la manière de préparation », où il se prépare à être digne d'entrer dans le palais du Roi et de s'attacher à Lui.

7. Baal HaSulam, "Introduction to The Study of the Ten Sefirot", Lettre 155.

Quand il s'engage dans cette sagesse, mentionnant les noms des lumières et des récipients liés à son âme, ils illuminent immédiatement en lui dans une certaine mesure. Cependant, ils illuminent pour lui sans revêtir l'intérieur de son âme, faute de récipients capables de les recevoir. Pourtant, l'illumination qu'on reçoit à chaque fois pendant l'engagement attire sur lui la grâce d'en haut, et lui confère une abondance de sainteté et de pureté, ce qui le rapproche beaucoup de l'accomplissement de sa plénitude.

Préface à la Sagesse de la Kabbale. Point 5.
 

5) Par conséquent, les quatre phases dans le nom HaVaYaH, appelées Hochma, Bina, Tifferet, Malchut, sont requises. La phase un, appelée Hochma, est en effet l'ensemble de l'être émané, lumière et récipient. En elle se trouve la grande volonté de recevoir avec toute la lumière incluse en elle, appelée « lumière de Hochma » ou « lumière de Haya », car c'est toute la lumière de Hayim [vie] dans l'être émané, habillée dans son récipient. Cependant, cette phase un est considérée comme toute lumière, et le récipient en elle est à peine perceptible car il est mêlé à la lumière et annulé en elle comme une bougie dans une torche.

Ensuite vient la phase deux, car à la fin de celle-ci, le récipient de Hochma s'intensifie dans l'équivalence de forme avec la lumière supérieure en elle. Cela signifie qu'un désir de conférer à l'Émanateur s'éveille en elle, selon la nature de la lumière qui est en elle, qui est entièrement de conférer.

Ensuite, utilisant ce désir qui s'est éveillé en elle, une nouvelle lumière s'étend à elle de l'Émanateur, appelée « lumière de Hassadim ». En conséquence, elle devient presque entièrement séparée de la lumière de Hochma que l'Émanateur a imprimée en elle, car la lumière de Hochma ne peut être reçue que dans son propre récipient—un désir de recevoir qui a grandi jusqu'à sa mesure complète.

Ainsi, la lumière et le récipient dans la phase deux sont totalement différents de ceux de la phase un, car le récipient en elle est le désir de conférer. La lumière en elle est considérée comme lumière de Hassadim, une lumière qui découle de l'adhésion de l'être émané à l'Émanateur, car le désir de conférer lui cause une équivalence de forme avec l'Émanateur, et en spiritualité, l'équivalence de forme est l'adhésion.

Suit ensuite la phase trois, car une fois que la lumière dans l'être émané s'est réduite en lumière de Hassadim sans aucune Hochma, et il est connu que la lumière de Hochma est l'essence de l'être émané, ainsi, à la fin de la phase deux, elle s'est éveillée et a attiré en elle une mesure de la lumière de Hochma pour briller dans sa lumière de Hassadim. Cet éveil a ré-étendu une certaine mesure de la volonté de recevoir, qui forme un nouveau récipient appelé phase trois, ou Tifferet. Et la lumière en elle est appelée « lumière de Hassadim en illumination de Hochma », car la majorité de cette lumière est lumière de Hassadim, et sa moindre partie est lumière de Hochma.

Après cela est venue la phase quatre, car le récipient de la phase trois, lui aussi, s'est éveillé à sa fin pour attirer la lumière complète de Hochma, comme elle l'était dans la phase un. Ainsi, cet éveil est considéré comme une « aspiration » dans la mesure de la volonté de recevoir dans la phase un et la dépasse, car maintenant elle a déjà été séparée de cette lumière, car la lumière de Hochma n'est plus revêtue en elle mais la désire. Ainsi, la forme de la volonté de recevoir a été entièrement déterminée, car le récipient est déterminé suite à l'expansion de la lumière et son départ de celui-ci. Plus tard, quand elle reviendra, elle recevra à nouveau la lumière. Il s'avère que le récipient précède la lumière, et c'est pourquoi cette phase quatre est considérée comme l'achèvement du récipient, et elle est appelée Malchut [Royauté].