Weltkongress der Kabbala – Sich vereinen in liShma - 20-21 Februar 2025
Weltkongress der Kabbala – Sich vereinen in liShma
LEKTION 2: LiShma durch den Glauben an die Weisen
1. Rabash, Artikel 4 (1989), „Was ist eine Wasserflut in der Arbeit?“
Es gibt eine Angelegenheit, die über den Verstand hinausgeht. Dies wird als „mit geschlossenen Augen voranschreiten“ bezeichnet. Das bedeutet, dass Vernunft und Sinne nicht erfassen können, was uns unsere Weisen lehren; dennoch müssen wir sagen, dass wir den Glauben an ihre Worte annehmen und uns darauf einlassen. Wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Diener Moses.“ Ohne Glauben ist es unmöglich, in der Spiritualität Fortschritte zu machen.
2. Sohar für alle, Shemot [Exodus], „Und ein neuer König ist aufgestanden“, Pkt. 84
Gäbe es die Weisen nicht, wüssten die Menschen nicht, was Tora und was die Mizwot [Gebote/gute Taten] des Schöpfers sind, und es gäbe keinen Unterschied zwischen dem Geist des Menschen und dem Geist eines Tieres.
3. Maor waShemesh, Wochenabschnitt Schoftim
Die Stufen der Tora LiShma sind unzählbar. Eine davon ist, dass man, wenn man um Mitternacht aufsteht, das Lesen der Worte „Sie, die in den Gärten wohnt, Freunde lauschen deiner Stimme; lass mich sie hören“ pflegen sollte. Dies dient dazu, sich mit den Seelen der Gerechten im Garten Eden zu verbinden und sich mit ihnen zu vereinen, um sich in der Annehmlichkeit der Absicht der Tora zu läutern. Dabei werden seine Nefesh, Ruach und Neshama mit der Innerlichkeit der Buchstaben der Tora verbunden und schließlich mit Ejn Sof vereint, um den Schöpfer und Seine Shechina zu verbinden.
Doch auch dies kann nur erreicht werden, wenn man sich an die Gerechten der Generation anhaftet und jeden Tag an ihre Tür klopft. Wer sich aufrichtig im Staub ihrer Füße bestäubt und auf das Licht im Licht der Tora hofft, wird letztendlich im Garten Eden alles erlangen, was ihm in dieser niedrigen Welt verwehrt blieb. Dies ist der Zweck des Genusses in der kommenden Welt: die Höheren Lichter zu erlangen und die Helligkeit der Shechina zu genießen.
4. Rabash, Artikel 1 (1990), „Was bedeutet es, mögen wir in der Arbeit der Kopf und nicht der Schweif sein?“
Da der Mensch mit Vernunft und Intellekt ausgestattet ist, um alles gemäß der Logik zu verstehen, wird uns aufgetragen, den Glauben an die Weisen anzunehmen. Doch der Mensch strebt danach, diesen Weg mit seinem Verstand zu erfassen. Solange er jedoch unter der Herrschaft des egoistischen Verlangens, nur für sich selbst zu empfangen, gefangen ist, bleibt ihm die Unterscheidung von Gut und Böse verwehrt. In diesem Zustand muss er alles gemäß den Anweisungen der Weisen akzeptieren. Andernfalls gerät „Staub in die Augen“, und er kann seinen Weg nicht fortsetzen.
Wenn er jedoch die Worte der Weisen weder kritisiert noch versucht, sie ausschließlich innerhalb der Grenzen des Verstandes zu begreifen, wird er gerade dadurch mit der Erkenntnis von „Da’at der Kedusha“ – der Heiligkeit – belohnt. Denn das gesamte Konzept der Arbeit über dem Verstand betrifft uns, weil wir tief in der Eigenliebe gefangen sind. Durch die Arbeit über den Verstand hinaus jedoch werden wir der Gefäße des Gebens würdig.
5. Baal HaSulam, Shamati 40. In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen?
Der Mensch muss also der Meinung seines Lehrers Vertrauen schenken und glauben, was dieser ihm sagt. Das bedeutet, dass der Mensch tun soll, wie sein Lehrer ihm sagte. Und obwohl er viele Argumente und Lehren sieht, die mit der Meinung seines Lehrers nicht Hand in Hand gehen, sollte der Mensch dennoch der Meinung seines Lehrers Vertrauen schenken.
6. Baal HaSulam, Shamati 105. Ein Bastard und weiser Schüler gehen einem ungelehrten Hohepriester voraus.
Durch die Anhaftung an weise Schüler ist es möglich, Unterstützung zu erhalten. Mit anderen Worten: Nur ein weiser Schüler kann ihm helfen und nichts anderes. Selbst wenn er groß ist in der Tora, wird er dennoch „ungelehrt“ genannt, wenn er nicht des Lernens vom Munde des Schöpfers würdig wurde. Daher muss der Mensch sich dem weisen Schüler unterwerfen und ohne Widerrede alles annehmen, was der weise Schüler ihm aufgibt, nur auf dem Wege „über dem Verstand“.
7. Baal HaSulam, Shamati 187. Im Bemühen überwiegen
Prüfung bedeutet, dass der Mensch sich nicht entscheiden kann, weder in die eine noch in die andere Richtung. Er kann weder den Willen des Schöpfers noch die Absicht seines Lehrers erkennen. Obwohl er hingebungsvoll arbeitet, kann er nicht wissen, ob diese hingebungsvolle Arbeit angemessen ist. Oder im Gegenteil, dass diese harte Arbeit im Widerspruch zu den Ansichten seines Lehrers und des Schöpfers steht.
Um in dieser Angelegenheit zu entscheiden, entscheidet er sich für das, was mehr Anstrengung erfordert. Das bedeutet, dass er entsprechend seinem Lehrer handeln sollte. Dem Menschen bleibt nur die Anstrengung, sonst nichts. Deshalb sollte er nicht an seinen Taten, Gedanken und Worten zweifeln, sondern sich immer mehr anstrengen.
8. Rav Elimelech von Lizhensk, Noam Elimelech [Die Annehmlichkeit von Elimelech]
Der Gerechte pflanzt durch seine Gerechtigkeit seine guten Wünsche und Gedanken in andere, sodass auch sie das Verlangen entwickeln, sich von ganzem Herzen dem Schöpfer anzunähern. Dieses Einpflanzen des Verlangens in andere wird bereits als Handlung betrachtet, denn aus seinem eigenen Verlangen entsteht in ihnen eine Bewegung hin zum Guten. Dies ist die Bedeutung des Verses: „Du öffnest deine Hand und sättigst alles, was lebt, mit Verlangen.“ Der Gerechte dehnt die Fülle auf die Welten und auf jeden Menschen aus. Wie tut er dies? Indem er sein Verlangen in andere einpflanzt. Auf diese Weise werden auch sie durch ihn rechtschaffen. Dadurch kann er ihnen große Fülle zukommen lassen, denn der Gerechte ist wie jemand, der symbolisch seine Arme für den Schöpfer öffnet, um die Welt zu beschenken. Womit öffnet er sie? Der Vers wird so gedeutet, dass er „jedes Lebewesen mit Verlangen erfüllt“, indem er in jedem das Verlangen weckt, den Schöpfer zu lieben.