Hevruta - Nach Lektion 28. Die Rolle eines „Lehrers“ in der Weisheit der Kabbala - Fundamentals of Kabbalah 2025/2026

Hevruta – Nach Lektion 28

TEIL I: Die Rolle eines „Lehrers“ in der Weisheit der Kabbala

Lektion 28 Materialien >>

„Die Sprache der Kabbalisten ist eine Sprache in vollem Sinne dieses Wortes, sie ist hinsichtlich Wurzel und Zweig, Ursache und Folge sehr genau. Ihr besonderer Vorzug ist die Tatsache, dass man in dieser Sprache auch vom kleinsten Detail ohne Einschränkungen sprechen kann. Mit ihrer Hilfe kann man sich direkt dem uns interessierenden Detail widmen, ohne es mit den ihm vorausgehenden oder nach ihm folgenden in Verbindung zu bringen.

Doch neben all diesen wunderbaren Vorzügen hat sie auch einen sehr großen Mangel : Diese Sprache führt sehr schwer zu einer Erkenntnis. Es ist fast unmöglich, sie zu verstehen – nur durch die Übermittlung aus dem Munde eines Kabbalisten in den Mund eines verstehenden Schülers. Das heißt: Sogar wenn er selbst die ganze Ausdehnung der Stufen von oben nach unten und von unten nach oben versteht, wird er dennoch nichts in dieser Sprache verstehen, bevor er sie nicht aus dem Munde eines Weisen empfängt, der diese Sprache von seinem Lehrer von Angesicht zu Angesicht empfing.“

– Baal HaSulam „Die Lehre der Kabbala und deren Wesen“

🎥 Wir beginnen mit einem Vortrag von Rav Dr. Michael Laitman über die drei wesentlichen Faktoren der spirituellen Entwicklung: der Lehrer, die Gruppe und die ursprünglichen kabbalistischen Quellen.

Video „Kabbalah Basics: Die drei Faktoren spiritueller Entwicklung >> (engl.)

01 Drei Faktoren der spirituellen Entwicklung

Spirituelle Entwicklung basiert auf drei wesentlichen Faktoren: dem Lehrer, einer Gruppe Gleichgesinnter und den ursprünglichen Quellen. Jeder dieser Faktoren hat eine einzigartige Rolle. Zusammen schaffen sie die Bedingungen, die für wahres spirituelles Wachstum notwendig sind.

Der Lehrer gibt Orientierung und eine lebendige Verbindung zum spirituellen Weg. Die Gruppe bietet dem Menschen das Umfeld, in dem spirituelle Eigenschaften entwickelt werden können. Die ursprünglichen Quellen verbinden den Schüler mit der authentischen Weisheit und der darin enthaltenen spirituellen Kraft.

Fragen zur Diskussion

Warum reichen die ursprünglichen Quellen allein normalerweise nicht für die spirituelle Entwicklung aus, ohne einen Lehrer und eine Gruppe?
Wie verstehst du die Verbindung zwischen diesen drei Faktoren? Kann einer von ihnen wirklich unabhängig von den anderen bestehen?

02 Wer ist ein Lehrer in der Kabbala?

Ein Kabbala-Lehrer ist nicht dasselbe wie ein gewöhnlicher Lehrer. Ein gewöhnlicher Lehrer vermittelt Wissen, erklärt Ideen und kann im praktischen Leben als Beispiel dienen. Ein Kabbalist hingegen ist jemand, der in unserer Welt ist und gleichzeitig mit einer höheren spirituellen Stufe verbunden ist.

Das bedeutet, dass er eine lebendige Empfindung der spirituellen Realität hat, über die er lehrt. Kabbala befasst sich mit dem, was durch die gewöhnlichen Sinne nicht wahrgenommen werden kann. Ein Kabbalist besitzt einen zusätzlichen Sinn, einen spirituellen Sinn, durch den er die höhere Welt wahrnimmt.

Aus diesem Grund ist die Rolle des Lehrers nicht darauf beschränkt, Informationen weiterzugeben. Der Lehrer ist ein „Leiter des hoheren Lichts“. Durch ihn empfängt der Schüler einen Einfluss aus einer höheren Realitätsebene, genannt der Schöpfer.

Der Schüler fühlt diese spirituelle Realität vielleicht noch nicht direkt. Zunächst erhält er nur Worte, Erklärungen, Texte und Eindrücke. Doch mit der Zeit beginnt er durch den Lehrer, eine Einstellung zu den spirituellen Konzepten und Kräften, von denen der Lehrer spricht, aufzusaugen.

Frage zur Diskussion

Was ist der wesentliche Unterschied zwischen einem kabbalistischen Lehrer und einem gewöhnlichen Lehrer?

03 Wie wählt man einen Lehrer?

Die Wahl eines Lehrers beginnt mit einem klaren Verständnis des eigenen Ziels. Wenn jemand Kabbala lernen möchte, muss er nach jemandem suchen, der wirklich die Weisheit der Kabbala lehrt: die Weisheit, die höhere Kraft zu erreichen, das System der höheren Lenkung und die Gesetze, nach denen die Wirklichkeit gelenkt wird.

Die nächste Frage ist: Von wem hat dieser Lehrer sein Wissen erhalten? In der Kabbala muss die Übertragung des Wissens klar sein. Ein Lehrer sollte mit einem anerkannten Kabbalisten verbunden sein, was bedeutet, dass sein Wissen aus einer zuverlässigen spirituellen Überlieferung stammt.

Ein weiteres wichtiges Kriterium ist, dass der Lehrer aus den ursprünglichen Quellen lehrt, nicht aus seiner eigenen Vorstellung oder persönlichen Meinungen. Der Schüler sollte prüfen, ob die Lehre auf authentischen kabbalistischen Texten basiert.

Nachdem diese Hauptkriterien geprüft wurden, kann eine Person auf ihr inneres Gefühl hören. Sie kann sich fragen: Wessen Sprache ist mir näher? Wessen Stil verstehe ich besser? Wer erweckt in mir eine klarere Verbindung zum Ziel? Es geht dabei nicht um egoistische Vorlieben, sondern um eine natürliche Übereinstimmung zwischen Schüler und Lehrer.

Den Lehrer zu wechseln kann manchmal gerechtfertigt sein. Allerdings sollte man seine Beweggründe sorgfältig prüfen. Verlässt man den Lehrer, weil man keine Anstrengungen mehr machen will, oder weil man wirklich nicht mehr mit diesem Lehrer vorankommen kann? Die Antwort erfordert Ehrlichkeit.

Fragen zur Diskussion

Warum ist es so wichtig, woher das Wissen des Lehrers stammt, also seine „spirituelle Überlieferung“?
Warum ist es wichtig, dass der Lehrer aus den ursprünglichen Quellen lehrt?
Wie kann man ein inneres Gefühl der Übereinstimmung von einer egoistischen Vorliebe unterscheiden?
Wann ist es gerechtfertigt, den Lehrer zu wechseln, und wann nicht?

04 Die Verbindung zwischen Lehrer und Schüler

Der Lehrer ist ein Leiter höherer Energie zum Schüler. Diese Verbindung verschwindet auch dann nicht, wenn der Lehrer viele Schüler hat.

Das Wesentliche ist nicht, ob der Lehrer jeden Schüler persönlich kennt. Entscheidend ist die innere Haltung des Schülers. Wenn jemand sich selbst als Schüler betrachtet und innerlich zum Lehrer strebt, stellt er eine lebendige Verbindung durch ihn zur höheren Kraft her.

In früheren Generationen waren die Gruppen kleiner, und die Verbindung zwischen Lehrer und Schüler war oft persönlich und eng. Heute können viele Schüler physisch weit vom Lehrer entfernt sein und ihm persönlich unbekannt bleiben. Dennoch kann die innere Verbindung bestehen. Es hängt vom Streben, der Haltung und dem Wunsch des Schülers ab, Führung vom Lehrer zu erhalten.

Fragen zur Diskussion

Wie kann eine spirituelle Verbindung zum Lehrer bestehen, wenn der Lehrer den Schüler nicht persönlich kennt?
Was bedeutet die „innere Bewegung“ des Schülers zum Lehrer praktisch?
Warum ist die Haltung des Schülers gegenüber dem Lehrer so wichtig?

05 Die Kommunikation zwischen Lehrer und Schüler: Der Lehrer erniedrigt sich, der Schüler erhebt ihn

In der Kabbala gibt es ein einzigartiges Prinzip in der Beziehung zwischen Lehrer und Schüler. Der Lehrer erniedrigt sich absichtlich in den Augen der Schüler, während der Schüler daran arbeiten muss, den Lehrer in seinen eigenen Augen zu erheben.

Dieses Prinzip unterscheidet sich sehr von dem, was wir üblicherweise in der Welt sehen. In vielen Traditionen oder Systemen erscheint der Lehrer nach außen groß, beeindruckend und erhaben. In der Kabbala kann der Lehrer absichtlich gewöhnliche menschliche Schwächen oder Begrenzungen zeigen. Das gibt dem Schüler Raum für innere Arbeit.

Wenn der Schüler den Lehrer als gewöhnlich oder fehlerhaft sieht, steht er vor einer Wahl. Wird er den Lehrer nach seinen äußeren Augen beurteilen, oder wird er sich über diese Wahrnehmung erheben und den Lehrer gemäß dem spirituellen Ziel und der spirituellen Verbindung, die er repräsentiert, wertschätzen?

Diese Arbeit schafft Wahlfreiheit. Wenn der Lehrer perfekt und beeindruckend erschiene, würde der Schüler ihn ganz natürlich respektieren. Doch wenn der Lehrer einfach, schwach oder gewöhnlich erscheint, muss der Schüler die Bedeutung des Lehrers selbst aufbauen. Diese innere Anstrengung wird Teil des spirituellen Wachstums des Schülers.

Für den Lehrer ist das Sich-Erniedrigen ebenfalls spirituell vorteilhaft. Es hilft ihm zu wachsen und gibt den Schülern die Möglichkeit, eigene Arbeit zu leisten.

Fragen zur Diskussion

Warum erniedrigt sich der Lehrer absichtlich in den Augen der Schüler?
Warum ist das sowohl für den Lehrer nützlich als auch eine Prüfung für den Schüler?
Wie hängt dieses Prinzip mit der Wahlfreiheit in der Kabbala zusammen?

06 Die ursprünglichen Quellen und ihre Kommentare

Der Hauptbestand der kabbalistischen Quellen umfasst das Sefer Yetzira, den Tanach, den babylonischen Talmud, die Mischna, den Sohar und die Schriften des Ari. Für zeitgenössische Schüler sind jedoch die Schriften von Baal HaSulam, besonders seine Kommentare zum Ari und Sohar, und die Schriften von Rabash, besonders seine Artikel zur spirituellen Arbeit in der Gruppe, am relevantesten.

Ein Kommentar in der Kabbala ist nicht bloß eine Erklärung oder Vereinfachung eines schwierigen Textes. Im gewöhnlichen Studium kann ein Kommentar dem Leser helfen, Ideen intellektuell zu verstehen. In der Kabbala kann jedoch nur jemand wirklich kommentieren, der das spirituelle Niveau der Quelle erreicht hat.

Ein solcher Kommentar enthält mehr als Worte. Der Autor legt eine zusätzliche spirituelle Kraft in den Text. Diese Kraft wirkt auf den Leser und bringt ihn der Erlangung der in der Quelle beschriebenen höheren Kräfte näher.

Deshalb ist das Studium kabbalistischer Quellen auch dann sinnvoll, wenn der Schüler den Text noch nicht vollständig versteht. Der Zweck ist nicht nur intellektuelles Verständnis. Das Ziel ist es, den Einfluss der in den authentischen Quellen enthaltenen spirituellen Kraft anzuziehen, so dass sie nach und nach die Natur des Schülers verändert.

Buchstaben und Wörter in der Kabbala sind ebenfalls keine gewöhnlichen Zeichen. Sie drücken Kombinationen spiritueller Kräfte aus. Wenn ein Mensch voranschreitet, beginnt er die innere Bedeutung der Buchstaben, Wörter und Strukturen des Textes zu verstehen. Sie werden zu einer Sprache, die die Wechselwirkung der Kräfte in der spirituellen Welt beschreibt.

Fragen zur Diskussion

Worin unterscheidet sich der Kommentar in der Kabbala von einem Kommentar in gewöhnlicher Wissenschaft oder Literatur?
Warum ist das Studium der ursprünglichen Quellen für einen Schüler auch dann wichtig, wenn er noch nicht versteht, was er liest?
Was ist die Verbindung zwischen Buchstaben, spirituellen Kräften und der Erlangung der höheren Welt?
Warum sind die Schriften von Baal HaSulam und Rabash für das heutige Studium besonders wichtig?

TEIL II: STUDIUM, DIE GRUPPE UND DER SCHÖPFER

[Vorbereitung für Lektion 29]

07 Freizeit und Studium

Die Kabbala gibt keine feste Mindestanzahl von Stunden vor, die jeder Mensch lernen muss. Stattdessen gibt sie ein klares Prinzip: Ein Mensch sollte seine freie Zeit dem Erlangen des Schöpfers widmen.

„Freie Zeit“ bedeutet die Zeit, die nach dem bleibt, was für das gewöhnliche Leben notwendig ist: Schlaf, Arbeit, familiäre Pflichten, Essen, Gesundheit und andere körperliche Bedürfnisse. Die Kabbala verlangt nicht, dass ein Mensch das gewöhnliche Leben verlässt. Im Gegenteil: Man erwartet, dass eine Person arbeitet, für ihre Familie sorgt und verantwortungsvoll in dieser Welt lebt.

Gleichzeitig zeigt der Umgang eines Menschen mit seiner Freizeit, was ihm am wichtigsten ist. In kabbalistischer Sprache gehört das physische Leben des Essens, Schlafens, Arbeitens und die Körpererhaltung zur „tierischen“ Stufe. Der Teil eines Menschen, der den Schöpfer, den Sinn des Lebens und spirituelle Erlangung sucht, wird als „menschliche“ Stufe bezeichnet.

Deshalb ist die Frage nicht einfach, wie viele Stunden jemand studiert. Die eigentliche Frage lautet: Was macht er mit der wirklich freien Zeit? Nutzt er sie, um den menschlichen Teil in sich zu entwickeln?

Diese Herangehensweise widerspricht weder Freude noch Lebensgenuss. In der Kabbala kommt wahre Freude aus der Erlangung der Größe des Schöpfers und aus dem Verständnis des Systems, durch das ein Mensch zu Seinem Grad aufsteigt.

Fragen zur Diskussion

Warum spricht die Kabbala von „freier Zeit“ anstatt eine feste Stundenzahl für das Studium zu setzen?
Was offenbart der Umgang eines Menschen mit seiner freien Zeit über seine inneren Prioritäten?

08 Das Studium kabbalistischer Begriffe

In der Kabbala genügt es nicht, Begriffe wie Fremdwörter auswendig zu lernen. Einen kabbalistischen Begriff zu „kennen“ bedeutet, seine innere Bedeutung zu erlangen.

Ein Begriff in der Kabbala weist auf eine spirituelle Kraft, Handlung, einen Zustand oder eine Beziehung hin. Jedes Wort, sogar jeder Buchstabe, drückt eine Kombination von Kräften aus. In diesem Sinn ist ein Wort wie ein Informationspaket. Es enthält eine ganze Struktur spiritueller Bedeutung.

Ein Anfänger kann die volle innere Bedeutung dieser Begriffe noch nicht erlangen. Dennoch ist es nützlich, ihre Grunddefinitionen zu lernen und Baal HaSulams Wörterbuch zu Rate zu ziehen. Wenn man beispielsweise vom „Schirm“ liest, sollte der Schüler zumindest wissen, dass damit eine anti-egoistische Eigenschaft oder Kraft gemeint ist. Dies gibt dem Schüler eine korrekte Ausrichtung und hilft ihm, spirituelle Begriffe nicht zu materialisieren.

Gleichzeitig sollte der Schüler verstehen, dass die einfache Definition nur der Anfang ist. Die wahre Bedeutung eines Begriffs wird durch innere Erlangung offenbart. Während jemand sich spirituell entwickelt, werden die Worte nach und nach mit echten inneren Zuständen und Kräften verbunden.

Deshalb hat das Studium kabbalistischer Begriffe zwei Ebenen: das Verstehen der Grundbedeutung und das Streben nach der inneren Bedeutung.

Fragen zur Diskussion

Worin unterscheidet sich das kabbalistische Wissen über einen Begriff von gewöhnlichem Auswendiglernen?
Warum ist es für Anfänger nützlich, Definitionen zu lernen, auch wenn sie die innere Bedeutung noch nicht erlangen?
Wie kann ein Schüler beim Lesen eines Textes gleichzeitig die einfache Bedeutung und die innere Bedeutung studieren?

09 Was ist eine Gruppe und warum ist sie nötig?

Eine Gruppe ist nicht einfach eine Ansammlung von Menschen. Aus kabbalistischer Sicht ist eine Gruppe eine Versammlung egoistischer Kräfte, die bereit sind, sich über ihren Egoismus zu erheben, um zwischen ihnen ein Netzwerk von Kräften zu erschaffen, das dem Schöpfer ähnlich ist.

Die Hauptqualität des Schöpfers ist das Geben. Diese Eigenschaft kann von einer einzelnen Person nicht verwirklicht werden. Sie kann nur in Beziehung zu anderen erscheinen. Ein Mensch kann das Geben nicht wirklich gegenüber Steinen, Pflanzen oder abstrakten Ideen ausüben. Die Eigenschaft des Gebens wird in der Verbindung zwischen Menschen real, die auf dasselbe spirituelle Ziel hinarbeiten.

Deshalb ist die Gruppe kein sekundäres Werkzeug. Sie ist eine notwendige Bedingung für die spirituelle Entwicklung. Der Schöpfer wird genau in der korrigierten Verbindung zwischen den Freunden offenbart.

Der Eintritt in die Gruppe bedeutet, daran zu arbeiten, sich den Freunden anzugleichen und sogar sich selbst niedriger als sie zu sehen. Das bedeutet keine Demütigung im gewöhnlichen Sinn. Es bedeutet, das eigene egoistische Selbstwertgefühl aufzuheben, um den Einfluss der Gruppe und des Lichtes, das durch sie wirkt, zu empfangen.

Wenn ein Mensch sich vor der Gruppe aufhebt, kann er von den Freunden die Wichtigkeit des Ziels, das Verlangen nach Verbindung und die Kraft zum Voranschreiten empfangen.

Fragen zur Diskussion

Warum kann die Eigenschaft des Gebens nur in einer Gruppe offenbart werden?
Wie verstärkt die Gruppe das Verlangen eines Menschen nach spirituellem Fortschritt?

10 Wie der Schöpfer einen Menschen bewertet

In der Kabbala bewertet der Schöpfer einen Menschen nicht als isoliertes Individuum, das von anderen getrennt ist. Ein Mensch wird danach gemessen, inwieweit er in der Gruppe aufgeht und zu ihrer Einheit beiträgt.

Die persönliche Beziehung des Schöpfers zu einem Menschen existiert, sie läuft aber immer durch die Gruppe. Ein Mensch erhält spirituellen Einfluss entsprechend seiner Verbindung mit den Freunden und seinem Bemühen, sie in Ähnlichkeit zum Schöpfer zu einen.

Die kleinste spirituelle Einheit ist die Zehnergruppe. Die Qualität des Gebens kann in nichts Kleineren als dieser Struktur vollständig verwirklicht werden. Ein Zehner ist ein kleines Modell des korrigierten spirituellen Systems. In ihm können verschiedene Wünsche zusammenarbeiten, um eins zu werden.

In der Gruppe „aufgelöst“ zu sein bedeutet, nicht mehr zu fühlen, dass man getrennt und wichtiger als die anderen ist. Es heißt, dem Wunsch zu dienen, die Verbindung zwischen den Freunden zu stärken. Das löscht den Einzelnen nicht aus. Im Gegenteil, es ermöglicht die Entfaltung der wahren menschlichen Stufe in ihm.

Frage zur Diskussion

Warum bezieht sich der Schöpfer nicht auf einen Menschen als einzelnes, isoliertes Individuum?

11 Wie man die Zeichen des Schöpfers durch die Gruppe erkennt

Im Leben erlebt ein Mensch viele Ereignisse: Schwierigkeiten bei der Arbeit, Beziehungsprobleme, Verluste, Verwirrung oder andere Herausforderungen. Es ist natürlich, zu fragen: „Was will mir der Schöpfer dadurch sagen?“

Die Kabbala lehrt jedoch, dass wir nicht jedes Lebensereignis als direkte, persönliche Botschaft des Schöpfers deuten sollten. Die Realität ist ein verbundenes System. Was einem Menschen passiert, kann mit vielen anderen Menschen, vielen Systemen und dem gesamten System der Seelen verbunden sein. Wir können diese Verbindungen von unserer aktuellen Stufe aus nicht berechnen.

Deshalb lautet die Hauptfrage nicht: „Was will der Schöpfer mir sagen?“ Die bessere Frage ist: „Was will ich dem Schöpfer sagen?“ Anders gesagt: Wie reagiere ich? Gehe ich weiter auf Verbindung, auf das Geben und das Ziel zu, egal was passiert?

Die Sprache des Schöpfers wird durch die Gruppe offenbart. Ein Mensch beginnt, die Zeichen des Schöpfers durch seine Beziehung zu den Freunden zu erkennen: wie er sich zu ihnen verhält, wie sie sich zu ihm verhalten und was in der Verbindung zwischen ihnen offenbart wird.

Die Gruppe wird zum Ort, an dem ein Mensch die Beziehung des Schöpfers entschlüsseln kann. Durch die Arbeit mit den Freunden beginnt er zu verstehen, wie der Schöpfer ihn führt, was Er in ihm erweckt und wie er darauf reagieren soll.

Deshalb konzentrieren sich die nächsten Studienstufen auf die Gruppe. Durch die Kommunikation mit den Freunden lernt ein Mensch schrittweise die Sprache der Kommunikation mit dem Schöpfer.

Fragen zur Diskussion

Warum sollte ein Mensch in jeder Lebensschwierigkeit nicht nach einer direkten persönlichen Botschaft suchen?
Wie verändert die Frage „Was will ich dem Schöpfer sagen?“ die Einstellung eines Menschen zum Leben?

Fazit

Diese Lektion stellt das Fundament für praktische spirituelle Arbeit dar. Der Lehrer verbindet den Schüler mit dem Weg. Die ursprünglichen Quellen bringen den Einfluss des oberen Lichts. Die Gruppe bietet den Ort, an dem die Eigenschaft des Gebens tatsächlich praktiziert und offenbart werden kann.

Von nun an liegt der Hauptfokus auf der Gruppe: Wie man sie aufbaut, wie man richtig in sie eintritt, wie man sich auf die Freunde bezieht und wie man durch diese Verbindung beginnt, die Sprache des Schöpfers zu erkennen.