Yeguda Leyb HaLevi Aşlaq (Baal HaSulam)

Azadlıq  

"Daş lövhələr üzərinə həkk olunmuşdur". Bunu "həkk olunmuşdur" (ivritcə: xarut) kimi deyil, "azadlıq" (ivritcə: xerut) kimi oxumaq lazımdır, bu da onların ölüm mələyindən azad olduqlarını göstərir.

Bu ifadə izaha ehtiyac duyur, çünki Tövratın bəxş olunması insanın ölümdən azad olması ilə necə əlaqəlidir? Bundan əlavə, Tövratın bəxş olunması sayəsində onlar ölümə tabe olmayan əbədi bir bədən əldə etdikdən sonra, bunu necə yenidən itirə bildilər? Axı, əbədi olan necə müvəqqəti ola bilər?

İradə Azadlığı

Lakin ölüm mələyindən azadlıq anlayışının uca mənasını başa düşmək üçün əvvəlcə bütün bəşəriyyətin anladığı kimi azadlıq anlayışını adi mənasında dərk etmək lazımdır.

Ümumiyyətlə, azadlıq təbiətin qanununa aid edilməlidir, çünki bu qanun bütün canlılara şamil olunur. Belə ki, bizim hakimiyyətimiz altında olan heyvanların azadlığını əlimizdən alanda onların öldüyünü görürük. Bu, heç bir məxluqun köləliyinə razı olmadığını dəqiq şəkildə sübut edir. Boş yerə deyil ki, son əsrlərdə bəşəriyyət fərdi azadlığın müəyyən bir səviyyəsinə nail olana qədər mübarizə apardı.

Lakin buna baxmayaraq, "azadlıq" sözü ilə ifadə olunan bu anlayış bizdə çox qeyri-müəyyəndir və bu sözün daxili mənasına dərindən yanaşsaq, ondan demək olar ki, heç nə qalmaz. Axı, fərdi azadlıq tələb etməzdən əvvəl fərdin belə bir xüsusiyyətə – yəni "azadlıq" adlanan xüsusiyyətə malik olduğunu fərz etməlisən, bu da onun azad iradəsi ilə hərəkət etməyi seçə bilməsi deməkdir.

Zövq və əzab

Lakin fərdin hərəkətlərinə nəzər salsaq, onların məcburi olduğunu görərik, çünki fərd bunları öz istəyi ilə deyil, seçim imkanı olmadan edir. Bu baxımdan o, plitənin üzərində duran qazana bənzəyir – o, heç bir seçim imkanı olmadan qaynamağa məcburdur. Çünki İdarə bütün canlıları iki yüyənlə bağlamışdır: zövq və əzab. Heyvanların isə əzabları seçmək və ya zövqdən imtina etmək kimi azad seçimi yoxdur. İnsanların heyvanlardan üstünlüyü isə uzaq məqsədi görə bilməsidir. Başqa sözlə, insan gələcəkdə əldə edəcəyi zövq və ya fayda üçün indidən müəyyən miqdarda əzaba razılaşa bilər.

Ancaq əslində burada heç bir şey kommersiya hesablamasından fərqli deyil. Belə ki, onlar gözlənilən zövq və ya faydanın qəbul edilən əzabdan daha üstün və daha arzuolunan olduğunu düşünürlər. Burada sadəcə balans hesablaması mövcuddur: əzab və ağrılar gözlənilən zövqdən çıxılır və müəyyən bir qalıq qalır. Axı, zəruri olaraq yalnız zövq qalmalıdır.

Lakin bəzən belə olur ki, əldə edilən zövq, qarşılaşdıqları əzablarla müqayisədə gözlənilən üstünlük təşkil etmir və onlar bunun nəticəsində zərərə düşürlər. Bu, tam olaraq tacirlərin vəziyyətinə bənzəyir.

Bütün bunlardan sonra insanla heyvan arasında heç bir fərq yoxdur. Buna görə də şüurlu azad seçim mövcud deyil, yalnız cazibə və itələmə qüvvəsi mövcuddur. Bu qüvvə onları təsadüfi formada görünən zövqə tərəf çəkir və ağrı verə biləcək səbəblərdən uzaqlaşdırır. İdarə bu iki amili istifadə edərək, insanları öz istədiyi yerə yönləndirir, onların fikrini heç soruşmadan.

Üstəlik, hətta zövq və faydanın xarakteri də tamamilə fərdin seçimindən və azad iradəsindən asılı deyil, başqalarının arzularından asılıdır – onların istədiklərindən, fərdin istədiklərindən deyil. Məsələn, mən otururam, geyinirəm, danışıram, yeyirəm – bütün bunları öz istəyimlə deyil, başqalarının belə oturmağımı, geyinməyimi, danışmağımı və yeməyimi istədikləri üçün edirəm. Bütün bunlar cəmiyyətin istək və zövqləri ilə müəyyən edilir, mənim azad iradəmlə deyil. Üstəlik, mən bunları çox vaxt öz istəksizliyimə baxmayaraq edirəm, çünki mənim üçün sadə və özümü yormadan yaşamaq daha rahat olardı. Lakin mən hər bir hərəkətimdə başqalarının zövqləri və adət-ənənələri ilə zəncirlənmişəm. Belə bir halda, mənə deyin, mənim iradə azadlığım haradadır?

Digər tərəfdən, əgər fərz etsək ki, azad iradə yoxdur və hər birimiz yalnız xarici qüvvələrin təsiri altında işləyən bir mexanizmik, o zaman hər bir fərd İdarənin həbsxanasındadır. Bu idarə zövq və əzab adlı iki yüyəni istifadə edərək bizi istədiyi yerə aparır, bizim iradəmizi nəzərə almadan. Bu halda, dünyada heç bir "eqoizm" yoxdur, çünki öz hərəkətlərinə sahib çıxan heç bir azad fərd yoxdur. Mən öz hərəkətimin sahibi deyiləm və istədiyim üçün deyil, mənimlə mənim iradəmdən və anlayışımdan kənar işlədikləri üçün edirəm. Bu halda, belə çıxır ki, ona nə mükafat, nə də cəza düşür.

Bu, təkcə Yaradanın İdarəsinə inanan dini insanlar üçün deyil, həm də Təbiətə inananlar üçün qəribə görünür. Çünki deyilənlərə görə, hər kəs heç bir fikir və hesabı olmayan kor Təbiətin yüyənlərinə bağlıdır. Biz isə bütün yaradılanların arasında bilik və ağıla sahib ən üstünlər kimi, kor Təbiətin əlində bir oyuncağa çevrilmişik. Təbiət bizi haraya yönləndirir? Və kim bilir, o, bizi hara aparır?

Səbəb-nəticə qanunu

Biz bu mühüm məsələni dərk etməyə vaxt ayırmalıyıq – yəni dünyada eqoizm mahiyyəti baxımından necə mövcud olduğumuzu, belə ki, hər birimiz özümüzü naməlum xarici qüvvələrdən asılı olmayaraq, müstəqil hərəkət edən bir şəxsiyyət kimi hiss edirik, və eqoizm mahiyyəti bizə necə təsir göstərir?

Əslində, qarşımızda görünən gerçəklikdəki bütün elementlər arasında ümumi bir əlaqə mövcuddur. Bu gerçəklik isə səbəb-nəticə qanunu ilə daim inkişaf edir və səbəbdən nəticəyə doğru irəliləyir – həm bütövlükdə, həm də hər bir elementi ayrı-ayrılıqda. Başqa sözlə, dünyadakı bütün məxluqat – cansız, bitki, heyvan və danışan növlərinə aid olan hər bir yaradılış – səbəbdən nəticəyə doğru fəaliyyət göstərən səbəb-nəticə qanununa tabedir. Üstəlik, hər hansı bir məxluqatın öz mövcudluğu ərzində qəbul etdiyi hər bir xüsusi davranış forması, əvvəlki amillərin təsiri ilə baş verir və həmin davranışın bu şəkildə dəyişməsini məcbur edir. Bu heç bir halda təsadüfi baş vermir.

Bu, təmiz elm nöqteyi-nəzərindən və şəxsi maraqlardan uzaq şəkildə təbiət proseslərini müşahidə edən hər kəs üçün aydındır və aşkar görünür. Lakin biz bu fenomeni analiz etməliyik ki, onu hərtərəfli və bütün baxış nöqtələrindən qiymətləndirmək imkanına sahib olaq.

Dörd amil

Bil ki, dünyanın məxluqlarında baş verən hər bir yeni yaranış heç vaxt "heçdən yaranış" şəklində deyil, "vardan yaranış" şəklində baş verir. Başqa sözlə, bu yaranış mövcud olan real mahiyyət vasitəsilə baş verir, o mahiyyət ki, əvvəlki formasını özündən çıxarıb, indi yaranmaqda olan formaya bürünür.

Buna görə də, dünyada hər bir yeni yaranışda dörd amilin iştirak etdiyini başa düşməliyik. Bu yaranış, bütün bu dörd amilin birgə təsiri nəticəsində baş verir və möhkəmlənir. Onlar aşağıdakı adlarla adlandırılır:

• Əsas (Təməl)
• Əsasın dəyişməz xüsusiyyətlərinə aid olan səbəb-nəticə əlaqələri
• Xarici təsirlər nəticəsində dəyişən daxili səbəb-nəticə əlaqələri

Xarici obyektlərin xaricdən göstərdiyi təsirə aid səbəb-nəticə əlaqələri.

İndi isə hər birini ayrıca izah edim.

Birinci amil: Əsas, ilkin materiya

Birinci amil "əsas"dır, bu da yaranışın ilkin materiyasını ifadə edir. Çünki "günəş altında yeni heç nə yoxdur." Hər hansı yaranış, "heçdən yaranış" deyil, "vardan yaranış"dır. Başqa sözlə, mövcud olan bir mahiyyət öz əvvəlki formasını tərk edir və fərqli bir formaya bürünür. Öz əvvəlki formasını tərk edən bu mahiyyət "əsas" adlanır və onda həmin yaranışın son formasının ortaya çıxması və sabitləşməsi üçün lazım olan güc mövcuddur. Buna görə də, bu əsas yaranış üçün əsas amil hesab edilir.

İkinci amil: Özünəməxsus səbəb və nəticə

İkinci amil, əsasın öz xüsusiyyətlərinə aid səbəb-nəticə əlaqələrinin ardıcıllığıdır və bu, dəyişməzdir. Məsələn, torpaqda çürüyüb toxuma çevrilən buğdanı götürək. Bu çürümə prosesi "əsas" adlanır. Burada başa düşülməlidir ki, buğda öz əvvəlki formasını – yəni buğda dənəsi formasını tərk edib, yeni bir keyfiyyət – çürümüş buğda, yəni toxum formasını qəbul edir. Bu toxum isə "əsas" adlanır və hər hansı formadan məhrumdur.

İndi isə, bu toxum torpaqda çürüdükdən sonra, o, özünə başqa bir forma, yəni buğda dənələrinin formasını qəbul etmək qabiliyyətinə malik olur. Bu forma isə həmin əsasdan – toxumdan inkişaf edir.

Hamıya məlum və aydındır ki, bu əsas heç vaxt arpa və ya yulaf formasını qəbul etməz. O, yalnız özündən əvvəl çıxmış formaya – yəni buğda dənəsinə uyğun olaraq inkişaf edəcək. Hətta müəyyən dərəcədə miqdar və keyfiyyət baxımından dəyişikliklər olsa da – məsələn, əvvəl bir buğda dənəsi var idi, indi isə on dənə var, həmçinin dad və gözəllik baxımından da fərqlər ola bilər – lakin buğdanın əsas forması dəyişməz qalır.

Beləliklə, burada əsasın öz xüsusiyyətlərinə aid səbəb-nəticə əlaqələrinin ardıcıllığı mövcuddur və bu, heç vaxt dəyişmir. Çünki buğdadan, yuxarıda qeyd edildiyi kimi, arpa yetişməz. Bu isə ikinci amil adlanır.

Üçüncü amil: Daxili səbəb və nəticələr

Üçüncü amil – əsasın daxili səbəb-nəticə əlaqələridir, bunlar onun ətrafında təsir göstərən xarici qüvvələrlə təmas və toqquşma nəticəsində dəyişir. Bu o deməkdir ki, biz görürük, torpaqda çürümüş bir buğda dənəsindən çoxlu yeni buğda dənələri böyüyür və bəzən əvvəlki dənədən daha yaxşı və daha çox olur.

Beləliklə, burada mütləq əlavə amillər iştirak edir, bunlar "əsas"da mövcud olan qüvvə ilə birləşərək, miqdar və keyfiyyət baxımından əvvəlki buğda dənəsində mövcud olmayan əlavələrin yaranmasına səbəb olur. Bu əlavə amillərə torpaqdakı maddələr və duzlar, yağış və günəş daxildir. Onlar öz qüvvələrini əsasda olan qüvvəyə verərək və səbəb-nəticə qanununa uyğun birləşərək, miqdar və keyfiyyət artımını təmin edirlər.

Başa düşmək lazımdır ki, bu üçüncü amil əsasın daxili xüsusiyyətləri ilə birləşir, çünki əsasın daxilindəki qüvvə onlara nəzarət edir. Axı, bütün bu dəyişikliklər yalnız buğda növünə aiddir, başqa növə yox. Buna görə də, onları daxili amillər kimi müəyyən edirik, lakin bu amillər dəyişməz olan ikinci amildən fərqlənir, çünki üçüncü amil miqdar və keyfiyyət baxımından dəyişə bilər.

Dördüncü amil: Xarici hadisələrin səbəb və nəticələri

Dördüncü amil – xarici hadisələrdən qaynaqlanan səbəb-nəticə əlaqələridir, bunlar əsas üzərində xaricdən təsir göstərir. Bu o deməkdir ki, onların buğda dənəsinə duz, yağış və günəş kimi birbaşa aidiyyəti yoxdur, lakin onlar xarici hadisələrdən yaranır. Məsələn, yaxınlıqdakı qonşular, dolu və ya külək kimi təbii fəlakətlər və sair.

Beləliklə, görürsən ki, bu dörd amil buğda dənəsinin böyümə müddətində onunla birləşir və dənənin bu müddət ərzində keçdiyi hər bir fərdi vəziyyət bu dörd amillə müəyyən edilir. Axı, bu vəziyyətin miqdarı və keyfiyyəti məhz bu amillər tərəfindən formalaşır.

Bütün yaranışlara tətbiq olunan qanun

Buğda ilə izah etdiyimiz kimi, dünyada baş verən müxtəlif yeni yaranışlara da eyni qanun tətbiq olunur. Bu, hətta düşüncələrə və biliyə də aiddir.

Məsələn, hansısa bir insanın dini və ya dünyəvi baxışlarını götürək – fərqi yoxdur, bu şəxs ultra-ortodoks, dünyəvi və ya ortada bir mövqedə olan biridir – onun bu vəziyyəti də yuxarıda təsvir edilən dörd amilin təsiri ilə yaranmış və formalaşmışdır

İrsən qazanılanlar

Birinci amil – əsas, yəni ilkin materiyadır. İnsan, "vardan yaranış" qanununa uyğun olaraq, valideynlərinin beynindən gələn bir məhsul kimi yaradılır. Bu səbəbdən insan, müəyyən mənada, bir kitabdan digərinə köçürülmüş nüsxəyə bənzəyir. Başqa sözlə, onun ataları və babalarının qəbul etdiyi və əldə etdiyi demək olar ki, hər şey ona da keçir.

Ancaq fərq ondadır ki, bu insanlar "formasını itirmiş" vəziyyətdədirlər, buğdanın torpağa əkilib, çürüdükdən sonra toxuma çevrilməsi kimi. Bənzər şəkildə, insandan yaranan toxum da öz əvvəlki formalarından heç bir şey daşımır, yalnız gizli güclər istisna olmaqla.

Onun əcdadlarının elm və anlayış kimi əldə etdiyi biliklər onda sadəcə meyllər, yəni xüsusiyyətlər və ya vərdişlər formasında təzahür edir. İnsan niyə belə hərəkət etdiyini bilməsə də, bu xüsusiyyətlər onun əcdadlarından miras qalan gizli güclərdir. Beləliklə, biz yalnız maddi qazancların deyil, həm də mənəvi qazancların nəsildən-nəslə ötürüldüyünü görürük. Əcdadlarımızın məşğul olduğu bütün biliklər və nailiyyətlər miras yolu ilə bizə keçir.

Buradan insanların müxtəlif meylləri və xüsusiyyətləri üzə çıxır: kimisi inanmağa, kimisi isə tənqid etməyə meyllidir; kimisi maddi həyatdan razı qalır, kimisi isə yalnız mənəvi kamilliyə can atır və boş həyatdan nifrət edir; kimisi xəsisdir, kimisi isə səxavətli; kimisi cəsarətli, kimisi utancaqdır.

Bu xüsusiyyətlər insanların öz nailiyyətlərindən qaynaqlanmır, əksinə, onların əcdadlarından və onların əcdadlarından sadəcə olaraq irsən keçmişdir. Məlumdur ki, insanın beynində bu irsi xüsusiyyətlərin yerləşdiyi xüsusi bir yer var, buna "uzunsov beyin" və ya şüuraltı deyilir. Bütün bu meyllər məhz orada təzahür edir.

Lakin əcdadlarımızın təcrübə nəticəsində əldə etdiyi biliklər bizdə yalnız meyllər şəklində göründüyündən, onlar torpağa əkilmiş və öz əvvəlki formasını itirmiş buğda toxumuna bənzəyir. Beləliklə, bu meyllər yeni bilik formalarını qəbul etmək qabiliyyətinə malikdir və buna görə də ilkin materiya hesab edilir. Bu, "əsas" adlanan birinci amildir və burada insanın valideynlərindən miras aldığı xüsusi meyllərin bütün gücləri mövcuddur. Bu meyllər "əcdad mirası" adlanır.Bilin ki, bu meyllər arasında bəzi xüsusiyyətlər əks formada təzahür edir, yəni onun əcdadlarında olduğu kimi deyil, tamamilə tərsinə. Bu, "atanın gizli düşüncələri oğlunda açıq şəkildə görünür" ifadəsi ilə izah olunur.

Bunun səbəbi, "əsas"ın əvvəlki formasını ataraq yeni bir forma qəbul etməyə hazır vəziyyətdə olmasıdır. Beləliklə, bu, əcdadlarının biliklərinin formalarını inkar etməyə meyllidir, torpaqda çürüyərək əvvəlki formasını itirən buğda toxumuna bənzər. Ancaq bu dəyişiklik, yuxarıda qeyd etdiyim kimi, digər üç amildən də asılıdır.

Ətrafın təsiri

İkinci amil – əsasın öz xüsusiyyətlərinə aid olan səbəb-nəticə əlaqələrinin ardıcıllığıdır və bu, dəyişməzdir. Başqa sözlə, torpağa basdırılmış və çürümüş buğda nümunəsində gördüyümüz kimi, əsasın yerləşdiyi ətraf – torpaq, duzlar, yağış, hava və günəş – toxumlara təsir edir. Bu təsir səbəb-nəticə zəncirində yavaş və tədricən bir vəziyyətdən digərinə keçidlə baş verir. Bu proses toxumlar tam yetişənə qədər davam edir və əsas yenidən əvvəlki formasına, yəni buğda formasına qayıdır. Bununla belə, miqdar və keyfiyyət baxımından dəyişikliklər baş verir. Ümumi hissə dəyişməz qalır, çünki buğdadan arpa və ya yulaf çıxmaz. Ancaq xüsusi hissədə dəyişikliklər baş verir: miqdar baxımından – bir dənədən on və ya iyirmi dənə yaranır, keyfiyyət baxımından isə – əvvəlki dənədən daha yaxşı və ya daha pis ola bilər.

Bu prinsip insan üçün də keçərlidir. İnsan bir "əsas" kimi öz ətrafında, yəni cəmiyyətdə yerləşir və məcburi şəkildə onun təsirinə məruz qalır, necə ki buğda öz ətraf mühitinin təsirinə məruz qalır. Axı, əsas sadəcə ilkin formadır və buna görə də ətraf və cəmiyyətlə daimi təmas və qarşılıqlı əlaqə nəticəsində, səbəb-nəticə ardıcıllığına uyğun olaraq, yavaş-yavaş təsirlərə məruz qalır.

Bu müddət ərzində onun əsasında gizlənmiş meyllər dəyişir və biliklərə çevrilir. Məsələn, əgər o, öz əcdadlarından xəsisliyə meyl miras almışdırsa, böyüdükcə özünə xəsis olmağın insan üçün faydalı olduğunu göstərən nəzəriyyələr və izahlar qurur. Maraqlıdır ki, atası səxavətli olsa belə, o, bu səxavətliliyin əksi olan xəsisliyə meyl miras ala bilər. Çünki tərs xüsusiyyətlər də tam olaraq müsbət xüsusiyyətlər kimi irsən ötürülür.

Yaxud əgər o, əcdadlarından sərbəst düşüncəyə meyl miras almışdırsa, zamanla o, insanın azad olmasının faydalı olduğunu göstərən nəzəriyyələr və nəticələr qurur. Lakin bu qanunları və mühakimə metodlarını haradan alır? Bütün bunları, özü də bilmədən, ətrafdan alır, çünki ətrafdakı insanlar ona öz fikirlərini və zövqlərini səbəb-nəticə zəncirində tədricən ötürürlər. Nəticədə insan bunları öz şəxsi müstəqil araşdırmaları ilə əldə etdiyi bir mülk kimi qəbul edir.

Ancaq burada da, buğda nümunəsində olduğu kimi, əsasla bağlı müəyyən dəyişməz ümumi hissə mövcuddur. Axı, nəticədə, onun miras aldığı meyllər əcdadlarından gəldiyi kimi dəyişməz qalır. Bu isə ikinci amil adlanır.

Vərdiş ikinci təbiətə çevrilir

Üçüncü amil – əsasın üzərində səbəb-nəticə ardıcıllığı şəklində təsir göstərən amildir, bu da əsasın dəyişməsinə səbəb olur. İrsən ötürülmüş meyllər ətrafın təsiri altında insanda fikirlərə çevrilir və bu fikirlər onun davranış istiqamətlərini müəyyən edir. Məsələn, təbiəti etibarilə xəsis olan bir insanın xəsisliyə meyli ətrafın təsiri ilə bir ideyaya çevrilir və o, xəsisliyi müəyyən bir rasional məntiqlə izah edir.

Tutaq ki, o, öz davranışını belə müdafiə edir: xəsislik edir ki, başqalarına möhtac olmasın. Beləliklə, o, xəsislik anlayışına elə bir münasibət bəsləyir ki, bu qorxusu aradan qalxarsa, xəsislikdən imtina edə bilər. Bununla o, öz əcdadlarından miras aldığı keyfiyyətlə müqayisədə xeyli yaxşılaşır və hətta bəzən pis meyli tamamilə aradan qaldıra bilir. Bu, vərdişin gücü ilə mümkün olur, çünki vərdiş insan üçün ikinci təbiətə çevrilə bilər.

Bu, insanın gücünü bitki ilə müqayisədə üstün edir. Axı, buğda yalnız müəyyən hissələrdə dəyişə bilər, yuxarıda qeyd edildiyi kimi. Halbuki insan, ətrafında səbəb-nəticə ardıcıllığı ilə fəaliyyət göstərən amillərin təsiri ilə hətta ümumi hissələrdə də dəyişə bilər. Bu o deməkdir ki, müəyyən bir meyli tamamilə kökündən çıxararaq onun əksinə çevirmək qabiliyyətinə malikdir.

Xarici amillər

Dördüncü amil – əsasın üzərində xarici səbəblərlə təsir göstərən səbəb-nəticə ardıcıllığıdır. Bu o deməkdir ki, bu amillər əsasın inkişaf ardıcıllığına birbaşa aid deyil və ona dolayı yolla təsir edir. Məsələn, dolanışıq, qayğı, nailiyyətlər və sair kimi məsələlər. Bu xarici amillərin özlərinin də səbəbdən nəticəyə doğru yavaş və tədricən bir ardıcıllığı var və bu proses insanın təsəvvürlərini ya yaxşı, ya da pis tərəfə dəyişir.

Beləliklə, mən dörd təbii amili təqdim etdim. İnsan beynində yaranan hər bir düşüncə və anlayış yalnız bu amillərin məhsuludur. İnsan, hətta bütün gün bir mövzu üzərində çalışsa belə, bu dörd amilin ona verdiyindən artıq və ya fərqli bir şey əlavə edə bilməz. Onun əlavə edə biləcəyi tək şey yalnız miqdardır və bu, onun zəka səviyyəsindən – yüksək və ya aşağı olmasından asılıdır. Halbuki keyfiyyət baxımından bir zərrə də artım etməsi mümkün deyil, çünki məhz bu amillər bizim ağıl və nəticələrimizin xarakterini və formasını müəyyən edir – bizim istəyimizdən və razılığımızdan asılı olmayaraq.

Beləliklə, biz bu dörd amilin iradəsinə, tam olaraq dulusçunun əlinə düşən gildən fərqsiz, tamamilə təslim olmuşuq.

Seçim azadlığı

Dörd amilə nəzər saldıqda görürük ki, baxmayaraq ki, birinci amilə – "əsas"a qarşı çıxmaqda gücümüz zəifdir, qalan üç amilə qarşı özümüzü qorumaq imkanımız və seçim azadlığımız var. Bu üç amil əsasın həm xüsusi, həm də bəzən ümumi hissələrini dəyişdirir. Bu, yuxarıda qeyd edildiyi kimi, vərdişin ikinci təbiətə çevrilməsi vasitəsilə baş verir.

Ətraf mühitin təsiri

Bu qorunma insanın öz ətrafını – dostları, kitabları, müəllimləri və s. – seçmək qabiliyyətində olduğunu bildirir. Məsələn, atasından bir kubometr buğda miras alan bir insan, ətraf mühitini – məhsuldar torpaq, duzlar və digər qidalandırıcı maddələrlə zəngin olan şəraiti – düzgün seçərək bu kiçik miqdarı onlarla dəfə artıra bilər.

Oxşar şəkildə, bir insanın çalışması üçün şəraitin inkişafı və yaxşılaşdırılması vacibdir. Ağıl sahibi ağıllı qərarlar qəbul edib özünə uyğun yaxşı şərait seçəcək və bununla da xeyir qazanacaq. Halbuki, axmaq hər hansı rast gəldiyini qəbul edəcək və bu səbəbdən onun səyi xeyirdən çox bədbəxtlik gətirəcək.

Beləliklə, bütün inkişaf və uğur buğdanın əkilməsi üçün düzgün ətraf mühitin seçilməsindən asılıdır. Ancaq toxum əkildikdən sonra buğdanın son forması artıq seçilmiş ətraf mühitin təqdim etdiyi imkanlarla müəyyən edilir.Eyni şəkildə, insan üçün də eyni qanun keçərlidir. Doğrudan da, iradə azadlığı yoxdur və insan dörd amilin təsirinə tabedir. O, bu amillərin təklif etdiyi kimi düşünməyə və analiz etməyə məcburdur. Buğdanın ətraf mühitə yerləşdirildiyi kimi, insan da onların təsirinə məruz qalır.

Lakin iradə azadlığı ilkin olaraq insanın özünə uyğun ətraf mühit, yaxşı kitablar və müəllimlər seçməsindədir. Əgər insan bunu etməz və qarşısına çıxan hər hansı bir mühiti və ya kitabı qəbul edərsə, o, qaçılmaz olaraq pis mühitin təsirinə düşəcək və vaxtını dəyərsiz kitablarla sərf edəcək. Nəticədə, o, yanlış düşüncələrə və hərəkətlərə yönələcək, cinayət və günaha düşəcək. Bu halda, o, pis düşüncələr və hərəkətlər üçün yox, yaxşı mühit seçməmək üçün cəzalandırılacaq. Çünki seçim azadlığı yalnız burada mövcuddur.Buna görə də, bütün həyatında daim ən yaxşı mühiti seçməyə çalışan insan tərifə və mükafata layiqdir. Ancaq bu mükafat onun yaxşı düşüncələri və hərəkətləri üçün deyil, məhz yaxşı mühit əldə etmək üçün göstərdiyi səylərə görə verilir. Bu mühit onu yaxşı düşüncə və hərəkətlərə yönəldir. Bu səbəbdən Rabbi Yehoşua ben Praxya deyib: "Özünə müəllim tap və dost satın al."

Yaxşı ətraf mühitin seçilməsi öhdəliyi

Buradan Rabbi Yosi ben Kismanın sözlərini anlaya bilərsən. O, bir adamın onun şəhərinə köçməsini istədiyi zaman, əvəzində ona minlərlə qızıl dinar təklif etmişdi. Rabbi Yosi ben Kisma isə cavab verdi: "Əgər sən mənə dünyanın bütün gümüşünü, qızılını, qiymətli daşlarını və mirvarilərini versən də, mən yalnız Tövrat olan yerdə yaşayaram."

İlk baxışda bu sözlər bizim adi düşüncəmizi aşır. Axı, necə olur ki, o, Tövrat alimlərinin olmadığı bir şəhərdə yaşamaq istəmədiyi üçün minlərlə qızıl dinardan imtina edir? Xüsusilə də özü böyük bir alim və otoritet idi, başqalarından öyrənməyə ehtiyacı yox idi. Bu, qeyri-adi bir şey kimi görünə bilər.

Lakin yuxarıda öyrənilənlərdən sonra bu sözlər tamamilə aydın və hər birimizin riayət etməsi üçün arzuolunandır. Çünki hər bir insanın "özünəməxsus əsası" olsa da, bu əsasın gücləri yalnız onun olduğu mühit vasitəsilə üzə çıxır. Məsələn, torpağa əkilmiş buğda kimi – onun gücləri yalnız ətraf mühitin, yəni torpağın, yağışın və günəş işığının təsiri ilə ortaya çıxır.

Bu səbəbdən Rabbi Yosi ben Kisma düzgün nəticəyə gəldi ki, əgər o, seçdiyi yaxşı mühiti tərk edib Tövrat olmayan, yəni pis və zərərli bir mühitə – həmin şəhərə daxil olsa, yalnız keçmiş bilikləri korlanmaz, həm də onun əsasındakı digər hələ açıqlanmamış potensial güclər gizli qalacaq. Çünki bu güclərin ortaya çıxması üçün uyğun bir mühit daha olmayacaq.

Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, insanın öz üzərindəki hakimiyyəti yalnız ətraf mühitin seçimi ilə müəyyən edilir və buna görə də o, ya mükafatlandırılır, ya da cəzalandırılır.

Buna görə də, Rabbi Yosi ben Kisma kimi bir müdrikin yaxşılığı seçməsi və zərərdən uzaqlaşması heç də təəccüblü deyil. O, maddi nemətlərə və ya əldə edilənlərə aldanmadı və belə bir nəticəyə gəldi: "İnsanın ölüm anında onu müşayiət edən nə gümüşdür, nə də qızıl, nə də qiymətli daşlar və ya mirvarilərdir, yalnız Tövrat və yaxşı əməllərdir."

Bu səbəbdən müdriklərimiz xəbərdarlıq edirdilər: "Özünə müəllim tap və dost satın al." Eyni məntiq kitabların seçiminə də aiddir.

Çünki yalnız bu seçim insanın mühakimə olunmasına və ya dəstəklənməsinə səbəb ola bilər – yəni ətraf mühitin seçimi. Ancaq o, ətrafını seçdikdən sonra, artıq o mühitin hakimiyyətinə təslim olur, necə ki, gil dulusçunun əllərində formalaşır.

Ağlın bədən üzərində hakimiyyəti

Ancaq müasir "xarici" müdriklər var ki, yuxarıda müzakirə etdiyimiz məsələləri araşdırdıqdan sonra və insan ağlının yalnız həyat hadisələrinin nəticəsi olduğunu gördükdən sonra – yuxarıda qeyd edildiyi kimi – belə bir nəticəyə gəldilər ki, ağlın bədənə heç bir təsir göstərmək gücü yoxdur. Onların fikrincə, yalnız həyat hadisələri, beynin maddi əlaqələrində qeyd olunanlar, insanı idarə edir və hərəkətə gətirir. İnsanın ağlı isə bir güzgüyə bənzəyir – qarşısında olan formaları əks etdirir, lakin güzgünün bu formaları daşımasına baxmayaraq, bu formaları hərəkət etdirmək və ya təsir etmək qabiliyyəti yoxdur.

Ağıl da eyni şəkildə, baxmayaraq ki, həyatın bütün hadisələri, onların səbəb və nəticələri ilə birlikdə, ağla məlumdur və orada görünür, ağlın özü bədəni idarə etmir, onu hərəkətə gətirmir, yəni faydalıya yaxınlaşdırmır və ya zərərdən uzaqlaşdırmır. Çünki mənəvi və maddi tamamilə bir-birindən uzaqdır və mənəvi ağlın maddi olan bədəni hərəkətə gətirə və ona təsir edə biləcəyi bir vasitəni təsəvvür etmək mümkün deyil, necə ki, onlar bunu əsaslı və ətraflı şəkildə izah etmişlər.

Lakin məhz onların ağıllarının kəskinliyində onların səhvi gizlənir, çünki bənzətmə ondan ibarətdir ki, insan ağlından gözlər üçün mikroskop qədər istifadə edir. Axı mikroskopsuz insan kiçikliyinə görə heç bir zərərvericini görə bilmir. Ancaq mikroskop vasitəsilə zərərvericini gördükdən sonra insan ondan uzaqlaşır.

Beləliklə, insanı zərərvericidən uzaqlaşmağa sövq edən onun hiss orqanları deyil, mikroskop olur, çünki o, zərərvericini hiss etmirdi. Bu mənada ağıl bədənə tam hakimiyyətlə rəhbərlik edir – insanı zərərdən uzaqlaşdırır və faydalıya yaxınlaşdırır. Başqa sözlə, bədənin xüsusiyyətləri faydalını və ya zərərli olanı tanımaq üçün kifayət etmədiyi hər yerdə insan yalnız ağılın biliklərinə ehtiyac duyur. Üstəlik, insan bilir ki, bilik həyat təcrübəsinin etibarlı nəticəsidir, buna görə də o, bu bilikləri özünə etibarlı olan bir insandan ala və onu qanun kimi qəbul edə bilər, hətta öz həyat təcrübələri bu cür biliyi ona aşkar etmək üçün kifayət etməsə belə.

Bu, həkimdən məsləhət alan bir insana bənzəyir – insan məsləhəti eşidir və qəbul edir, baxmayaraq ki, öz ağlı ilə bu məsləhətin mahiyyətini tam başa düşmür. Beləliklə, insan başqalarının ağlından və onların köməyindən öz ağlı qədər istifadə edir.

Yuxarıda aydınlaşdırıldığı kimi, İdarənin insanı xeyirxah son məqsədə çatdırmaq üçün iki yolu var: əzab yolu və Tövrat yolu. Tövrat yolundakı aydınlıq ondan irəli gəlir ki, bu yüksək anlayışlar, uzun və mürəkkəb həyat hadisələri zənciri nəticəsində peyğəmbərlərin və Yaradanın xidmətçilərinin həyatında aşkar və görünən olub. İnsan bu anlayışları tam şəkildə qəbul edir və sanki bu anlayışlar onun öz həyat hadisələrindən götürülmüş kimi onlardan fayda əldə edir.

Beləliklə, görürsən ki, insan bu yolla özü kifayət qədər aydın ağıl inkişaf etdirənə qədər keçməli olduğu bütün o acı təcrübələrdən xilas olur, nəticədə həm əzabdan qurtulur, həm də vaxt qazanır.

Bu, həkimin məsləhətini eşitmək istəməyən bir xəstəyə bənzədilə bilər. Çünki o, həkimin məsləhətinin onu necə sağaldacağını anlamayana qədər bu məsləhətə inanmaz və bu səbəbdən özü tibbi öyrənməyə başlayar. Ancaq o, tibbi tam başa düşmədən əvvəl öz xəstəliyindən ölə bilər.

Eyni şəkildə, əzab yolu Tövrat yolu ilə müqayisə edilə bilər. Tövratın və peyğəmbərliklərin insana öz anlayışından asılı olmayaraq qəbul etməyi tövsiyə etdiyi fikirlərə inanmayan insan, bu anlayışlara özü çatmağa məcburdur. Bu isə yalnız həyatın səbəb-nəticə zəncirində təşkil etdiyi vəziyyətləri keçməklə mümkündür. Bu vəziyyətlər çox sürətli təsir edən təcrübələr vasitəsilə insanda şərin dərk edilməsi hissini inkişaf etdirir.

Bu proses insanın şəxsi seçimindən asılı olmadan baş verir və yalnız onun yaxşı bir mühit əldə etmək üçün göstərdiyi səylər sayəsində mümkündür. Çünki məhz yaxşı mühit onu bu düşüncələrə və hərəkətlərə gətirib çıxarır.

Şəxsiyyət azadlığı

Beləliklə, biz şəxsiyyət azadlığını da, bu anlayışın dəqiq mənasında dərk etməyə gəlib çatırıq. Bu anlayış yalnız birinci amilə – "əsas"a aiddir. Yəni hər bir insanın ilkin materiyası olan bu "əsas", atalarımızdan və babalarımızdan bizə irsən keçən bütün meylləri əhatə edir və bir insanı digərindən fərqləndirir.

Axı görürsən ki, minlərlə insan eyni mühitdə olsa da – və üç sonuncu amil də onlara eyni şəkildə təsir etsə də – onların arasında eyni xüsusiyyətlərə malik iki insan tapmazsan. Bunun səbəbi hər birinin yalnız özünə məxsus unikal bir əsası olmasıdır. Bu, buğdanın əsasına bənzəyir. Bu əsas, üç sonuncu amilin təsiri ilə əhəmiyyətli dərəcədə dəyişsə də, yenə də buğdanın əvvəlki formasını saxlayacaq və heç vaxt başqa bir növün formasını qəbul etməyəcək.

Valideynlərin ümumi forması itmir

Eyni zamanda doğrudur ki, hər bir "əsas", öz valideynlərinin əvvəlki formasını atıb və ona əlavə olunan üç amilin təsiri altında yeni bir forma qəbul etdikdə – bu təsirlərin altında çox dəyişsə də – valideynlərin ümumi forması onda itmir. O, heç vaxt özünə oxşayan başqa bir insanın formasını qəbul edə bilməz, necə ki, yulaf buğdaya bənzəyə bilməz.

Hər bir əsasın yüzlərlə nəsildən ibarət uzun bir zənciri var və həmin əsas bu nəsillərin hamısının formalaşdırdığı anlayışları özündə birləşdirir. Lakin bu anlayışlar onun daxilində əcdadlarının formasında, yəni anlayışlar şəklində təzahür etmir. Onlar yalnız abstrakt formada mövcuddur.

Bu səbəbdən, həmin anlayışlar sadə qüvvələr – təbii meyllər və ya instinktlər kimi – onun daxilində mövcuddur, insan isə onların səbəbini və niyə belə davrandığını bilmir, yuxarıda deyildiyi kimi.

Bu səbəbdən heç vaxt iki insanın tamamilə eyni xüsusiyyətlərə malik olması mümkün deyil.

Şəxsiyyət azadlığını qorumaq öhdəliyi

Bil ki, bu, şəxsiyyətin əsl sərvətidir və onu nə korlamaq, nə də dəyişmək mümkündür. Çünki "əsas"da mövcud olan bütün meyllərin son ifadəsi – bu şəxsiyyət böyüyüb kamilləşdikdə ideyalar şəklində həyata keçirilmək və formalaşmaqdır, yuxarıda izah edildiyi kimi. Və "Dünya" məqaləsində də göstərildiyi kimi, bu zəncirin üzərində hökmranlıq edən inkişaf qanunu daim onu irəliyə doğru itələyir. Bundan əlavə, görürük ki, hər bir meylin son inkişafı çox yüksək və əvəzolunmaz dərəcədə vacib ideyalara çevrilir.

Belə çıxır ki, kiminsə şəxsiyyətində müəyyən bir meyli məhv edib, onu kökündən çıxarmaq, həmin meylin zəncirin sonunda doğulmalı olan yüksək və möhtəşəm ideyanın itirilməsinə səbəb olur. Çünki bu meyl heç vaxt başqa bir bədəndə təkrar yaranmayacaq – yalnız həmin bədəndə mövcuddur.

Buradan başa düşmək lazımdır ki, müəyyən bir meyl dəyişərək bir ideya formasını qəbul etdikdə, artıq onda xeyirlə şəri ayırmaq mümkün olmur. Çünki bu fərqlər yalnız onlar hələ meyl və ya yetkinləşməmiş ideya formasında olduqda görünür. Ancaq onlar tam formalaşmış ideyalar şəklində olduqda, bu fərqlər heç bir şəkildə görünmür. Bu, növbəti məqalələrdə tam şəkildə və əsaslı izah olunacaq.

Buradan bizə aydın olur ki, azlıqlar üzərində hökmranlıq edən və onların iradəsini qəsb edərək, ata-babalarından irsən aldıqları meyllərə uyğun yaşamağa imkan verməyən xalqların törətdiyi qəsbın ölçüsü nə qədər böyükdür. Onlar, əslində, qatilə bənzəyirlər. Dini inancları və məqsədyönlü idarəetməyə inanmayanlar belə, təbiətin quruluşuna əsaslanaraq şəxsiyyət azadlığını qorumağın zəruriliyini anlaya bilərlər.

Axı, görürük ki, tənəzzülə uğrayan və dağılmış bütün xalqların başına bu, həmişə onların öz boyunduruqlarını azlıqlara və fərdlərə zorla qəbul etdirmələri nəticəsində gəlmişdir. Buna görə də, həmin azlıqlar və fərdlər onların boyunduruğunu sındıraraq onları məhv etmişlər. Beləliklə, hər kəsə aydın olur ki, əgər biz şəxsiyyət azadlığına hörmət etməsək, dünyada sülhü təmin etmək mümkün deyil. Əks halda, davamlı sülh mümkün olmayacaq və dağıntılar hökm sürəcək.

Beləliklə, biz şəxsiyyətin mahiyyətini yaxşı və dəqiq şəkildə müəyyən etdik, yuxarıda aydınlaşdırıldığı kimi, onun cəmiyyətdən aldığı hər şeyi çıxmaqla. Lakin sual yaranır: bəs axırda şəxsiyyət özü haradadır? Axı indiyə qədər şəxsiyyətlə bağlı deyilən hər şey şəxsiyyətin əldə etdiyi, yəni ona əcdadlarının qoyduğu miras kimi başa düşülür. Amma bəs şəxsiyyət özü haradadır, yəni bu mirasın varisi və daşıyıcısı, onun mülkiyyətini qorumaq tələb olunan varlıq haradadır? Axı indiyə qədər deyilənlərdən, hələ də insanın qarşısında müstəqil vahid kimi duran eqoist nöqtəsini tapa bilmədik.

Mənim üçün birinci amildən, yəni qədimdən bəri bir-birinin ardınca gələn minlərlə insanın uzun zəncirindən nə əhəmiyyəti var? Biz bu zəncirin formalaşdırdığı şəxsiyyəti varis olaraq müəyyən etmişik. Mənim üçün qalan üç amildən, yəni bir nəsildə yan-yana yaşayan minlərlə insandan nə əhəmiyyəti var? Axırda hər bir şəxsiyyət yalnız ictimai adlanan bir fiqur kimi nəzərdən keçirilir. Həmişə cəmiyyətin iradəsinə uyğun olaraq ona xidmət etmək üçün özünü onların ixtiyarına verməyə hazırdır.

Bu, o deməkdir ki, şəxsiyyət iki növ cəmiyyətin passiv alətinə çevrilir. Birinci amil tərəfindən o, keçmiş nəsillərin böyük cəmiyyətinin passiv bir alətinə çevrilir. Qalan üç amil tərəfindən isə o, öz nəsli ilə eyni dövrdə yaşayan cəmiyyətin passiv alani olur.

Bu, əslində, qlobal əhəmiyyətə malik bir məsələdir və bu səbəbdən, yuxarıda qeyd edilən təbii metodologiyaya qarşı çoxlu rəqib var. Halbuki onlar yaxşı bilirlər ki, bu metodologiya doğrudur. Ancaq onlar daha çox metafizik nəzəriyyələrə, dualizmə və ya transendentalizmə üstünlük verirlər. Onlar, insan bədəninin daxilində hansısa mənəvi mahiyyətin yerləşdiyini, bunun insanın ruhu olduğunu və ruhun bədəni ağıllı etdiyini və hərəkətə gətirdiyini təsəvvür edirlər. Onların fikrincə, məhz bu ruh insanın mahiyyətini və onun "mən"ini təşkil edir.

Bəlkə də bu izahlar və nəzəriyyələr qaneedici olardı, lakin əsas problem ondadır ki, onların insanın mənəvi mahiyyətinin bədənin maddi atomları ilə necə təmas qura biləcəyinə dair elmi həlli yoxdur. Belə ki, bu təmas bədəni hər hansı bir hərəkətə gətirə bilsin. Onların bütün hikmətləri və araşdırmaları bu geniş və dərin uçurumu – mənəvi mahiyyət ilə maddi atomu ayıran boşluğu – aşmaq üçün bir körpü tapmaqda kömək etməmişdir.

Bu səbəbdən elm bu metafizik nəzəriyyələrdən heç bir şey əldə edə bilməmişdir.

Almaq istəyi – heçdən yaranmış

Elmi yolla burada hər hansı bir addım irəlilətmək üçün bizə yalnız kabala elmi lazımdır! Axı, dünyadakı bütün elmlər kabala elminin tərkib hissəsidir. Biz "ruhani işıqlar və kelim" haqqında ("Həyat ağacı" kitabının birinci hissəsindəki "Panim Masbirot" şərhində) aydınlaşdırmışıq ki, Yaradanın heçdən yaratdığı məxluqatın əsas yeniliyi yalnız bir hadisəyə aiddir, bu da "almaq istəyi" sözləri ilə müəyyən edilir.

Məxluqatın tərkibində olan hər şey başqa heç bir formada yeniliyə aid deyil, çünki bunlar heçdən yaranmış kateqoriyaya yox, vardan yaranmış kateqoriyaya aiddir. Başqa sözlə, bunlar birbaşa Yaradanın mahiyyətindən qaynaqlanır, sanki günəşdən yayılan işıq kimidir. Burada yeni heç nə yoxdur, çünki günəşin mahiyyətində olanlar ondan çıxaraq xaricə yayımlanır.

Lakin qeyd olunan almaq istəyi ilə bağlı olanlar tamamilə yeni bir yaradılışdır, çünki bu, yaradılmadan əvvəl varlıqda mövcud deyildi. Axı, Yaradan heç bir formada almaq istəyini özündə ehtiva etmir, çünki O, hər şeyə nisbətdə ilkin və başlanğıcdır. O kimdən nəsə almalı idi? Bu səbəbdən Yaradan tərəfindən yaradılan almaq istəyi tamamilə yeni bir yaradılış hesab edilir və heçdən yaranmış kateqoriyasına aid edilir. Eyni zamanda, qalan hər şey yeni yaradılış kateqoriyasına daxil edilmir və "yaradılış" sözü ilə ifadə edilə bilməz.

Bu səbəbdən, həm ruhani, həm də maddi aləmlərdəki bütün kelim və bütün bədənlər ruhani və ya fiziki materiya kimi qəbul edilir, onların mahiyyəti isə almaq istəyidir.

Almaq arzusunda iki qüvvə: cəzb edən və itələyən

Bilmək lazımdır ki, almaq arzusu adlanan bu qüvvə ilə bağlı olaraq biz iki qüvvəni fərqləndiririk:

1. Cəzb edən qüvvə,
2. İtələyən qüvvə.

Bunun səbəbi ondadır ki, hər hansı bir kli (qab) və ya bədən, almaq arzusu kimi müəyyən edilən, əslində, məhduddur – yəni nə qədər qəbul edə biləcəyi və hansı keyfiyyətdə qəbul edə biləcəyi baxımından sərhədləri var. Belə olan halda, onun sərhədləri xaricində olan hər bir miqdar və keyfiyyət, sanki onun təbiətinə ziddir. Bu səbəbdən o, həmin şeyləri itələyir.

Beləliklə, almaq arzusu kimi müəyyən edilən anlayışda, baxmayaraq ki, bu yalnız cəzb edən qüvvə kimi başa düşülür, onunla yanaşı mütləq itələyən qüvvə də yaranır. Bunu yaxşı başa düş və dərk et.

Bütün aləmlər üçün bir qanun

Hərçənd ki, kabala elmi bizim maddi dünyamız haqqında bir şey söyləmir, lakin bütün aləmlərdə bir qanun fəaliyyət göstərir (bax: "Kabala elminin mahiyyəti" məqaləsi, "Kök və budaq qanunu" bölməsi). Bu səbəbdən görürük ki, maddi dünyamızdakı müxtəlif varlıqlar – yəni bu məkan daxilində olan hər şey: cansız, bitki, heyvan, ruhani obyekt, maddi obyekt – əgər onların hər birini digərlərindən ayıran unikal eqoist xüsusiyyəti görmək istəsək, hətta ən kiçik molekulda belə, bu xüsusiyyət "almaq istəyi" adlanan anlayışdan ibarətdir. Bu xüsusiyyət, yuxarıda deyildiyi kimi, hər birinin miqdar və keyfiyyət baxımından məhdudlaşdığı, yenilənmiş yaradılışla bağlı bütün fərdi formasını ifadə edir. Buna görə də, bu varlıqda həm cəzb edən qüvvə, həm də itələyən qüvvə mövcuddur.

Ancaq burada olan hər şey, bu iki qüvvədən başqa, Yaradandan gələn xeyir hesab edilir. Bu xeyir bütün yaradılışlar üçün eynidir və yaradılışa aid olan heç bir yenilik təşkil etmir, çünki bu, vardan yaranmış kimi qəbul edilir və xüsusi bir şəxsiyyətə aid edilə bilməz. Bu, yaradılışın bütün hissələri – həm kiçik, həm də böyük varlıqlar – üçün ümumi olan şeylərə aiddir.

Çünki hər bir yaradılış, bu xeyirdən yalnız almaq istəyinin sərhədinə uyğun olaraq alır və məhz bu sərhəd bir varlığı digərindən ayırır. Beləliklə, mən "mən" (yəni eqo) anlayışının hər bir şəxsiyyət üçün mövcudluğunu tamamilə elmi yanaşma ilə sübut etdim, bu yanaşma ən sərt "avtomatik" materialistlərin təlimləri baxımından belə tənqidə qarşı tamamilə müdafiə olunur. İndi bizə metafizika ilə bolca bəzədilmiş bu zəif nəzəriyyələr lazım deyil.

Əlbəttə, almaq istəyi qüvvəsinin kimyəvi yolla yaranan maddənin məhsulu və nəticəsi olub-olmaması, ya da maddənin bu qüvvənin məhsulu və nəticəsi olub-olmaması fərq etmir. Əsas odur ki, biz başa düşdük ki, hər bir yaradılışın və atomun daxilində sərhədləri müəyyən edilmiş almaq istəyi qüvvəsi, onu ətrafındakı digər varlıqlardan ayıran və tanıdan yeganə xüsusiyyətdir. Bu, ayrı-ayrı atomlarla olduğu kimi, bədən adlanan atom toplusunda da belədir.

Bu qüvvədən kənarda qalan bütün digər xüsusiyyətlər, bu molekula və ya atomlar toplusuna onların eqosu baxımından aid deyil, yalnız ümumilikdə onlara aiddir və Yaradan tərəfindən onlara gələn ali xeyiri ifadə edir. Bu xeyir yaradılışın bütün hissələri üçün ümumi olub, fərdi yaradılış bədənlərini maraqlandırmır, yuxarıda izah edildiyi kimi.

İndi biz şəxsiyyət azadlığının nə olduğunu aydın başa düşə bilərik. Bu anlayış birinci amilə, "əsas" adlandırdığımız faktora aiddir. Burada bütün keçmiş nəsillər, yəni bu şəxsiyyətin ata və babaları, öz təbiətlərini ona yerləşdirmişlər, yuxarıda ətraflı izah edildiyi kimi.

Aydınlaşdırdığımıza görə, şəxsiyyət sözü ilə ifadə edilən anlayışın bütün mahiyyəti, yalnız onun molekullar toplusunda yerləşən almaq istəyinin sərhədlərindən ibarətdir.

Beləliklə, görürsən ki, o, ata-babalarından irsən aldığı bütün meyllər, əslində, yalnız almaq istəyinin sərhədlərindən ibarətdir – ya daxilində olan cəzb qüvvəsinə, ya da itələmə qüvvəsinə aid. Bunlar bizim baxışımız qarşısında səxavətliliyə və ya xəsisliyə, insanlarla ünsiyyətə və ya tənhalığa meyl kimi təzahür edir, yuxarıda deyildiyi kimi. Bu halda, bunlar onun eqoizminin (eqo) xüsusiyyətini təşkil edir. Bu xüsusiyyətlər daim öz mövcudluq hüququ uğrunda mübarizə aparır. Əgər biz bu şəxsiyyətin hansısa bir meylini məhv etsək, bu, onun öz əsasından kəsilmiş canlı orqan kimi hesab edilir.

Bu meyl, eyni zamanda, yaradılışın bütövlükdə həqiqi itkisi kimi qəbul edilir, çünki onun kimi başqa bir meyl nə mövcuddur, nə də gələcəkdə olacaq, yuxarıda izah edildiyi kimi.

Beləliklə, biz şəxsiyyət azadlığının təbiət qanunlarına uyğun olaraq nəzəri şəkildə əsaslandırılmış hüququnu aydınlaşdırdıqdan sonra, indi bu hüququ etikaya və politologiyaya toxunmadan praktikada nə qədər həyata keçirmək mümkün olduğunu araşdıraq. Əsas məsələ isə budur: bu hüquq bizim müqəddəs Tövratımıza uyğun olaraq necə həyata keçirilir?

Çoxluğun fikrinə uymaq

Müqəddəs Yazıda deyilir: "Çoxluğa tabe ol" (Şmot 23:2). Bu o deməkdir ki, hər yerdə, bir fərd ilə çoxluq arasında fikir ayrılığı olduqda, biz onu çoxluğun iradəsinə uyğun olaraq həll etməyə məcburuq. Beləliklə, aydın olur ki, çoxluğun fərdin azadlığını əlindən almaq hüququ var.

Ancaq burada başqa, daha ciddi bir sual yaranır. Axı, görünür ki, bu qanun bəşəriyyəti irəliyə yox, geriyə aparmalı idi. Çünki insanların əksəriyyəti az inkişaf etmiş olduqda və inkişaf etmişlər həmişə cəmiyyətin azlıq hissəsini təşkil etdikdə, əgər sən həmişə inkişaf etməmiş və səbirsiz çoxluğun iradəsinə uyğun qərar versən, nəticədə cəmiyyətin müdriklərinin və inkişaf etmiş nümayəndələrinin fikri və istəyi nə eşidiləcək, nə də nəzərə alınacaq.

Bu halda sən, bəşəriyyəti tənəzzülə məhkum edirsən. Çünki bu yolla bəşəriyyət heç vaxt bir addım belə irəliləyə bilməz.

Lakin "Dünya" məqaləsində, "Təbiət qanunlarına ehtiyatlı münasibət öhdəliyi" bölməsində aydınlaşdırıldığı kimi, İdarə bizə ictimai həyat yaşamağı əmr edib. Buna görə də biz cəmiyyətin mövcudluğunu dəstəkləyən bütün qanunları icra etməyə borcluyuq. Əgər bu qanunlara müəyyən dərəcədə laqeyd yanaşsaq, Təbiət bizdən intiqam alacaq və öz cəzasını tətbiq edəcək. Bunun necə baş verdiyinə bax: Təbiət bizi bu qanunların mənasını anlayıb-anlamamağımızdan asılı olmayaraq, öz qanunlarını icra etməyə məcbur edir. (Bax: "Dünya" məqaləsi).

Biz görürük ki, cəmiyyətdə yaşamağa imkan verən yeganə qayda "çoxluğa tabe olmaq" qanunudur.

Bu qanun hər hansı bir münaqişəni və ya çatışmazlığı həll edir və cəmiyyətin mövcudluğunu təmin edən yeganə quruluşdur. Bu səbəbdən bu qanun İdarənin təbii əmrindən biri hesab olunur və biz onu qəbul etməli və tam ehtiyatla riayət etməliyik, öz anlayışımıza heç bir şəkildə güvənmədən.

Bu qanun Tövratın digər ehkamları kimidir, hansılar ki, hamısı Təbiət və Yaradanın idarə qanunlarıdır və bizə "yuxarıdan aşağıya" gəlir. Mən artıq izah etmişəm ("Kabala elminin mahiyyəti" məqaləsi, "Kök və budaq qanunu" bölməsi) ki, biz bu dünyada təbiətin davranışlarının formalarında gördüyümüz bütün reallıq, yalnız yüksək ruhani aləmlərdə mövcud olan qanunlar və qaydalardan yaranaraq bu şəkildə əks olunduğu üçün belədir.

Bununla yanaşı, başa düş ki, Tövratın ehkamları yalnız ali aləmlərdə təsbit edilmiş qanunlar və qaydalardır. Bu ali aləmlər bizim dünyamızdakı təbiətin bütün davranışlarının kökləridir. Buna görə də Tövratın qanunları həmişə bu dünyadakı təbiət qanunlarına tamamilə uyğun gəlir, sanki iki su damlası kimidir.

Beləliklə, biz sübut etdik ki, "çoxluğa tabe olmaq" qanunu həm İdarənin, həm də Təbiətin qanunudur.

Tövrat yolu və əzab yolu

Eyni zamanda, bu qanundan irəli gələn tənəzzül problemi hələ də həll olunmamış qalır. Bu, doğrudan da, bizim əsas narahatlığımızdır – bunu aradan qaldırmaq üçün yollar tapmaq necə mümkün olacaq? Lakin İdarə bu baxımdan heç nə itirmir, çünki o artıq bəşəriyyəti iki yolla tam əhatə edib: "Tövrat yolu" və "əzab yolu". Bununla da o, bəşəriyyətin inkişafına və daimi şəkildə məqsədə doğru irəliləməsinə tam əmindir və bundan üstün heç bir hakimiyyət yoxdur (bax: "Dünya" məqaləsi, "Hər şey girov qoyulub" mişnasının izahı).

Bununla belə, bu qanunun yerinə yetirilməsi təbii və zəruri bir öhdəlikdir, yuxarıda qeyd olunduğu kimi.

Çoxluğun fərd azadlığını məhdudlaşdırma hüququ

Lakin yenə də sual yaranır: axı bu yalnız insan ilə yaxınının arasındakı münasibətlərə aid olduqda əsaslandırıla bilər. Burada biz "çoxluğa tabe olmaq" qanununu qəbul edirik, çünki İdarə bizə bütün zamanlarda yaxınlarımızın mövcudluğunu və xoşbəxtliyini təmin etməyi öhdəlik kimi yükləyib, yuxarıda izah edildiyi kimi. Lakin bu "çoxluğa tabe olmaq" qanununu Tövrat, cəmiyyətin mövcudluğunu təmin etmək üçün birbaşa aidiyyəti olmayan, insan ilə Yaradan arasındakı məsələlərdəki fikir ayrılıqlarına da şamil etməyi əmr edir.

Bu halda biz eyni sual qarşısında qalırıq: necə bu qanunu əsaslandırmaq olar, belə ki, o, inkişaf etmiş azlığı təşkil edən insanların fikirlərini rədd edir və qəbul etmir, baxmayaraq ki, çoxluq, deyildiyi kimi, az inkişaf etmiş olur?

Ancaq ikinci broşürdə sübut etdiyimiz kimi ("Din və onun məqsədinin mahiyyəti" məqaləsi, "Şüurlu və qeyri-şüurlu inkişaf" bölməsi), bütün Tövrat və ehkamlar yalnız İsrailin təmizlənməsi, yəni doğuşdan bizə verilmiş şəri – ümumilikdə özünə olan sevgimiz kimi müəyyən edilən – dərk etmək hissini inkişaf etdirmək üçün verilib. Bunun nəticəsində biz, hər hansı qarışıqlıq olmadan, yalnız "yaxına sevgi" adlanan saf yaxşılığa çatırıq və bu, Yaradana sevgiyə keçidin yeganə və əvəzedilməz yoludur.

Bu səbəbdən insan ilə Yaradan arasındakı ehkamlar da xüsusi vasitələr hesab olunur. Onlar insanı, cəmiyyətə zərər verən eqoist sevgidən uzaqlaşdırmaq üçün hazırlanmışdır.

Avtomatik olaraq aydın olur ki, insan ilə Yaradan arasındakı ehkamlarla bağlı fikir ayrılıqları da cəmiyyətin mövcudluq hüququ ilə bağlı problemə daxildir və buna görə də "çoxluğa tabe olmaq" qanununun çərçivəsinə düşür.

Buradan Qalaqa (Qanun) və Aqada (Təsvir) arasındakı fərqin mənası aydın olur. Axı yalnız Qalaqada "Fərd və çoxluq – qanun çoxluğun tərəfini tutur" prinsipi mövcuddur, bu isə Aqadada yoxdur. Aqadada təsvir olunanlar cəmiyyətin həyatını təmin etmə ilə bağlı məsələlərdən yuxarıdır, çünki Aqada, insanların Yaradan ilə qarşılıqlı münasibətlərində davranışları barədə danışır – yəni cəmiyyətin mövcudluğu və maddi xoşbəxtliyinin təmin edilməsi ilə birbaşa əlaqəsi və nəticələri olmayan hissədən bəhs edir.

Bu səbəbdən, Aqadada çoxluğun şəxsin fikrini ləğv etmək hüququ və əsaslandırması yoxdur və hər kəs öz istədiyini edə bilər. Başqa məsələ isə Qalaqadır, Tövrat ehkamlarının icrası ilə bağlıdır. Bu ehkamların hamısı cəmiyyətin mövcudluğunu təmin etmək üzərində müşahidəyə aiddir və bu müşahidə, "çoxluğa tabe olmaq" qanunu ilə bağlı hər hansı başqa bir qaydanın ortaya çıxmasının qarşısını alır, yuxarıda aydınlaşdırıldığı kimi.

İndi biz şəxsiyyət azadlığı qanununun mahiyyətini anlamağa gəlib çatdıq. Axı, həqiqətən də böyük bir sual yaranır: Çoxluq fərdin azadlığını əlindən almaq hüququnu haradan götürüb? Onun həyatında ən qiymətli olan, yəni azadlığı necə məhdudlaşdırmaq olar? İlk baxışdan burada yalnız kobud bir gücün təzahürü görünür.

Lakin artıq kifayət qədər aydınlaşdırmışıq ki, təbii bir qanun və İdarənin əmrləri mövcuddur. İdarə hər birimizi ictimai həyat yaşamağa məcbur etdiyi üçün təbii olaraq hər bir insan cəmiyyətin mövcudluğunu və xoşbəxtliyini qorumağa borcludur. Bu isə yalnız "çoxluğa tabe olmaq" qaydasının təsbit edilməsi ilə mümkün ola bilər, çünki fərdin fikri nə eşidiləcək, nə də nəzərə alınacaq.

Beləliklə, bu prinsipin çoxluğun fərdin azadlığını məcburi şəkildə əlindən alaraq onu öz hakimiyyətinə tabe etmək hüququnun və əsaslandırılmasının mənbəyi olduğu aydın görünür. Bununla belə, təbii olaraq başa düşülür ki, cəmiyyətin maddi həyatını təmin etməklə birbaşa əlaqəsi olmayan məsələlərdə çoxluğun fərdin azadlığını əlindən almağa heç bir hüququ və əsaslandırılması yoxdur. Əgər onlar bunu etsələr, qanunsuz davranaraq yalnız kobud gücü hüquq və ədalətdən üstün tutan soyğunçular və quldurlar olacaqlar. Axı, belə hallarda fərdin çoxluğun istəklərinə tabe edilməsinə dair heç bir öhdəlik mövcud deyil.

Ruhani həyatda "fərd tərəfini tutmaq" qanunu

Aydın olur ki, ruhani həyatla bağlı təbiətin fərdi cəmiyyət qarşısında məcbur edən heç bir öhdəliyi yoxdur. Əksinə, burada təbii olaraq çoxluğun fərdin iradəsinə tabe olmaq və qarşısında təvazökar olmaq öhdəliyi var. Bu, "Dünya" məqaləsində təqdim edilən izahdan da aydın görünür. Orada göstərilir ki, İdarə bizi son məqsədə çatdırmaq üçün iki yol təqdim edir:

1. Əzab yolu, bizi şüursuz olaraq inkişaf etdirir.
2. Tövrat və müdriklik yolu, bizi məcburiyyət və əzab olmadan, şüurlu və istəkli şəkildə inkişaf etdirir. (Bax: "Dünya" məqaləsi).

Çünki bir nəsildə daha inkişaf etmiş olan şəxs, şübhəsiz ki, fərddir. Beləliklə, çoxluq dəhşətli əzablardan qurtulmaq və inkişaf prosesini şüurlu və istəkli şəkildə qəbul etmək lazım olduğunu anladığı anda – yəni Tövrat yolunu seçdiyi anda – onlar, yəni kütlələr, özlərini və fiziki azadlıqlarını həmin fərdin iradəsinə tabe etməli və onun göstərişlərini yerinə yetirməlidir. Bunun üçün həmin fərdin təqdim etdiyi vasitələrdən istifadə etməlidirlər.

Beləliklə, görürsən ki, ruhani məsələlərdə çoxluğun hüququ onun öhdəliyinə çevrilir və burada "fərd tərəfini tutmaq" qanunu qüvvəyə minir – yəni inkişaf etmiş fərdin tərəfini tutmaq. Axı hər kəsə aydındır ki, inkişaf etmiş və anlayışa malik olanlar həmişə cəmiyyətin çox kiçik bir azlığını təşkil edir.

Bundan belə nəticə çıxır ki, cəmiyyətin bütün uğuru və ruhani xoşbəxtliyi bu azlığın əllərindədir və onların qoruması altındadır. Bunu yaxşı başa düş və dərk et.

Buna görə də, çoxluq xüsusi ehtiyatla fərdi şəxslərin fikirlərini qorumağa və onlara diqqətlə nəzarət etməyə məcburdur ki, bu fikirlər dünyadan yox olmasın. Çünki çoxluq tam və mütləq bir əminliklə bilməlidir ki, daha inkişaf etmiş və daha düzgün fikirlər heç vaxt hakimiyyət sahibi olan çoxluğun əlində deyil, əksinə, gözə görünməyən azlıqda – ən zəif olan fərdlərin əlindədir.

Axı, bütün hikmət və dəyərlər dünyaya az miqdarda gəlir. Buna görə də bizi xəbərdar ediblər ki, hakimiyyət sahibi olan çoxluğun bu fikirləri düzgün dərk etmək qabiliyyətinin zəifliyinə görə, bütün fərdi şəxslərin fikirlərini qorumaq lazımdır.

Tənqid uğurun səbəbi, tənqidin olmaması tənəzzülün səbəbidir

Əlavə olaraq qeyd etmək lazımdır ki, reallıq bizə müzakirə etdiyimiz mövzuda bədənlə bağlı işlər və fikirlər, idraklar arasındakı işlər arasında tam əkslik nümayiş etdirir. Axı, cəmiyyətin birliyi, hansı ki bütün xoşbəxtlik və uğurun mənbəyi olmalıdır, yalnız və yalnız bədənlər arasında və insan bədəni ilə bağlı olanlarda mümkündür. Çünki bölünmə və ayrılıq onların arasındakı bütün bədbəxtlik və fəlakətlərin mənbəyidir.

Lakin fikirlər və idraklarla bağlı olanlarda vəziyyət tamamilə əksinədir. Burada birlik və ya tənqidin olmaması uğursuzluqların mənbəyi hesab olunur və hər hansı bir irəliləyişə və məhsuldar intellektual fəaliyyətə mane olur. Axı, düzgün nəticələrin qurulması əsasən müxtəlif fikirlər və idraklar arasındakı fikir ayrılıqlarına və bölünmələrə əsaslanır.

Çünki fikir ayrılıqları və ziddiyyətlər nə qədər çox və tənqid nə qədər güclü olarsa, bilik və anlayış bir o qədər çoxalar, və hər şeyin araşdırılması və aydınlaşdırılması daha asan olar. Bunun əksinə, ağılın tənəzzülü və uğursuzluğu yalnız tənqidin və fikir ayrılıqlarının çatışmazlığından qaynaqlanır.

Beləliklə, aydın olur ki, maddi uğurun bütün əsası cəmiyyətin birlik dərəcəsindədir, idrak və fikirlərin uğurunun əsası isə onların arasındakı bölünmə və fikir ayrılıqlarındadır.

Buradan belə bir qanun ortaya çıxır: insanlıq bədən uğurunda öz məqsədinə çatdıqda – yəni, yaxına sevgidə kamil səviyyəyə nail olmaqla, bütün dünyada yaşayanların bədənləri bir bədən və bir ürək kimi birləşdikdə ("Dünya" məqaləsində izah edildiyi kimi) – yalnız o zaman insanlığı gözləyən bütün xoşbəxtlik tam şəkildə üzə çıxacaq.

Bunun əksinə olaraq, həmin anda diqqətli olmaq lazımdır ki, insanlıq nümayəndələrinin fikirləri bir-birinə həddindən artıq yaxınlaşmasın – o qədər ki, müdriklər və alimlər arasında fikir ayrılıqları və tənqid aradan qalxsın. Çünki bədən sevgisi təbiətində fikirlərin yaxınlaşmasını da ehtiva edir. Əgər fikir ayrılıqları və tənqid yox olsa, bu, fikirlər və idraklarda hər cür irəliləyişi dayandırar və dünyanın bilik mənbəyi quruyar.

Beləliklə, biz şəxsiyyət azadlığına, xüsusilə də fikirlər və idraklarla bağlı məsələlərdə ehtiyatla yanaşmanın vacibliyini tamamilə sübut etdik. Axı, bütün müdriklik və bilik inkişafı məhz bu şəxsiyyət azadlığına əsaslanır. Buna görə də bizi xəbərdar edirlər ki, bu azadlığı xüsusi diqqətlə qorumaq lazımdır. Hər hansı bir formada, hansı ki biz bunu "şəxsiyyət" adlandırırıq – yəni hər bir fərdin xüsusi qüvvəsinin xüsusiyyəti, ümumilikdə "almaq istəyi" adlandırılan – qorunmalıdır...

Ata-babalardan miras

...eləcə də, bizim "əsas" və ya birinci amil adlandırdığımız almaq istəyinə aid olan bütün xüsusiyyətlər və təfərrüatlar – yəni bu istəyin tərkibində olan bütün meyllər, vərdişlər və s. – onun ata-babalarından miras aldığı şeylərdir. Bu, uzun bir zəncir halında, öz dövrlərində yaşamış və biri digərinin ardınca gəlmiş minlərlə insanın təmsil etdiyi bir silsilə kimi görünür.

Bu silsilədə hər bir fərd, öz valideynlərinin konsentrasiyalı damlasıdır. Və bu damla vasitəsilə hər kəsin valideynlərindən gələn mənəvi irs onun uzun beyninə, yəni şüuraltısına ötürülür. Beləliklə, bizim qarşımızda dayanan hər bir fərdin şüuraltısında, bu zəncirdə təmsil olunan və onun valideynləri və ata-babaları olan bütün şəxslərdən gələn minlərlə mənəvi miras var.

Buna görə də, insanların üzləri bir-birindən fərqləndiyi kimi, onların fikirləri də fərqlənir. Dünyada elə iki insan yoxdur ki, onların fikirləri tamamilə eyni olsun. Çünki hər bir insanın ata-babalarından miras aldığı böyük və zəngin bir sərvəti var. Bu miras minlərlə nəslin ona ötürdüyü bir sərvətdir və digərlərində bunun heç bir hissəsi yoxdur.

Bu səbəbdən, bu irs həmin şəxsin mülkiyyəti hesab olunur və cəmiyyətə xəbərdarlıq edilir ki, bu şəxsin unikallığını – yəni onun daxili dadını və ruhunu – qorumaq üçün onun xarici mühitin təsiri altında silinməməsini təmin etsin. Hər bir şəxs öz irsini tam şəkildə qorumalıdır.

Belə olduğu halda, insanlar arasında münaqişə və ziddiyyətlər həmişə mövcud olacaq və bu, bizə daim tənqidi və müdriklik inkişafını təmin edəcəkdir. Bu isə bəşəriyyətin bütün üstünlüyünü və onun həqiqi və əbədi arzularını təşkil edir.

İndi biz, müəyyən qədər insan eqoizmi ilə tanış olduq – onu qüvvə və almaq arzusu kimi müəyyən etdik, hansı ki, heyvani mahiyyətin açıq və dəyişdirilməmiş formasında mövcud olan əsas nöqtəsidir. Bununla yanaşı, hər bir bədənə aid unikal irsin hüdudlarını tam olaraq başa düşdük. Biz bu irsi "ata-babalardan miras" anlayışı ilə ifadə etdik. Bu isə bütün meyl və xüsusiyyətlərin gücünü əhatə edir. Onlar insana "əsas" adı verilən, hər bir şəxsin ilkin materiyası olan bir xüsusiyyət kimi irsən keçmişdir – yəni onun valideynlərinin toxum damcısı.

İndi isə bizə aydın olur ki, müdriklərimizin "Tövratı qəbul etməklə [İsrail övladları] ölüm mələyindən azad oldular" ifadəsində nəyi nəzərdə tutduqları barədə daha dərin anlayış əldə edə bilərik. Lakin bunun üçün eqoizmin və ata-babalardan miras alınmış irsin nə olduğunu daha dərindən anlamağımız lazımdır. Bu anlayışların mahiyyətini daha dəqiq araşdırmaq bizim üçün həlledici əhəmiyyət kəsb edir.

İki vəziyyət: (1) potensialda, (2) praktikada

Əvvəlcə başa düşmək lazımdır ki, bizim "almaq istəyi qüvvəsi" sözləri ilə ifadə etdiyimiz eqoizm, insanın bütün əsas mahiyyətini təşkil etsə də, onun həqiqi reallıqda bir an belə mövcud ola biləcəyini təsəvvür etmək tamamilə qeyri-mümkündür.

(Bilindiyi kimi, iki vəziyyət mövcuddur: "potensial" və "praktik". "Potensial" adlandırdığımız şey, düşüncədə mövcuddur, yəni praktik ifadə halına keçmədən əvvəl. Və bu yalnız düşüncə ilə müəyyən edilir.)

Beləliklə, "potensial" adlandırdığımız şey, yəni praktik ifadəyə keçməzdən əvvəlki vəziyyət, əslində yalnız düşüncədə mövcuddur. Başqa sözlə, bu, yalnız düşüncə ilə müəyyən olunur.

Lakin əslində, fəaliyyətsiz və heç bir nəticə yaratmayan real qüvvəni təsəvvür etmək tamamilə qeyri-mümkündür, çünki bu qüvvə yalnız fəaliyyət göstərdiyi zaman və miqyasda həqiqi reallıqda mövcuddur. Məsələn, bir uşağın böyük qüvvəyə malik olduğunu söyləmək olmaz, əgər o, hətta yüngül bir yükü belə qaldıra bilmirsə. Ancaq deyə bilərik ki, biz həmin uşaqdan görürük ki, o böyüdükdə onda böyük bir qüvvə üzə çıxacaq.

Bununla belə, deyirik ki, insan böyüdükdə onda üzə çıxan qüvvə və güc, hələ kiçik olduğu zaman onun bədənində və üzvlərində gizli şəkildə mövcud idi. Lakin bu qüvvə gizli idi və praktik olaraq ortaya çıxmamışdı.

Doğrudur ki, düşüncə yolu ilə gələcəkdə üzə çıxacaq qüvvələr müəyyən edilə bilər, çünki ağıl bunu belə qəbul etməyə vadar edir. Ancaq reallıqda və uşağın bədəninin həqiqi mövcudluğunda, heç bir şübhə yoxdur ki, onun heç bir qüvvə və gücü yoxdur, çünki onun hərəkətlərində heç bir qüvvə təzahür etmir.

Eyni hal iştaha qüvvəsi ilə də müşahidə edilir – bu qüvvə insanın bədənində onun orqanları yeməyə qadir olmadığı zaman, yəni tox olduğu vaxt təzahür etmir. Lakin tox olduğu halda belə, iştaha qüvvəsi bədəndə mövcuddur, lakin gizlidir. Yemək həzm edildikdən sonra isə bu qüvvə yenidən üzə çıxır və potensialdan praktik ifadəyə keçir.

Lakin bu qanun (hələ praktik ifadədə üzə çıxmayan qüvvənin fərqləndirilməsi) yalnız düşüncənin dərk yollarına aiddir və əslində, reallıqda heç bir şəkildə mövcud deyil. Çünki tox olduğumuz zaman hiss edirik və bizə aydın olur ki, iştaha qüvvəsi tamamilə yox olub. Onun yerinə bax və o yoxdur.

Aydın olur ki, qüvvəni sakit vəziyyətdə, öz-özünə mövcud olan bir obyekt kimi göstərmək tamamilə mümkün deyil. Onu yalnız subyektlə əlaqədə göstərmək mümkündür, yəni o zaman ki, o, fəaliyyət göstərir, həmin anda bu qüvvə hərəkətdə üzə çıxır və təzahür edir.

Beləliklə, araşdırma prosesində mütləq iki kateqoriya mövcuddur: obyekt və subyekt, yəni potensial və praktiki həyata keçmə – məsələn, iştaha qüvvəsi obyekt, təsəvvür edilən yemək obrazı isə subyekt və hərəkətdir. Lakin reallıqda bunlar birlikdə təzahür edir və belə bir şey mümkün deyil ki, bir insanda iştaha qüvvəsi açıqlansın, amma onun ağlında yeməyin təsəvvür edilən bir obrazı yaranmasın.

Beləliklə, onlar bir bütünün iki yarısıdır, çünki iştaha qüvvəsi mütləq bu yemək obrazına bürünməlidir. O, yalnız bu obraza bürünərək üzə çıxa bilər. Bunu yaxşı başa düş, çünki obyekt və subyekt burada bir bütünü təşkil edən iki yarıdır və onların mövcudluğu eyni anda həm açıqlanır, həm də eyni anda yox olur.

Buradan aydın olur ki, almaq istəyi, yəni bizim eqoizm kimi təqdim etdiyimiz anlayış, insanın daxilində sanki hərəkətsiz bir obyekt kimi, sadəcə bir qəbul etmə arzusu şəklində mövcud deyil. Əksinə, bu istək yalnız subyektlə əlaqəli olaraq, yəni əldə etmək dəyərində olan obyektlərin obrazına büründükdə mövcuddur. Bu, iştaha qüvvəsinə bənzəyir – iştaha qüvvəsi yeməyə yararlı obyektin obrazına bürünür və onun fəaliyyəti yemək formasına daxil olaraq özünü göstərir. Bu fəaliyyət bizə istək, yəni iştaha qüvvəsi kimi tanınır, hansı ki, təsəvvür edilən fəaliyyətdə özünü büruzə verir.

Eyni şəkildə, ümumi almaq istəyi, hansı ki insanın əsası və mahiyyətidir, yalnız qəbul edilə bilən obyektlərin formalarına büründükdə özünü göstərir və mövcuddur. Bu halda o, subyektlə əlaqəli olaraq özünü reallaşdırır və başqa heç bir formada mövcud ola bilməz.

Bu fəaliyyətə biz həyat, yəni insanın həyat qüvvəsi deyirik. Bunun mənası odur ki, almaq istəyi qüvvəsi, qəbul etmək üçün arzulanan obyektlərdə bürünərək və fəaliyyət göstərərək özünü ifadə edir.

Bu fəaliyyətin təzahür etmə dərəcəsi insanın həyatının dərəcəsidir. Bu, bizim istək adlandırdığımız fəaliyyətlə bağlı yuxarıda dediklərimizə bənzərdir.

İki yaradılış: (1) insan, (2) canlı ruh

Yuxarıda izah olunanlardan "Yaradan Allah insanı torpaqdan yaratdı və onun burnuna həyat nəfəsi üfürdü və insan canlı ruh oldu" (Yaradılış 2:7) ayəsinin mənası tamamilə aydın olur. Axı burada biz iki yaradılış tapırıq:

1. İnsanı özü-özlüyündə
2. Canlı ruhu özü-özlüyündə.

Müqəddəs Yazılar bizə deyir ki, əvvəlcə insan torpaqdan yaradılmışdır, yəni müəyyən sayda molekullardan ibarət bir yığından. Bu molekulların daxilində insanın mahiyyəti mövcuddur, yəni onun almaq istəyi. Biz yuxarıda izah etdik ki, almaq istəyi qüvvəsi varlıqda olan bütün molekullarda mövcuddur və onlardan yaradılışın bütün dörd növü meydana gəlmişdir:

1. Cansız
2. Bitki
3. Heyvan
4. Danışan.

Bu baxımdan insanın yaradılışın digər hissələrinə nisbətən heç bir üstünlüyü yoxdur. Və bu, Müqəddəs Yazıların "torpaqdan" sözləri ilə bizə bildirdiyidir.

Ancaq biz artıq izah etdik ki, almaq istəyi adlanan bu qüvvə, qəbul etmək üçün arzulanan obyektlərə praktiki şəkildə bürünmədən mövcud ola bilməz. Bu fəaliyyət həyat adlanır.

Beləliklə, insana digər yaradılışlardan fərqli və daha böyük zövq formaları gəlməzdən əvvəl, o, hələ də ölü insan hesab edilir, həyatından məhrumdur. Çünki onun almaq istəyi, öz fəaliyyətini ifadə edə biləcəyi bir yerə bürünməyib. Bu fəaliyyət isə, yuxarıda izah edildiyi kimi, həyatın təzahürüdür.

"Canlı ruh" anlayışının izahı

Buna görə də deyilir: "Onun burnuna həyat nəfəsi üfürdü", bu, insan növünə uyğun olan qəbul formalarının ümumiliyini ifadə edir. "Ruh" ("neşama") sözü "ölçmək" ("şamin") sözündən törəmişdir, mənası isə "qiymətləndirmək" deməkdir. Bu sözün mənşəyini Eyub 33:4 ayəsindən anlaya bilərsən: "Allahın ruhu məni yaratdı, Yaradanın nəfəsi məni diriltdi", və bu ayəyə Maalbimin şərhinə bax.

"Neşama" sözü passiv formada istifadə edilir, eynilə "nifkad" (sayılmış), "neəşam" (ittiham edilmiş), və "neəşama" (ittiham olunmuş) kimi.

"Onun burnuna üfürdü" ifadəsinin mənası budur ki, Yaradan insanın daxili və gizli hissəsinə həyat ruhunu və qiymətləndirmə qabiliyyətini yerləşdirdi. Bu, onun almaq istəyinə uyğun olan və qəbul edilə bilən formaların ümumi məcmusudur. Beləliklə, insanın molekullarında toplanmış almaq istəyi qüvvəsi, özünü ifadə edə və fəaliyyət göstərə biləcəyi bir yer tapdı. Bu yer, onun Yaradan tərəfindən qəbul etdiyi almaq formalarıdır, və bu fəaliyyətə "həyat" deyilir, yuxarıda izah edildiyi kimi.

Buna görə də Müqəddəs Yazı bu ayəni "Və insan canlı ruh oldu" sözləri ilə tamamlayır. Başqa sözlə, almaq istəyi bu qəbul formalarının xüsusiyyətlərinə uyğun olaraq fəaliyyət göstərməyə başlayanda, onun içində həyat aşkar oldu və o, canlı ruh oldu.

Halbuki bu qəbul formalarını əldə etməzdən əvvəl, baxmayaraq ki, onda artıq almaq istəyi qüvvəsi mövcud idi, yenə də o, hələ həyatsız bir bədən kimi qəbul edilirdi. Çünki onun bu qüvvənin fəaliyyətini ifadə edib üzə çıxara biləcəyi bir yeri yox idi, yuxarıda izah edildiyi kimi.

Yuxarıda izah edildiyi kimi, baxmayaraq ki, insanın əsası yalnız almaq istəyindən ibarətdir, bu istək yenə də bir bütünün yalnız yarısı kimi qəbul edilir. Çünki o, mütləq qarşılaşdığı bir reallığa bürünməlidir. Beləliklə, bu istək və onunla əlaqəli qəbul forması birlikdə tam bir bütöv təşkil edir. Əks halda, bu istək hətta bir an belə mövcud ola bilməz, yuxarıda izah edildiyi kimi.

Buna görə də, insanın bədən maşını tam və mükəmməl bir formaya çatdıqda, yəni ömrünün ortasına gəldikdə, onun eqosu doğulduğu andan ona verilmiş səviyyəyə çatır. Bu səbəbdən, insan özü güclü və yüksək dərəcədə almaq istəyini hiss edir; böyük sərvət, yüksək şərəf və gözünə dəyən hər şeyi əldə etmək istəyir. Bu, insan eqosunun tamlığı səbəbindən baş verir. O, özünü ifadə edə biləcəyi və mövcudluğunu təmin edə biləcəyi formaları və strukturları cəlb edir.

Lakin insan ömrünün ortasını keçdikdən sonra, onun həyatında bir enmə dövrü başlayır, bu, əslində, ölüm prosesidir. İnsan birdən ölmədiyi kimi, birdən-birə həyatının tam formasına da çatmır; onun şamı, yəni eqosu tədricən sönür. Bununla birlikdə, onun əldə etmək istədiyi qəbul formaları da tədricən yoxa çıxır. İnsan, gəncliyində xəyal etdiyi bir çox şeydən əl çəkməyə başlayır. Bundan əlavə, həyatının qürub illərində əldə etmək istədiyi şeylərin əhəmiyyətini azaldır, və yaşlılıq dövründə, ölüm kölgəsi artıq onun bütün mövcudluğunun üzərində qaldıqda, insan tamamilə arzulardan və qəbul etmə istəyindən məhrum olur. Onun almaq istəyi, yəni eqosu tamamilə sönür və yox olur.

Bu dövrdə insanın içində yalnız gözə görünməyən kiçik bir eqo qığılcımı qalır, hansı ki, heç bir qəbul forması ilə örtülmür. Buna görə də bu günlərdə insanın nə bir istəyi, nə də qəbul etmə ilə bağlı heç bir ümidi yoxdur.

Beləliklə, biz sübut etdik ki, almaq istəyi və onun qəbul etmək üçün arzuladığı obyektin təsviri tam bir bütövdür. Çünki onların təzahürləri eynidir, səviyyələri eynidir və həyat dərəcələri də eynidir.

Lakin yaşlılıq dövründə baş verən imtina forması ilə bağlı mühüm bir fərq mövcuddur. Bu imtina, insanın toxluq səbəbindən yeməkdən imtina etdiyi hallarda olduğu kimi deyil, ümidsizlikdən qaynaqlanır. Başqa sözlə, eqo, enmə dövründə ölməyə başladıqda, öz zəifliyini və ölümünü hiss edir. Buna görə də o, tədricən ümidlərindən və gəncliyindəki arzularından əl çəkir.

Bu fərqi diqqətlə araşdır:

1. Toxluqdan imtina heç bir əzab və ya narahatlıq yaratmır və qismən ölüm adlandırıla bilməz. Bu, işini başa vuran bir işçinin vəziyyətinə bənzəyir – bu, tam və təbii bir vəziyyətdir.
2. Ümidsizlikdən imtina isə tamamilə fərqlidir. Bu, ağrı və əzabla doludur, çünki eqo öz arzularına çatmaqdan ümidini itirir və bu, onun üçün ciddi bir itki deməkdir. Buna görə də bu vəziyyət qismən ölüm adlandırıla bilər.

Bunu yaxşı başa düş: toxluqdan qaynaqlanan imtina rahat və təbii bir sonluqdur, ümidsizlikdən qaynaqlanan imtina isə əzabla dolu bir prosesdir və insan üçün ciddi bir daxili böhranı əks etdirir.

Mələk Ölümündən Azadlıq

İndi, bütün yuxarıda izah etdiklərimizdən sonra, biz müdriklərimizin sözlərini onların həqiqi mənasında başa düşə bilərik: "Lövhələrdə yazılıb" ifadəsinin "yazılıb" ("xarut") deyil, "azadlıq" ("xerut") olaraq oxunmasını izah edərkən onların nəzərdə tutduqları məqam nədir – yəni, mələk Ölümündən azadlıq yaranıb.

"Tövratın bəxş olunmasıi" və "Zəmanət" məqalələrində izah edilir ki, Tövratın bəxş olunmasıindən əvvəl İsrail övladları "kahinlər səltənəti" ifadəsi ilə ifadə olunan miqyasda hər hansı bir şəxsi mülkiyyəti ləğv etmə öhdəliyini qəbul etdilər. Bu, yaradılışın məqsədinə – Tövratla Yaradanla forma uyğunluğunda birləşməyə doğru bir addımdır. Yaradan, yalnız bəxş edən və heç nə qəbul etməyən olduğu kimi, onlar da yalnız bəxş edən və qəbul etməyən olacaqdılar. Bu, "müqəddəs xalq" ifadəsi ilə təsvir olunan, birləşmənin ən yüksək səviyyəsidir (bax: "Zəmanət" məqaləsinin sonu).

Mən artıq sənə başa salmışam ki, insanın əsas mahiyyəti, yəni eqoizmi, almaq istəyi ilə müəyyən edilir. Bu, yalnız bütövün yarısıdır və yalnız bir qəbul forması və ya qəbul ümidi ilə örtüldükdə mövcud olma haqqına malikdir. Beləliklə, bu halda insan tamlığına çatır və onun mahiyyəti adlandırıla bilər, əks halda isə yox.

Bunun nəticəsi olaraq, İsrail övladları, müqəddəs Sionda dayandıqları anda tam birləşmə şərəfinə nail olduqları zaman, onların alan qabları (kliləri) tamamilə bütün dünya mülkləridən boşaldılmışdı və onlar forma uyğunluğunda Yaradanla birləşmişdilər. Bu, onların özləri üçün heç bir almaq istəyi olmaması deməkdir; yalnız Yaradanın zövq alması üçün istək mövcud idi. Bu, onların mənəvi kamillik zirvəsinə çatdıqlarını göstərir.

Və onların almaq istəyi, qəbul forması ilə örtülərək, onunla birləşdikdə, tam bir bütöv oldu. Buna görə də onlar, şübhəsiz ki, mələk Ölümündən azad oldular. Axı, ölüm mütləq mövcudluğun olmaması və ya inkarıdır. Bu, yalnız bir insanın öz şəxsi qəbul etməsi üçün var olmaq istəyən bir qığılcımı olduqda mümkündür. Belə bir qığılcım haqqında, onun artıq mövcud olmadığı, yox olduğu və öldüyü deyilə bilər.

Lakin əgər insanın daxilində belə bir qığılcım yoxdursa və onun bütün qığılcımları yalnız Yaradanına zövq vermək üçün mövcuddursa, bu halda onlar nə yox olur, nə də ölür. Çünki hətta bədən ləğv edildikdə belə, bu, yalnız öz şəxsi qəbul etmək məqsədi ilə bağlıdır. Bu almaq istəyi ilə bağlıdır və onsuz onun mövcud olmağa haqqı yoxdur, yuxarıda izah edildiyi kimi.

Ancaq insan yaradılışın məqsədini yerinə yetirdikdə, yəni Yaradan onun vasitəsilə zövq aldıqda və Öz istəyinə çatdıqda, belə çıxır ki, insanın mahiyyəti Yaradana verilən bu zövqə bürünür. Beləliklə, insan Yaradan kimi mütləq əbədiyyətə nail olur. Bu səbəbdən, o, mələk Ölümündən azadlıq şərəfinə nail olur.

Buna görə də Midraşda deyilir: "Mələk Ölümündən azadlıq", və Mişnada deyilir: "'Lövhələrdə yazılıb' ifadəsini 'xarut' (yazılmış) yox, 'xerut' (azadlıq) kimi oxumaq lazımdır, çünki yalnız Tövratı öyrənən insan həqiqətən azaddır". Bu ifadəni dərindən düşün və öyrən.