27.Yaradan və İsrail sürgündə

Məqalə 27, 1986

Zoar Kitabında3 «Həmçinin Mən sizi günahlarınıza görə yeddiqat cəzalandıracağam» ayəsi haqqında deyilir:

“Yaradanın İsrailə olan ali məhəbbəti belədir: padşahın tək oğlu var idi və o, atasının qarşısında günah işlədirdi. Bir dəfə o, padşahın qarşısında yenə günah etdi. Padşah dedi: ‘Bütün bu vaxt ərzində mən səni cəzalandırdım, amma sən bunu qəbul etmədin. İndi bax gör, sənə nə edəcəyəm. Əgər səni öz torpağımdan qovsam, vəhşi ayılar və ya canavarlar və ya qatillər üzərinə gələ bilər və səni dünyadan silə bilərlər. Bəs nə edim? Bunun əvəzinə mən və sən bu torpaqdan çıxaq’. Beləcə, “Həmçinin Mən” sözləri o deməkdir ki: Mən və siz torpaqdan çıxaq – yəni sürgünə gedək. “Mən sizi cəzalandıracağam” – sürgünə getmək deməkdir. Və əgər desəniz ki, Mən sizi tərk etdim, – “Həmçinin Mən” sizlərlə birlikdəyəm.”

Buradan belə nəticə çıxır ki, İsrail xalqının torpaqdan çıxıb başqa xalqlar arasında sürgünə getməsi nə deməkdir? Bu, ruhani iş kontekstində nəyi bildirir? “İsrail torpağı” nədir və ondan çıxmaq nə deməkdir? Niyə insan günahlarına görə belə cəzalandırılır ki, sürgünə göndərilir və dünya xalqları arasında qalır? Bunun ruhani işdə faydası nədir və hansı islahatı gətirir? Başqa sözlə, onların dünya xalqlarının hökmü altına sürgünə göndərilməsində hansı islahat gizlənir?

İsrail xalqının torpaqdan kənara çıxmasının mənasını anlamaq lazımdır – buna "millətlər arasında sürgün" deyilir. Bu, ruhani iş baxımından nə deməkdir? "İsrail torpağı" nədir və ondan çıxmaq nə deməkdir? Niyə günahlara görə insanı cəzalandırıb onu sürgünə, dünya millətləri arasında yaşamağa göndərirlər? Bunun nə faydası var və ruhani iş yollarında hansı xeyri gətirir? Başqa sözlə, onların millətlərin hakimiyyəti altına sürgün olunmasında hansı islah vardır?

Həmçinin başa düşmək lazımdır ki, necə olur ki, Yaradan da İsrail xalqı ilə birlikdə torpaqdan sürgünə gedir? Axı "bütün yer Onun şöhrəti ilə doludur", necə deyildiyi kimi: "Onun səltənəti hər şey üzərində hökmrandır" və hətta natəmizlik qüvvələri də Onun tərəfindən dəstəklənir. Necə ola bilər ki, Yaradan İsrail xalqı ilə birlikdə sürgünə gedir və guya İsrail torpağında olmur?

Bunu ruhani iş kontekstində anlamaq üçün əvvəlcə bilməliyik ki, "İsrail torpağı" və "torpaqdan kənar" anlayışları nə deməkdir və niyə torpaqdan kənara çıxmaq "millətlər arasında sürgün" adlanır. Bununla əlaqədar başa düşmək lazımdır: sürgün, şübhəsiz ki, günahların islahıdır. Başqa sözlə, İsrail övladlarının sürgündə əzab çəkməsi onların tövbəyə gəlməsinə səbəb olacaq və sonra biz onları İsrail torpağına qaytara biləcəyik. Lakin deyilir: "Onlar millətlərlə qarışdılar və onların əməllərini öyrəndilər". Belə olduğu halda, sürgündə hansı əzabları çəkirlər ki, bu, onların tövbə etməsinə və İsrail torpağına qayıtmasına səbəb olsun? Başqa sözlə, insan İsrail torpağı haqqında nəyi bilməlidir ki, ona can atsın və bu torpaq ona sevgi ilə qayıtmağa səbəb olsun?

Məlumdur ki, İsrail torpağı "Malxut", "təmiz Şxina" və "İsrailin yığıncağı" adlanır – yəni o, bütün ruhların birliyini təmsil edir. Bu o deməkdir ki, o, Yaradanın məxluqlara xeyir bəxş etmək məqsədində qoyduğu xeyir və həzzi almalıdır. Başqa sözlə, ruhlar xeyir və həzz alacaqlar.

Eniş qaydası belədir: Sonsuzluq aləmindən ixtisar aləminə, sonra Adam Kadmon aləminin beş partsufunun geyindiyi xəttə, sonra isə Atsılut aləminin beş partsufuna. Bundan sonra Atsılut aləminin Malxutu BYA-nın üç aləmini yaratdı. Sonra Adam Rişon və onun cisminin xarici səviyyəsi yaradıldı. O, Asiya aləminin Malxutundakı Binadan yaradılmışdı, necə ki, deyilir: "Sonra onun BYA aləmlərindən olan NaRaN nurları, sonra isə Atsılut aləmindən olan NaRaN nurları var idi".

Beləliklə, İsrail torpağı "Atsılut aləminin Malxutu" adlanır və Atsılut aləmi haqqında belə deyilir: "Sənin yanında şər yerləşməz". Bu o deməkdir ki, orada ümumiyyətlə şər yoxdur. Yalnız BYA aləmlərində xeyirlə şərin təhlili aparılır, halbuki Atsılutda ruhlara vermək üçün Yaradanın düşündüyü xeyir və həzz açıq şəkildə üzə çıxır. "Əvvəldə Yaradan yaratdı" misrasını izah edərkən müdriklər belə demişlər: "Əvvəl – İsraildən başqa bir şey deyil". Yəni hər şey İsrail, İsrail ruhları üçün yaradılmışdır.

Adam Rişon Xeyir və Şər Ağacı ilə günah işlətdikdən sonra onu Atsılut aləmindən qovdular və o, BYA aləmlərinə endi. Sonra o, tövbə etməyə və günahını düzəltməyə başladı və bunun sayəsində cənnət bağına, yəni Atsıluta yenidən daxil oldu. Bu islah onun cənnət bağından qovulmasından ibarət idi, necə ki, deyilir: "Yaradan dedi: 'İndi o, əlini uzadıb Həyat Ağacından götürüb yeməsin və əbədi yaşamasın'. Və Yaradan onu cənnət bağından qovdu ki, onu götürüldüyü torpağı əkib-becərsin".

Baal HaSulam Adamın cənnət bağından qovulmasına səbəb olan qorxunu izah etmişdir, necə ki, deyilir: "İndi o, əlini uzadıb Həyat Ağacından götürüb yeməsin və əbədi yaşamasın". Çünki Adam Xeyir və Şər Ağacı ilə günah işlətdiyindən, əgər o, cəzalandırılırsa, yəni ona verilən cəzadan əzab çəkirsə, bu əzablar onu tövbə etməyə və günahı ilə yaratdığı qüsuru islah etməyə sövq edir.

Əgər o, cəza almasa və etdiyi günahdan əzab çəkməsə, təbii ki, bu günaha görə tövbə etməli olduğunu anlamaz. Zoar kitabında bununla bağlı belə yazılır: "Ravvin Şimon ağladı və dedi: 'Vay halıma, əgər desəm, və vay halıma, əgər deməsəm. Əgər desəm, günahkarlar öz ağalarına necə xidmət edəcəklərini biləcəklər'".

Baal HaSulam izah edir: "O, bununla işarə edir ki, bu yerdə sözlərinin mənasını tam açıq şəkildə izah edə bilmir, çünki qorxur ki, bu, günahkarlara zərər yetirə bilər. Axı o, burada Həyat Ağacına necə bağlanmaq və heç vaxt Ölüm Ağacına toxunmamaq barədə danışmağa hazırlaşır. Bunu yalnız artıq Xeyir və Şər Ağacı ilə bağlı günahı islah etmişlər bilmək haqqına malikdirlər. Günahlarını hələ də islah etməmiş günahkarlara isə bunu bilmək olmaz, çünki əvvəlcə onlar bütün növ işlərdə zəhmət çəkməli, Xeyir və Şər Ağacı ilə günahı tam islah etməlidirlər. Bununla bağlı deyilir: 'İndi o, əlini uzadıb Həyat Ağacından götürüb yeməsin və əbədi yaşamasın'. Adam Xeyir və Şər Ağacı ilə günah işlətdikdən sonra cənnət bağından qovuldu, çünki qorxu var idi ki, o, Həyat Ağacına bağlanacaq və əbədi yaşayacaq. Beləliklə, onun Xeyir və Şər Ağacına vurduğu ziyan əbədi olaraq islahsız qalacaqdı".

Beləliklə, Adamın İsrail torpağından qovulması onun Malxutdan (vermə səltənətindən) qovulması deməkdir, çünki o, orada idi. Bunun səbəbi isə odur ki, insan ruhaniyyətin əhəmiyyətini – orada olduğu müddətdə sahib olduğu dəyəri – hiss edə bilmir, ta ki, oradan çıxarılana qədər. Və o, sürgünə getdi, necə ki, deyilir: "Onlar millətlərlə qarışdılar və onların əməllərini öyrəndilər." Bu o deməkdir ki, onlar bütpərəstlərin hakimiyyəti altına düşdülər. Başqa sözlə, dünya millətlərində mövcud olan bütün ehtiraslar İsrail xalqı üzərində hökmranlıq edir, onlar sürgünə gediblər. Belə olduqda, onların ruhaniliklə heç bir əlaqəsi qalmır, yalnız vərdiş halına gətirdikləri şeyləri icra etməyə davam edirlər. Onlar bunu edirlər, lakin bundan artıq, özlərində hansısa bir düzəliş etməli olduqlarını düşünmürlər.

Beləliklə, sürgündə iki məqam vardır:

1. Onlar millətlərin hakimiyyəti altına sürgünə getdilər. Əvvəllər, İsrail torpağında olduqları zaman, yəni vermə səltənətində ikən, hər gün öz eqoizmlərindən çıxmağı və Yaradan sevgisinə çatmağı düşünürdülər. Lakin günah işlədikdən sonra onlar sürgünə getdilər. Bunu fərdi insanın işi kontekstində izah etmək olar – çünki məlumdur ki, cüzi və ümumi bərabərdir. Yəni, əgər insan İsrail torpağında ikən günah işlədirsə – yuxarıdan bir az nur alıb, bundan şəxsi mənfəəti üçün istifadə edirsə və qərara gəlirsə ki, artıq bir qədər vermə prinsipinin dadını hiss etdiyinə görə, inamın ağıl üzərində olmasına ehtiyacı yoxdur – bu, "günah işlətmək" adlanır, çünki o, inamın ağıl üzərində olmasını sarsıtdı. Buna görə onu İsrail torpağından qovurlar və o, dünya millətlərinin ehtiraslarının hakimiyyəti altına düşür.

Sürgündə olarkən insan dərhal unutqanlıq əzabı çəkir və bir zamanlar İsrail torpağında – vermə səltənətində olduğunu xatırlamır, yalnız Yaradanla birliyə çatmağı düşündüyü vəziyyəti unudur. O, artıq yalnız öz bədəninin tələblərinə uyğun ehtiyaclarını təmin etməyi düşünür və başqa heç nə onu maraqlandırmır, belə yaşamağa davam etmək istəyir.

Bir müddət sonra – və hər kəslə özünəməxsus hesab aparılır (yəni yuxarıdan insanı mühakimə edəndə hər birinin özünə aid xüsusi hesabı var, nə qədər müddət sürgündə qalacağı və nə vaxt yuxarıdan oyadılacağı) – o, yuxarıdan bir oyanış alır, sürgündə olduğunu hiss etməyə başlayır və "hündür damdan dərin quyuya düşdüyünü" xatırlayır.

O, xatırlayır ki, İsrail torpağında olarkən bütün dünyanı artıq bir şey kimi görürdü və həmişə düşünürdü: "Yaradan dünyada günahkarları niyə yaratdı? Bu günahkarlar Yaradanın xeyrinə hansı həzzi gətirə bilərlər?" İndi isə o, özünə baxır – sürgündə olduğunu görür: Yaradana nə verə bilər ki, yuxarıda bir həzz yaransın? O, indi İnsan dərəcəsindən heyvan dərəcəsinə düşdüyünü hiss edərək əzab çəkməyə başlayır. Başqa sözlə, o, görür ki, indi heyvani istəklərə can atır – halbuki, İsrail torpağından qovulana qədər onunla belə bir şey baş verməmişdi.

Və insan Yaradanın tərəfinə yönəlir, Ondan onu yaxınlaşdırmasını, yenidən İsrail torpağına qaytarmasını, heyvani istəklərdən çıxarmasını və ona İnsan qidalarından – yəni vermə hərəkətlərindən həzz almağı nəsib etməsini istəyir. Belə ki, onun qidası heyvani qida olmamalıdır. Bununla bağlı müdriklər deyirlər: "Yaradan Adama dedi: 'Tikan və yabanı otlar sənə bitirəcək'. Bu zaman Adamın gözləri yaşla doldu. O dedi: 'Mən və mənim eşşəyim bir yemdənmi yeyəcəyik?' Lakin Yaradan ona dedi: 'Alnının təri ilə çörəyini yeyəcəksən'. O an rahatlıq tapdı".

Belə çıxır ki, sanki Yaradan ona bu biliyi verdi, deyərək: "Tikan və yabanı otlar sənə bitirəcək". Lakin Yaradan ona bunu deməmişdən əvvəl o, öz qidasının yalnız "tikan və yabanı otlar", yəni yalnız heyvani qida olduğunu görmürdü. Bunu yuxarıda izah edilən şəkildə anlamaq olar: insana yuxarıdan bir oyanış gəldi və o, günahdan əvvəlki vəziyyətini, hansı uca pillələrdə olduğunu xatırladı – lakin cənnət bağından çıxandan sonra sanki hər şeyi unutdu.

Bu o deməkdir ki, Yaradan "ona dedi", yəni Adam Yaradandan yuxarıdan bir oyanış alaraq onunla nə baş verdiyini xatırladı. Və sonra o, cənnət bağından qovulmaqdan əzab çəkməyə başladı və niyə heyvanla eyni pillədə olduğunu düşünərək ağladı. Başqa sözlə, onun qidalanması yalnız eqoizmə aid olan şeylərdən gəlirdi və bu, "heyvani qida" adlanır. Buna görə də "gözləri yaşla doldu və dedi: 'Mən və mənim eşşəyim bir yemdənmi yeyəcəyik?'” Başqa sözlə, doğrudanmı onun qidası – yəni onu bəsləyən şey – heyvani qidaya bənzəyəcək və o, yalnız eqoizmə aid olan şeylərdən həzz ala biləcək?

"Lakin Yaradan ona dedi: 'Alnının təri ilə çörəyini yeyəcəksən'. O an rahatlıq tapdı." Raşi bunu belə izah edir: "Alnının təri ilə", yəni "bu işdə çox çalışdıqdan sonra." Burada izah etmək lazımdır ki, bu, hansı işlərdir. Kabala elminə görə, əgər insan artıq özünü heyvana bənzər bir pillədə hiss edirsə, bu halda bu hiss onun üçün elə bir səviyyəyə qədər əzaba çevrilməlidir ki, o, öz miskin və alçaq vəziyyətinə görə göz yaşı töksün, necə ki, müdriklər demişlər: "gözləri yaşla doldu".

Özünü heyvana bənzər hiss etməyin əzabı ona güc verir, bunun sayəsində o, heyvani kateqoriyanı təmsil edən eqoizmdən çıxmaq üçün daha çox səy göstərmək istəyir və "insan qidasını" – yəni artıq vermə hərəkətlərindən həzz almağı – qazanmaq istəyir.

Beləliklə, sürgün anlayışında iki məqamı ayırmaq lazımdır:

1. İnsan sürgündədir, lakin bunu bilmir. Əksinə, o, öz mövcud vəziyyətində yaxşı hiss edir. O, sadəcə kəmiyyətcə əlavələr axtarır: daha çox pul, daha çox hörmət və s. Amma əvvəllər "İsrail torpağı" adlanan – "vermə səltənəti"ni təmsil edən – insan dərəcəsində olduğunu bilmək artıq onun qəlbindən silinib. Ümumiyyətlə, ağlına belə gəlmir ki, qidasını dəyişməlidir, çünki eqoist qablarında aldığı dolannur vasitələri "heyvani qida" adlanır və onları elə dəyişməlidir ki, artıq vermə haqqında düşünə bilsin.

Beləliklə, insan yalnız eqoist qablarında qəbul etdiyi şeylərlə qidalanır və bu qida mənbəyini dəyişmək istəmir. Bunun əvəzinə, o, yalnız eqoist qablarını dolduran şeyləri dəyişmək istəyir. Məsələn, o, mənzilini dəyişmək istəyir, çünki artıq əvvəlkindən həzz almır və başqasını istəyir. Axı yeni mənzildən o, həzz ala biləcək. Eyni şəkildə, o, mebelini dəyişir, çünki köhnə mebel ona həzz vermir, halbuki yeni mebel onun eqoist istəyini təmin edəcək. Və bunun kimi digər şeylər.

2. Lakin o, qida mənbəyini dəyişmək istəmir, yəni qərara gəlmək istəmir ki, onun qidası yalnız vermə qablarını dolduran mənbədən gəlməlidir. Bu, ümumiyyətlə, onun ağlına belə gəlmir. Axı məlumdur ki, alan insan qidalanmanı verməkdən almağın mümkün olduğunu anlaya bilmir. Halbuki verən insan, əksinə, özünün alma vəziyyətində olduğunu görəndə, belə şeyləri etməkdən utanır, çünki bunlar onun gözündə alçaq görünür. Lakin həqiqətdə qida mənbəyini dəyişdirmək lazımdır. Axı qida var ki, o, eqoist qabları doldurur və bu, natəmizlik qüvvələrindən gəlir. Qida da var ki, o, vermə qablarına daxil olur və saf aləmlərdən gəlir.

Nəticə etibarilə, sürgünün bu iki məqamına əsasən belə bir sual yaranır: insanı həqiqətən sürgündə olduğunu hiss etməyə nə vadar edəcək ki, o,  bundan çıxmaq istəyində əzab çəksin? Necə ki, Misir sürgünü haqqında deyilmişdir: "Və İsrail övladları işin ağırlığından inildədilər, fəryad etdilər və fəryadları işin ağırlığından Yaradanın yanına yüksəldi." Demək lazımdır ki, bu oyanış Yaradandan gəlir. Onların sürgündə, yəni unutqanlıq vəziyyətində qalmaması üçün Yaradan onlara bir oyanış göndərir.

Beləliklə, onlar hiss edəndə ki, ruhaniyyət mövcuddur, lakin o, alçaldılmışdır, bu, onların qəlbini ağrıdır: Niyə Şxina sürgündədir və niyə ruhaniyyətin dadı torpaq kimidir? Axı onlar vermək naminə işləmək istəyəndə, bu işi lazımi dərəcədə qiymətləndirə bilmirlər, çünki bunu ruhun işi kimi deyil, heyvanlara bənzər insanların işi kimi hiss edirlər.

Əksinə, insan öz mənfəəti üçün işləyəndə, işdə bir dad hiss edir, lakin Yaradan üçün işləyəndə heç bir dad hiss etmir. Başqa sözlə, əgər o, bir hərəkəti yerinə yetirərkən, onun eqoist istəyinin əldə edə biləcəyi bir şey olduğunu görsə – mükafat iş zamanı ona nur saçır və o, buna görə işin həzzini hiss edir. Lakin əgər insan hərəkət edərkən niyyətini dəyişir və qərara gəlir ki, bu hərəkət mükafat üçün deyil – o an öz zəifliyini hiss edir: o, səy göstərməyə qadir olmur və iş dərhal zəifləyir.

Beləliklə, Yaradan sanki insana müraciət edir və deyir: "Öz alçaq vəziyyətinə bax: sən, həqiqətən, heyvana bənzəmisən". Və o, artıq heç bir insan hissiyyatına sahib olmadığını dərk edərək əzab çəkməyə başlayır. Bu, ona ağrı verir və o, sürgündə, dünya millətlərinin hakimiyyəti altında olduğu üçün iztirab çəkir. Başqa sözlə, o, indi özündə yetmiş millətə uyğun gələn pis istəklərin olduğunu hiss edir.

Əvvəllər isə, bu ona açılmamışdan və o, öz alçaqlığını hiss etməmişdən əvvəl, o, bir nöqsan hiss etmədən nemətlərlə dolu bir dünyada yaşayırdı. O, alçaq vəziyyətdə olduğunu hiss etmirdi. Əksinə, o, digər insanlar kimi davranırdı, onların bütün məqsədləri istəklər, hörmət, pul və s. üzərində qurulmuşdu.

Lakin indi, Yaradandan ona bir açıqlama gəldikdə və o, insan yox, heyvana bənzədiyini gördükdə – o, əzab çəkməyə başlayır. Axı əgər o, sürgündən çıxa bilsəydi, bu açıqlamaya görə sevinc hiss edərdi. Lakin sürgündə olduğunu görərək, ordan çıxış yolu görə bilmir. Nəticədə, bu əzablar insanı sarsıdır – o, nə edəcəyini bilmir.

Bir tərəfdən, o, indi görür ki, ona həqiqət açıldı – hansı insan növünə aid olduğunu anlayır. Axı insanlar arasında üç növ fərqləndirilir:

1. Heç bir şəkildə vermə istəyi ilə əlaqəsi olmayan insanlar.
    
2. Tövratın prinsiplərini yerinə yetirənlər, lakin mükafat üçün.
    
3. Mükafat üçün deyil, vermək istəyi naminə çalışanlar.
    

Beləliklə, bir tərəfdən, insan indi sevinə bilər, çünki həqiqəti görür: hansı növə aid olduğunu və hansı pilləyə çatmağa can atmalı olduğunu anlayır. Lakin eyni zamanda, o, indi Yaradanla birliyə nə qədər uzaq olduğunu görməkdən iztirab çəkir və ağrı hiss edir. Başqa sözlə, o, Yaradana görə heç nə edə bilmədiyini görür, lakin bütün əməllərinə görə mükafat almaq istəyir. Vermək istəyinə gəldikdə isə, o, öz gücü ilə bundan çıxa biləcəyinə ümid görmür.

Deməli, insan elə bir vəziyyətə can atır ki, orada o, ikinci növ insanlara aid olsun. O zaman onun işləmək üçün gücü var idi, çünki mükafat ona nur saçırdı. Və onun fikrincə, o zaman o, Yaradanla yaxın idi: daim Onunla danışırdı, işinə görə mükafat istəyirdi və özünü kamil hiss edirdi, heç bir çatışmazlıq hiss etmirdi, çünki mükafatına əmin idi – axı o, Yaradanın əmrlərini yerinə yetirirdi. Və, əlbəttə ki, Yaradan görür ki, Onun əmrlərini yerinə yetirmək istəyən insanlar çox deyil. Və əgər insan həqiqətən bunu etməyə çalışırsa, Yaradan onu mütləq nəzərə alacaq və buna görə ona böyük mükafat verəcək.

Təbii ki, belə bir hesabdan sonra insan özünü sanki buludların üzərində hiss edir. Belə insanlar dünyaya baxaraq düşünürlər ki, əlbəttə, dünya onların Tövrata riayət etməsi sayəsində mövcuddur, necə ki, müdriklər demişlər: "Dünya Tövratsız mövcud ola bilməz". Belə çıxır ki, o zaman o, həqiqətən, dünyanın ən xoşbəxt insanları arasında idi.

İndi isə insan bu ikinci vəziyyətdən çıxdı və Yaradan ona həqiqəti aşkar etdi: ruhani işdə əsas məqsəd – Öz xeyri üçün deyil, Yaradanı razı salmaqdır. Lakin insan görür ki, o, həqiqətdən nə qədər uzaqdır və əks hissləri yaşayır. O, başqa cür düşünür: "Əgər mənim lo-lişma niyyətim yerinə, Yaradanla münasibətimin yaxşı olduğu hissi olsaydı – Ona mümkün qədər qulaq asmağa çalışsaydım, 'Yaradanın xidmətçisi' adlansaydım və əlbəttə, Onun bizə vəd etdiyi bütün mükafatlar mənim üçün hazırlanmış olsaydı – mənə daha nə lazım idi? Üstəlik, elə ki, vermə niyyəti ilə getməyə başlayacağam, dərhal yüksəliş əldə edəcəyəm".

Lakin bu, belə deyil. İndi, insan həqiqəti hiss etdikdə – yəni əsas məqsədin Yaradanın xeyrinə işləmək olduğunu anladıqda – o, belə düşünür: "Əlbəttə, mən sevinməliyəm ki, doğru yola qədəm qoymuşam, bu yol məni Yaradanla yaxınlığa aparacaq. Bu halda, mən daim ruh yüksəkliyi hiss etməli və deməliyəm: mən görürəm ki, Yaradan mənə mərhəmət edir və mənə boş yerə işləməyə imkan vermir – əksinə, indi bütün səylərim məqsədə – Onunla birliyə çatmaq üçün yönəldilmiş olacaq."

Lakin insan indi özünü tamamilə əks vəziyyətdə hiss edir: onun əvvəl mükafat üçün işlədiyi zaman duyduğu sevinc artıq yoxdur. Çünki o, indi görür ki, onun bədəni artıq ona kömək etmir – axı o, bədəninə deyir: "Bil ki, bundan sonra mən sənə işdən heç bir mənfəət verməyəcəyəm, çünki sən şəxsi qazanc üçün işləyirsən. Əksinə, mən yalnız Yaradanın xeyrinə işləmək istəyirəm." Belə olduqda, bədən işləmək üçün güc verməyə razı olmur. Nəticədə, insan indi alçaq bir vəziyyətdədir.

Digər tərəfdən, həqiqət ona açılmazdan əvvəl, o, daim ruh yüksəkliyi hiss edirdi, çünki hər gün yeni əməllər əlavə etdiyini və mükafatının təmin olunduğunu görürdü.

Lakin indi həqiqət anı yetişdi: insan Yaradanı səmimi dua ilə çağıraraq Ondan onu sürgündən çıxarmağı istəyə bilər. Çünki insanın yuxarıdan açıqlama almamışdan əvvəl – onun eqoizmin hakimiyyəti altında sürgündə olduğunu anlamadan – Yaradanın onu sürgündən çıxarması mümkün deyildi. Axı o, hələ də dünya millətlərinin hakimiyyəti altında – "almaq naminə almaq istəyində" – olduğunu görmürdü. Buna görə də o, hələ Yaradanın onun istəyini yerinə yetirməsinə, yəni onu sürgündən çıxarmasına ehtiyac hiss etmirdi.

Beləliklə, Yaradan insana vəsitə – ehtiyac hissini – verdi və sonra Ona nur verəcək. Həm nur, həm də qab yuxarıdan gəlir.

Buradan biz Zoarın sözlərini izah edə bilərik: Yaradan günah işlətmiş İsrail övladlarına deyir: "Mən sizi sürgünə göndərərək cəzalandıracağam. Əgər desəniz ki, Mən sizi tərk etdim, bilin ki, 'Mən də sizinləyəm'". Biz soruşmuşduq: Necə ola bilər ki, Yaradan İsrail torpağının hüdudlarından çıxıb sürgünə gedir? Axı "bütün yer Onun şöhrəti ilə doludur". Onda necə demək olar ki, O, torpaqdan kənara çıxır?

Həmçinin biz soruşduq: sürgünə getmək nə üçün cəza sayılır? Axı məlumdur ki, Yaradanın etdiyi hər şey insanın xeyrinədir. Belə olduğu halda, insan dünya millətlərinin hakimiyyəti altına düşərək sürgünə gedəndə bundan nə qazanır?

Yuxarıda deyilənlərdən belə çıxır ki, "bütün yer Onun şöhrəti ilə doludur" sözləri o deməkdir ki, Yaradan baxımından dünyada heç bir dəyişiklik yoxdur. Bu barədə belə deyilir: "Sən aləmlər yaradılmazdan əvvəl necə idinsə, eləcə də aləmlər yaradıldıqdan sonra eləsən." Bütün dəyişikliklər isə qəbul edənlərin hazırlıq səviyyəsinə uyğun olaraq baş verir: onlar işlərini nə qədər yalnız Yaradanı razı salmağa yönəldə bilirlərsə, bir o qədər də ixtisar aradan qalxır və aşağılar üçün gizlədilmiş nur üzə çıxır. Bunun sayəsində aşağılar xeyir və həzz alırlar.

Bu o deməkdir ki, "İsrail xalqı öz torpağındadır", yəni hiss edir ki, Yaradan – İsrail torpağıdır. Başqa sözlə, "İsrail xalqı İsrail torpağında olduqda", o zaman Yaradan Özünü məxluqlara elə bir hərəkətlə tanıdır ki, onlar Onu tanıya və dərk edə bilsinlər – əgər onlar buna hazırdırsa. Lakin əgər onlar günah işlədir və ziyan verə bilərlərsə – yəni ali bolluğu alıb onu eqoist qüvvələrə ötürə bilərlərsə – o zaman "onları İsrail torpağından çıxarmaq lazımdır". Başqa sözlə, yenidən ixtisar yaranır və nur çəkilir.

Bu o deməkdir ki, onlar İsrail torpağından – Malxutun, yəni vermə səltənətinin yerindən – ayrıldılar, bu isə "Şxina" adlanır. Onlar dünya millətlərinin hakimiyyəti altına sürgün edildilər.

İslah – sürgündən çıxış – isə bundan ibarətdir:

1. Hər şeydən əvvəl, bolluğu korlamamaq.
    
2. Sürgün dövründə Yaradan onları tərk etmir.
    

Yuxarıda izah etdiyimiz kimi, bəzən insan sürgündə olur, lakin bunun sürgün olduğunu bilmir və oradan qaçmaq lazım olduğunu dərk etmir, yəni olduğu vəziyyətdən və aldığı qidadan çıxmaq lazım olduğunu anlamır. Bu yer "eqoizm" adlanır. Lakin əgər insan əzab hiss edirsə, bu yalnız ona görədir ki, dünya millətlərinin ona qarşı yönəltdiyi tələbləri yerinə yetirə bilmir – onların onun üzərində hakimiyyəti var. Başqa sözlə, o, eqoizmlə bağlı olan bütün həzzlərlə dolmaq iqtidarında deyil.

Bu barədə Zoarda deyilir: "Əgər səni torpaqdan qovsam, ola bilər ki, sənə vəhşi ayılar və ya canavarlar və ya qatillər hücum edəcək və səni dünyadan siləcəklər." Yəni səni ruhaniyyətdən tamamilə yox edəcək və yalnız maddi dünyada qalacaqsan ki, bu da eqoizmdən ibarətdir.

Buna görə də, İsrail övladlarının sürgündə məhv olmamaları üçün Yaradan da onlarla birlikdə sürgünə gedir – yəni Onun sürgün kimi təzahürü var. Çünki Yaradan Özünü etdiyi hərəkətə uyğun adlandırır. Və çünki O, indi onlara sürgün anlayışını göndərir – belə ki, onlar sürgündə olduqlarını hiss etsinlər – bu o deməkdir ki, O, onlarla birlikdə sürgünə gedir. O, bu hissiyyatı onlara göndərir ki, onlar sürgündə tamamilə itib-batmasınlar, İsrail torpağından qovulduqlarını hiss etməsinlər və indi dünya millətlərinin hakimiyyəti altında olduqlarını anlamasınlar.

İndi isə bizim soruşduğumuz suala cavab aydın olur: Yaradanın onları İsrail torpağından çıxarmasında hansı islah var?

1. Bunların əldə etdiklərini korlamamaları üçün – sanki Sahibini tanıyıb Ona qarşı çıxmağa qərar verən bir insan kimi. Başqa sözlə, insan Yaradanı tanıyır, lakin yalnız vermə istəyində qala bilmir.
    
2. Sürgündə olduqları müddətdə yalnız vermə  istəyində olmağa ehtiyac duyacaqlar və bunun sayəsində Yaradanla birliyə nail olacaqlar. Yəni sürgünün gətirdiyi iztirablar onları Mənbəyə qaytaracaq.
    

Yenidən "Yaradanın sürgünə getdiyini necə başa düşmək lazımdır?" sualına qayıtsaq: çünki Yaradan onlara sürgünün dadını göndərdi, bu o deməkdir ki, O, "xeyirxah və arzu olunan torpaq" kateqoriyasından çıxdı və onlara onların xeyrinə olan bir vəziyyəti verdi.