Lakin nə qədər çox onu taqətdən salırdılarsa…

Barux Şalom HaLevi Aşlaq (Rabaş)
Məqalə 16, 1985

Belə deyilmişdir: “Lakin nə qədər çox onu taqətdən salırdılarsa [yəni İsrail xalqını], bir o qədər çoxalır və artırdılar, elə ki, [misirlilər] İsrail övladlarından qorxmağa başladılar.”
Bu ayənin mənası belə olur: “Nə qədər ki, onu əzirdilər,” – məhz bu qədər “o, çoxalır və artırdı.” Elə görünür ki, bu bir şərtdir – yəni işdə çoxalma və artım, yalnız əzabdan ibarət bir zəmin hazırlandıqdan sonra mümkündür.

Və yuxarıda deyilənləri anlamaq üçün əsasımızı bilmək lazımdır, yəni bizim mahiyyətimiz nədən ibarətdir. Və izah olunduğu kimi, o, yalnız bizim almaq istəyimizdən ibarətdir.Şübhəsiz ki, almaq istəyi istəniləni doldurduqda, bu dolum “iş” adlanmır, çünki iş – əvəzində mükafat alınan şeydir.

Başqa sözlə, iş – insanın imtina etməyə hazır olduğu, yalnız çıxışsızlıq səbəbilə, müəyyən bir mükafat əldə etmək istədiyinə görə etdiyi hərəkətlərə deyilir.
Mükafat isə onun can atdığı şeyə deyilir. Onun bütün istəyi və meyli buna yönəlib.Və həqiqi istək o zaman adlanır ki, bu, onun qəlbinə o qədər təsir edir ki, o deyir: “Belə bir həyatdan isə ölüm yaxşıdır,” əgər bu arzusuna çatmaq imkanı yoxdursa.Beləliklə, əgər o, çatmaq istədiyi şeyin yoxluğundan əziyyət çəkmirsə, bu istək adlanmır.Və məhz əzab ölçüsünə görə onun istəyinin ölçüsü müəyyən olunur.

Ona görə də buradan belə çıxır ki, insan hər hansı bir dolumu almaq istəyirsə, bundan əvvəl onda mütləq ehtiyac olmalıdır. Çünki kli olmadan işıq olmaz, və ehtiyac olmadan dolum mümkün deyil.Məsələn, insan iştah olmadan yeyə bilməz və yorğunluq olmadan istirahətdən ləzzət ala bilməz.

Ona görə də, əgər insan bədənində olan misirlilərin ona əzab verməsindən – yəni insan onların sözünə baxmaq istəmədiyi və onların xoşuna gəlməyən bir yolla getmək istəmədiyi üçün – əziyyət çəkmirsə, bu başqa cür ola bilməz.Çünki insandakı almağın kökü “özünü sevmək” adlanır və bu, Misir xüsusiyyətidir.Axı bir çox xalqlar var ki, ümumilikdə “yetmiş xalq” adlanırlar və onlar müqəddəsliklə qarşı-qarşıyadırlar. Bu isə yeddi sfiranı təşkil edir və hər bir sifətin (bxina) içində on alt-sifət olduğundan bu, yetmiş xalq sayını əmələ gətirir.Və hər bir xalqın özünəməxsus meyli, öz sifətinə uyğun arzu və ehtirası vardır.

Misir klipası isə ümumi klipadır və müqəddəslik qığılcımları ona düşmüşdür.
Və İsrail xalqı Misirdə olarkən, bu qığılcımları islah etməli idi. O zaman əvvəlcə onlarda onların hakimiyyətindən çıxa bilmədiklərinə görə ağrı və əzab hiss olunmalı idi, necə ki deyilir:
“Və İsrail övladları ağır işdən inildədilər və fəryad etdilər və onların fəryadı ağır işdən Yaradana yüksəldi. Və Yaradan onların iniltisini eşitdi.

”Burada aydınlaşdırmaq lazımdır ki, “ağır işdən” ifadəsi iki dəfə yazılıb. Bu da belə izah olunur: onların bütün iniltisi işdən idi, yəni onların əzabı o idi ki, etdikləri işi səma (Yaradan) naminə edə bilmirdilər – Misir klipası səbəbindən.Və buna görə də “işdən” sözləri iki dəfə təkrarlanır.

1.Çünki onların bütün iniltisi hansısa maddi çatışmazlıqla bağlı deyildi.
Onların yalnız bir əskikliyi var idi – onlar heç bir artıq şey, heç bir mükafat istəmirdilər.
Onların bütün xisaronu, yəni əzab və ağrı hiss etmələrinin səbəbi yalnız o idi ki, onlar səma (Yaradan) naminə heç nə edə bilmirdilər.Başqa sözlə desək, onlar istəyirdilər ki, Yaradanı razı salmaq arzuları olsun, öz xeyirləri üçün deyil – lakin bu arzu onlarda yox idi və buna görə heyfsilənirdilər.Bu, “onlar ruhaniyyətlə müəyyən bir əlaqə istədilər” deməkdir.

2.İkinci “işdən” ifadəsi isə bu sözə işarə edir: “Və onların fəryadı Yaradana yüksəldi ağır işdən.”Yəni Yaradanın onların iniltisini eşitməsi yalnız o səbəbdən idi ki, onlar sadəcə olaraq xidmət etmək istəyirdilər.Məhz buna ikinci “işdən” sözü işarə edir.Beləliklə, onların hiss etdiyi bütün sürgün – yalnız Misir klipasının hakimiyyəti altında olduqları və yalnız vermək xatirinə heç nə edə bilmədikləri üçün idi.

Bu, “Zoar” kitabında belə deyilir: “Ravvin Yehuda dedi: ‘Gəl gör ki, bu, Ravvin Yehoşua de-Sxninin dediyi kimidir: İsrailin üzərində onların hakiminə hökm verildiyi müddətcə, İsrailin fəryadı eşidilmədi. Amma onların hakimi yıxılanda deyilir: “Və Misir padşahı öldü.” Və dərhal sonra: “Və İsrail oğulları əməkdən iniltili oldular və fəryad etdilər, və onların fəryadı əməkdən Allaha yüksəldi.” Amma bu ana qədər onların iniltiləri cavab almırdı.’”

Və buradan deməyə əsas yaranır ki, əgər Misir hakiminin yıxılması zamanı çatmayıbsa, onda seçim yeri yoxdur ki, onlar dönüşə gəlsinlər və sürgündən çıxsınlar. Çünki [Zoar] deyir: “Bu uzun günlər ərzində” – yəni İsrailin Misirdə qalması baxımından uzun olan günlər – bu o deməkdir ki, son gəlib çatıb. Və sürgünün sonu yaxınlaşanda deyilir: “Və Misir padşahı öldü.” Bu nə deməkdir? – Bu o deməkdir ki, Misirin hakimi öz yüksəklikdən devrildi və öz ucalığından yıxıldı. Ona görə də Müqəddəs Yazı onun haqqında belə deyir: “Və Misir padşahı öldü,” çünki yıxılmaq onun üçün ölüm sayılır. Və Misir padşahı, yəni onların hakimi yıxılanda, Yaradan İsraili xatırladı və onların duasını eşitdi.

Və Zoar bu ayə haqqında belə bir sual verir: “Sənin sıxıntında və bütün bunlar sənə çatdığında” – axı buradan belə çıxır ki, bütün bunlar baş vermədən, kamilliyə çatmaq mümkün deyil? Belə çıxır ki, sən şübhə üçün bir əsas verirsən. Və [Zoar] izah edir ki, onların keçməli olduğu hər şeyi əzab hissiyatında keçmək olar, və bu nə zamana, nə də əzabın miqdarına görə deyil, hissiyatın ölçüsünə görə ölçülür (bax: Zoar).

Və bunu bir misal üzərindən anlamaq olar. Əgər insan bir kiloqramlıq bir səyi ortaya qoymalıdırsa – bu da min qram əzab deməkdir – o zaman bu əvəzində mükafat gəlir, necə ki, müdriklərimiz demişlər: “Əzab miqdarında – əvəz də var.” Bu o deməkdir ki, insanın mükafat almadan əvvəl göstərməli olduğu səy, işıq olmadan kelinin olmaması səbəbilədir, çünki xisaron (nöqsan) olmadan dolum olmaz. Və insanın göstərdiyi səy – xisaronu qəbul etmək üçün bir hazırlıqdır ki, sonradan onun içində dolumu qəbul etməyə qadir olsun.

Tutaq ki, insan min qramlıq xisaronu müxtəlif ölçülərdə və keyfiyyətlərdə porsiyalarla ifadə edə bilər. İnsan hər gün on dəqiqə səy göstərə bilər, yəni Yaradandan uzaq olduğuna görə təəssüf hissi keçirə bilər. Və ya həftədə bir dəfə on dəqiqə Yaradandan uzaq olduğunu xatırlayıb təəssüf edə bilər, və ya ayda bir dəfə on dəqiqə bu uzaqlığı xatırlayıb təəssüf edə bilər və s.

Əzabın keyfiyyəti baxımından da bu belədir, yəni o, Yaradandan uzaq olduğunu xatırladığı anda təəssüf edir. Bu ona ağrı versə də, bu çox dəhşətli deyil, çünki elə şeylər var ki, onlara daha çox can atır və onlar ona daha çox ağrı verir. Beləliklə, insan keyfiyyət baxımından da hesab aparmalıdır, yəni insanın bütün səy və əzab prosesini tamamlamaq məcburiyyətində olmasına baxmayaraq, onun seçim haqqı var və bu, insanı bu xüsusiyyətə gətirir: “Qayıdarsan Yaradanın, Rəbbinin yanına və Onun sözünə itaət edərsən.”

Ona görə də insanın bir seçimi var ki, bu da əzab prosesinin müddətini qısaltmağa imkan verir – zamana əlavə etməklə (yuxarıda deyildiyi kimi, bu miqdar adlanır), həmçinin keyfiyyətə əlavə etməklə, yəni Yaradandan uzaq olduğuna görə əzab hissini artırmaqla.

Lakin bilinməlidir ki, miqdarla keyfiyyət arasında icra baxımından böyük fərq var. Çünki zaman miqdarı baxımından insan özünə bir cədvəl qura bilər – nə qədər vaxt ayıracağını müəyyənləşdirə bilər, hətta özünü məcbur etməklə də. Yəni əgər bədən o müəyyən etdiyi vaxt qədər oturmaq istəmirsə belə – bir neçə dəqiqə və ya saat oturub Yaradandan uzaq olduğuna görə təəssüf etməli olduğunu qərarlaşdırıbsa – əgər onda güclü bir istək və möhkəm xarakter varsa, o, oturub özünə müəyyən etdiyi qaydaya uyğun gedə bilər. Çünki bu, əməl xüsusiyyətidir və əməli insan özünü məcbur edərək yerinə yetirə bilər.

Amma keyfiyyət baxımından vəziyyət çox çətindir. Çünki insan özünü, hiss etdiyi kimi yox, başqa cür hiss etməyə məcbur edə bilməz. Bu baxımdan çıxır ki, əgər insan hisslərinin ölçüsünü yoxlayırsa – yəni nə qədər Yaradandan uzaq olduğuna görə ağrı və əzab hiss etdiyini dərk edirsə – bəzən elə bir vəziyyətə gəlir ki, ona hər şey bir cür görünür. Və o zaman nə edəcəyini bilmir, çünki öz hissini, hiss etdiyi ilə müqayisədə dəyişmək gücündə deyil. Və bu zaman o, çaşqınlıq içində qalır.

Və buradan sürgünün uzunluğu ortaya çıxır. Çünki biz tələb olunan miqdarı verməkdə çətinlik çəkirik, keyfiyyətdən isə danışmağa dəyməz. Və insan, xisaronun keyfiyyət ölçüsünü dərk etməyə başladıqda və onda ağrı olmadığını, sanki şüursuz vəziyyətdə olduğunu gördükdə – axı o, hiss etmir ki, əgər biz Yaradandan uzağıqsa, bu, onun üçün həyatın olmaması deməkdir – amma o, həyatının olmamasından ağrı çəkmir. O zaman onun üçün başqa bir çıxış yolu qalmır, yalnız Yaradanla dua etmək ki, Yaradan ona bir az həyat versin, ta ki o, özünü təhlükəli xəstə hiss etsin və ruhun şəfasına ehtiyacı olduğunu duysun.

Bəzən isə insan o dərəcədə enmiş vəziyyətə düşür ki, artıq bu barədə dua etməyə də gücü çatmır. Çünki elə bir haldadır ki, heç bir şey onu narahat etmir. Bu isə “cansız vəziyyətə gəlmək” adlanır, yəni onun heç bir hərəkəti yoxdur.

Və belə bir vəziyyətdə yalnız qrup ona kömək edə bilər. Yəni, əgər o, dostlar cəmiyyətinə daxil olursa və heç bir şəkildə onları tənqid etmirsə, yoxlamırsa ki, onlarda da bu cür maneələr və düşüncələr varmı, və əgər onlar bunları dəf edirlərsə, ya da sadəcə olaraq – yəni onlar özlərinə hesabat vermək istəmədikləri üçün – Tövrat və əhkamlarla məşğul ola bilirlərsə, onda o deyə bilər: Mən necə onlara bənzəyə bilərəm?

Və o zaman o, qrupdan heç bir kömək ala bilmir, çünki onun onlarla heç bir birləşməsi yoxdur – onlar onun üçün çox kiçik görünürlər ki, dostları ola bilsinlər. Və bu halda, əlbəttə ki, o, onlardan heç bir təsir almır.

Yox əgər o, yoldaşların yanına başı yüksəkdə olaraq gəlmirsə, guya ki, özü ağıllıdır, onlar isə sadəlövhdürlər, əksinə, öz təkəbbürünü kənara qoyursa – çünki bir qanun var: “Kasıblıq kasıbın arxasınca gedər.” Deməli, o təkcə düşkünlük vəziyyətində olmaqla qalmır, həm də ruhaniyyətə ehtiyac hissi yaşamır, üstəlik, onda təkəbbürdən doğan fikirlər də yaranır – yəni o düşünür ki, öz qrupu içində ən ağıllı odur.

Amma qayıdaq Zoarın dediyi ilk suala: “Və sürgünlərinin sonu çatdıqda, deyildi: ‘Və Misir padşahı öldü.’ … Çünki onun üçün yıxılmaq ölüm sayılır. Və Misir padşahı – yəni onların hakimi – yıxıldıqda, Yaradan İsraili xatırladı və onların duasını eşitdi.” Buradan belə bir fikir ortaya çıxır ki, dua etmək belə fayda verməz, ta ki zaman çatana qədər. Bu halda isə heç nə etmək mümkün deyil, çünki Yaradan onların duasını eşitməyəcək.

Və yuxarıda deyilənlərdən bu məsələləri sadə şəkildə anlayarıq. Çünki bu, müdriklərimizin bu ayə haqqında dedikləri ilə eynidir: “Mən, Yaradan, vaxtı çatanda bunu sürətləndirəcəyəm.” – “Əgər layiq oldularsa – sürətləndirərəm (‘axişena’), layiq olmadılarsa – öz vaxtında (‘be-ita’) olacaq.” Yəni vaxtı çatdıqda, Yaradan tərəfindən bir oyadılış gələcək və bunun vasitəsilə İsrail dönüşə gələcək. Beləliklə, seçim zamanla bağlıdır, necə ki, “Zoar” kitabına Girişdə (16-cı bənd) deyilir.

Bütün bunlardan belə nəticə çıxır ki, insan Qurtuluş zamanına baxmamalıdır. Yazıldığı kimi, bundan əvvəl onların duaları qəbul olunmamışdı – bu, əzabların miqdarı və keyfiyyəti dövrünü nəzərdə tutur, yəni elə bir müəyyən zaman var ki, bu zaman ərzində əzablar öz sonuna çatmalıdır. Lakin bu zamanı qısaltmaq olar – yəni əzabların aşkara çıxacağı bütün miqdar və keyfiyyət elə bir şəkildə toplana bilər ki, bütün bu əzablar qısa zamanda açılar, amma bütün əzablar, yuxarıda deyildiyi kimi, tam şəkildə orada aşkara çıxmalıdır.