86. Və onlar miskin şəhərlər tikdilər

Atam və müəllimimdən eşidilmişdir, 31 yanvar 1941-ci il

Tövratda deyilir: «Və onlar Firon üçün miskin şəhərlər tikdilər – Pitom və Raamses».
Burada sual etmək lazımdır: Axı “Pitom və Raamses” adları onların gözəl şəhərlər olduğunu bildirir. Bəs nə üçün bu şəhərlər “miskin” (ivritcə “miskanot”) adlanır? Bu söz həm də “kasıb” və “yoxsul” deməkdir. Həmçinin bu söz “təhlükə” (“sakaná”) sözündən də gəlir.
Eləcə də, başa düşmək lazımdır ki, nə üçün bizim ata-babamız İbrahim belə bir sual verdi: «Və dedi: Necə bilərəm ki, onu [yəni İsrail torpağını] miras alacağam?»
Və Yaradan ona nə cavab verdi? Deyilir: «Yaradan İbrahimə dedi: Yaxşı bil ki, sənin nəslin özgə bir ölkədə qərib olacaq, və orada onları kölə edəcək, dörd yüz il əzab verəcəklər.»

Sadə anlamda bu cavabı başa düşmək çətindir. Axı İbrahim zəmanət istəyirdi ki, bu torpaq ona miras qalacaq. Lakin cavabda heç bir zəmanət görünmür – əksinə, deyilir ki, onun nəslini sürgün və əzab gözləyir. Amma görünür ki, bu cavab İbrahimi qane etdi.

Axı biz görürük ki, İbrahim Sodom sakinləri haqqında Yaradanla mübahisə edəndə, uzun-uzadı mübahisə etdi. Hər dəfə deyirdi: «Bəlkə…». Amma burada, Yaradan ona dedi ki, onun nəsli sürgündə olacaq – o, bunu qəbul etdi və artıq “bəlkə” demədi. O, bunu torpağın mirası üçün zəmanət kimi qəbul etdi.

Bunu başa düşmək lazımdır: nə üçün bu cavab onu qane etdi?
Həmçinin başa düşmək lazımdır ki, Zoar kitabı «Firon yaxınlaşdırdı» ayəsini necə izah edir. Zoar deyir ki, Firon onları geri dönüşə – Yaradanla birliyə – yaxınlaşdırdı. Axı necə ola bilər ki, pis Firon onları geri dönüşə yaxınlaşdırmaq istəsin?

Və bütün bunları başa düşmək üçün müdriklərin bu sözlərini anlamaq lazımdır. Belə deyilir:«Ravvin Yehuda izah etmişdir: gələcəkdə (yəni gələcək dünyada) Yaradan şər başlanğıcı gətirib onu həm salehlərin, həm də günahkarların gözü önündə öldürəcək.
Salehlərə o, uca bir dağ kimi görünəcək,günahkarlara isə – incə bir saç teli kimi.Hər ikisi – həm onlar, həm də bunlar – ağlayacaqlar.
Salehlər ağlayacaq və deyəcəklər: “Necə oldu ki, biz bu qədər uca dağı aşa bildik?”
Günahkarlar ağlayacaq və deyəcəklər: “Necə oldu ki, biz bu nazik saç telinə belə qalib gələ bilmədik?”»

Bu söylənənlər, zahirən, anlaşılmazdır:

— Əgər Yaradan artıq şər başlanğıcını öldürmüşdürsə, bəs o zaman hələ də günahkarlar hardandır?

— Niyə salehlər ağlayırlar? Axı, əksinə, onların sevinməsi gərəkdir.

— Necə ola bilər ki, iki tam fərqli baxış eyni anda mövcud olsun – biri deyir “dağ idi”, o biri deyir “saç teli”? Axı hər ikisi artıq “həqiqət halına” gəlmişlər, çünki bu söylənən “gələcək dünya”dan bəhs edir – o zaman isə şübhəsiz ki, artıq həqiqət tam açıqdır.
Bəs necə ola bilər ki, biri bunu dağ, digəri isə saç teli kimi görür? Bu necə bu qədər ziddiyyətli ola bilər?

Və Baal HaSulam bunu müdriklərimizin başqa bir sözləri ilə izah etmişdir (həmin yerdə): «Rav Asi demişdir: Şər başlanğıc əvvəlcə hörümçək toru sapı kimidir, sonda isə araba kəndiri kimi olur. Necə ki, deyilir: “Vay halınıza, boşluq ipi ilə günahı, araba kəndiri ilə isə suçluluğu ardınca sürükləyənlər!”»

Biz böyük bir qaydanı bilməliyik: bizə verilən iş — yəni inamın bilikdən yuxarı olmasına əsaslanan iş — ona görə verilməyib ki, biz yüksək dərəcəyə layiq deyilik və buna görə də bizə yalnız inamda qəbul etmək imkanı verilib və bu, bizə alçaqlıq və dəyərsizlik kimi görünür, insan isə gözləyir ki, nə vaxt bu yükdən – “bilikdən yuxarı inam” adlanan yükdən – qurtula biləcək.

Lakin bu, olduqca böyük və mühüm bir dərəcədir ki, onun böyüklüyünün sonu və həddi yoxdur. Və bu halın bizə alçaqlıq kimi görünməsinin səbəbi bizim daxilimizdə yerləşən almaq istəyidir. Almaq istəyində isə iki hissə fərqləndirilir: baş (roş) və bədən (guf). Baş — bilik adlanır, bədən isə almaq. Və buna görə də, biliklə zidd olan hər şey bizə alçaqlıq və heyvani hərəkət kimi görünür.

Və yuxarıda deyilənlərə əsaslanaraq İbrahim peyğəmbərin Yaradanla danışığında soruşduğu sualı başa düşmək olar: «Necə bilərəm ki, onu miras alacağam?» Axı bu necə ola bilər ki, onun nəslindən olanlar inam yükünü qəbul edə bilsinlər? Axı bu, biliklə ziddir. Kim bilik əleyhinə gedə bilər? Belə olan halda, necə ola bilər ki, onlar inam işığına layiq olsunlar? Axı bütün kamillik yalnız buna bağlıdır.

Və Yaradan ona cavab verdi: «Bil ki… onlar sürgündə olacaqlar.» Bu o deməkdir ki, O, bir klipa – yəni şər başlanğıc, alçaq insan – hazırladı, və bu Firon idi, Misir padşahı. “Firon” (ivritcə “Paro”) sözünün hərfləri, “oref” – yəni “boyunun arxa tərəfi” sözünün hərfləri ilə eynidir. Ari “Niyyət Qapıları” (Şaar ha-Kavanot) kitabında Pesaxa dair deyir ki, Firon – “boyunun arxa tərəfi” xüsusiyyətidir və bu xüsusiyyət “dənizi daraldır” – yəni “metsar-yam”, buradan da “Mitsrayim” (Misir) sözü gəlir. Firon ali xeyiri, o aşağıya enərkən, soruşduğu sual vasitəsilə – «Kimdir bu Yaradan ki, Onun səsinə qulaq asmalıyam?» – özünə çəkərək sorur. Və bu sual yaranan kimi, insanlar artıq klipotun hakimiyyəti altına düşürlər. Necə ki, Rambam ayə haqqında deyir: «Bütlara yönəlməyin» – təkcə bu yönəlmə, yəni bu bircə sual, artıq qadağan olunmuş sərhədi keçmək deməkdir.

Və çünki Sitra Axra (qəra qarşı tərəf) müqəddəslikdən ali xeyiri sormağa çalışır, o zaman nə edir ki, müqəddəslikdən xeyir əldə edə bilsin? Bu, necə ki, Müqəddəs Yazıda deyilir: «Firon yaxınlaşdırdı». Və Zoar kitabı izah edir ki, o, onları geri dönüşə – Yaradanla birliyə – yaxınlaşdırdı. Və Zoar soruşur: «Necə ola bilər ki, Firon onları geri dönüşə yaxınlaşdırdı, axı klipotun təbiəti insanı Yaradandan uzaqlaşdırmaqdır?»

Bunu belə başa düşmək lazımdır – necə ki, Zoar kitabında yazılıb: «Lakin səndə günahın izi gizlidir – bu, ilana bənzəyir ki, hücum edir, sonra isə başını bədəninə gizlədir.» Sulam şərhində deyilir: «Bu günahda – çünki o, gizlidir – dünyanın içində olanları sancan və dünyaya ölümü gətirən ilan gücü var. Və o güclə dolu olduqda, ondan qurtulmaq mümkün deyil. Bu, insana sancan, sonra başını bədəninə gizlədən ilana bənzəyir, və o zaman onu öldürmək mümkün olmur.»

Başqa sözlə, klipa özünü sanki yaxşı bir şey kimi göstərir, insanı yaxınlaşdırır, ona doğru sözlər deyir, suallar verirmiş kimi görünür – lakin əslində bu, Yaradanın böyüklüyünü inkar etməyə, inamı qoparmağa və insanı Yaradandan uzaqlaşdırmağa xidmət edir. Və bu yolla insan “sürgünə” – klipotun hakimiyyətinə – düşür. Və bu, İbrahimin “Necə bilərəm?” sualına verilmiş cavabın dərin mənasıdır: onların mütləq içlərindəki şər başlanğıcla – Firon xüsusiyyəti ilə – rastlaşmaları, ona qalib gəlmələri və bunun sayəsində kamil inama layiq olmaları lazımdır.

Əgər istəyirsinizsə, bu parçanın davamını və necə “Fironun yaxınlaşdırması” əslində Yaradanın xeyirxahlığının təzahürü olduğunu da izah edə bilərəm. İstəyirsiniz?

Zoar kitabında başqa bir məqalə də vardır: ilan başını əyir və quyruğu ilə vurur. Başqa sözlə, bəzən ilan insana inam yükünü qəbul etməyə icazə verir – yəni bilikdən yuxarı xüsusiyyətini. Bu, «başını əyir» adlanır. Amma quyruğu ilə vurur. Quyruq – yəni «axırda». Yəni o, başını əydi ki, sonunda yenidən almaq niyyəti ilə hər şeyi özünə alsın. Başqa sözlə, ona əvvəldən inam yükünü qəbul etməyə icazə verməsinin səbəbi o idi ki, sonra hər şeyi özü üçün alsın. Çünki klipa bilir ki, ali xeyiri almaq üçün başqa yer yoxdur – yalnız müqəddəslik vasitəsilə.

Və bu, «Firon yaxınlaşdırdı» sözlərinin mənasıdır. Müdriklərin izah etdiyi kimi – o, İsraili geri dönüşə yaxınlaşdırdı. Amma bu, əvvəlcədən planlanmışdı ki, sonra o, onların bütün qazancını özünə götürsün. Buna görə də Ari yazır ki, Firon aşağıya enən bütün xeyiri özünə çəkirdi – bunu «boyunun arxa tərəfi» (oref) xüsusiyyəti və «boğaz» (roş və guf) xüsusiyyəti vasitəsilə edirdi və hər şeyi öz almaq qablarına yığırdı.

Və bu, «və onlar miskin şəhərlər tikdilər» ayəsinin mənasıdır – yəni bu İsrail üçün belə idi. Başqa sözlə, sürgün zamanı nə qədər işləyirdilərsə, Firon onların bütün zəhmətinin bəhrəsini özü üçün alırdı. Və buna görə də İsrail xalqı kasıb və yoxsul idi, buna da «miskin» (miskən) deyilir – yoxsul xüsusiyyəti.

Bundan əlavə, “miskənot” – “miskin şəhərlər” sözünü “sakaná” – “təhlükə” sözündən də izah etmək olar. Yəni onlar böyük təhlükə içində idilər – bu vəziyyətdə həyatlarının sonuna qədər qalmaq qorxusu vardı.

Lakin Firon üçün İsrailin işi “Pitom və Raamses” idi – yəni fövqəladə gözəl şəhərlər.

Bu izaha əsasən demək olar: «və onlar miskin şəhərlər tikdilər» – bu, İsrail üçün belə idi,amma Firon üçün – Pitom və Raamses idi.

Çünki İsrailin bütün zəhmətinin nəticələri klipotun əlinə düşürdü, və onlar öz işlərində heç bir bərəkət görmürdülər. Lakin nə vaxt ki, onlar inam və vermək niyyətində işdə güclənirdilər, o zaman doğrudan da “artın və çoxalın” deyə hiss edirdilər.

Amma bilik və almaq xüsusiyyətinə düşdükləri an, dərhal Firon klipasının hakimiyyəti altına girirdilər.
Və o zaman onlar qəti və dönməz qərara gəlirdilər ki, Yaradan üçün xidmət yalnız inamla – bilikdən yuxarı və vermək niyyəti ilə olmalıdır.

Lakin onlar həm də görürdülər ki, Fironun hakimiyyətindən çıxmağa özlərində heç bir güc yoxdur.

Buna görə deyilir: «Və İsrail oğulları işdən ah çəkdilər.» Çünki qorxurdular ki, orada – sürgündə – əbədi qalacaqlar.Və o zaman: «…onların fəryadı Yaradanadək yüksəldi», və onlar Misir sürgünündən çıxmağa layiq oldular.

Beləliklə, onlar klipotun hakimiyyəti altında olduqlarını və orada qalmaq qorxusu ilə ağrı və dəhşət hiss etdikləri vəziyyəti görməmişdən əvvəl, Yaradanın onlara almaq qabları (kabbalada “kəlim”) ilə kömək etməsinə heç bir zərurət yox idi. Çünki əgər insan bu vəziyyətdə olan zərəri və çatışmazlığı hiss etmirsə – yəni bunun Yaradanla birliyə mane olan yeganə şey olduğunu anlamırsa – o zaman belə bir kömək üçün daxili ehtiyac da yoxdur.

Axı əks halda insan daha çox bilik və almaq xüsusiyyətində olan işi qiymətləndirir. Halbuki inam xüsusiyyəti ona aşağı, dəyərsiz görünür. Və insan bilik və almağı seçir, çünki bu, onun zahiri ağlının təbiətinə uyğundur.

Buna görə də onlara sürgün təqdir olunmuşdu – ki, hiss etsinlər: Yaradanla yaxınlaşmaqda heç bir irəliləyiş yoxdur, və onların bütün əməkləri Misir klipasına düşür. Və o zaman gördülər ki, başqa seçim yoxdur – məcburdurlar ki, “aşaqlıq halında” olan işə razı olsunlar, yəni bilikdən yuxarı inam xüsusiyyətində, və vermək xüsusiyyətinə yönəlmiş işə. Əks halda, onlar özlərini tamamilə Sitra Axranın hakimiyyəti altında hiss edirdilər.

Beləliklə, onların qəbul etdiyi inam, daxildən doğan sevgi ilə deyil, çıxılmaz vəziyyətdən yaranmışdı: başqa çıxış yolu yox idi. Ona görə də onlar “aşaqlıq halında” olan bu işə razı oldular. Bu, adlanır: «şərtə bağlı xidmət». Yəni yalnız klipotun toruna düşməmək üçün bu işə razılaşdılar.

Amma əgər bu şərt yox olarsa – yəni əgər şər başlanğıc yox olarsa və onları bütlərə yönəldəcək bir güc qalmazsa – onda artıq bu aşağı səviyyəli işə olan sevgi də yox olar. Başqa sözlə, əgər qorxu yoxdursa, təhdid yoxdursa, insanın aşağıda olmağa – inam və vermək xüsusiyyətində işləməyə – razılığı da aradan qalxar.

Və buradan müdriklərimizin söylədikləri bu sözü başa düşmək olar: «Şər başlanğıc əvvəlcə hörümçək toru sapı kimidir, sonda isə araba kəndiri kimi.»

Məlumdur ki, üç hal mövcuddur: «məcburiyyətlə», «səhvən» və «pis niyyətlə». İnsanın daxilində yerləşən almaq arzusu – «məcburiyyət» xüsusiyyətidir, çünki insanın bu arzunu ləğv etmək gücü yoxdur. Və təbii ki, bu günah 'xet' sayılmır, bu 'avon' – yəni pozuntu sayılır. Necə ki, deyilir: «Vay halınıza, boşluq ipi ilə pozuntu çəkənlər.» Belə olduğu halda, insanı bu halına görə itələmək və ya nifrət etmək olmaz – çünki o, bunun günah olduğunu hiss etmir.

Lakin sonradan bu haldan günah doğur – «araba kəndiri» kimi olur. Və məhz bu almaq istəyindən sonra bütöv bir klipot sistemi – «merkava» – yaranır. Necə ki, deyilir: «Biri digərinə qarşı Yaradan tərəfindən yaradıldı.» Və şər başlanğıc oradan gəlir. Yəni hər şey yuxarıda deyilən «nazik saç telindən» başlayır.

Lakin artıq məlum olduqdan sonra ki, bu, günahdır, onlar bu «nazik teli» qorumağı, ona qarşı tədbir görməyi öyrənirlər. Və o zaman anlayırlar ki, başqa bir çarə yoxdur – əgər müqəddəsliyə daxil olmaq istəyirlərsə – yalnız «aşaqlıq» vəziyyətində, yəni inam və vermək xüsusiyyətində işləməkdən başqa. Əks halda, görürlər ki, Misir padşahı Fironun klipasının hakimiyyəti altındadırlar.

Beləliklə, sürgünün faydası ondadır ki, onlar almaq istəyinin günah olduğunu hiss etdilər. Və bu, onların belə bir qərara gəlməsinə səbəb oldu ki, başqa bir çıxış yolu yoxdur, yalnız vermək qablarına (kəlim) çatmağa çalışmaq. Buna görə də Yaradan bizim ata-babamız İbrahimə, onun torpağın mirası üçün zəmanət istədiyi vaxt cavab verdi: «Bil ki, sənin nəslin özgə bir ölkədə qərib olacaq və orada əzab çəkəcək.»

Çünki məhz sürgün vasitəsilə onlar «nazik saç telini» – yəni günahı – aşkar edəcəkdilər. Və o zaman onlar həqiqi xidmətə – bu günahdan özlərini uzaqlaşdırmaq üçün işləməyə – gələcəkdilər.

Və bu, Rabbi Yehudanın gələcək zaman haqqında dediyi sözdür: «Ölümü əbədi olaraq yox edəcək.» Yəni Yaradan şər başlanğıcını öldürəcək və, təbii ki, ondan geriyə heç nə qalmayacaq, yalnız «nazik saç teli» – hansı ki, ümumiyyətlə günah kimi hiss olunmur (çünki nazik saç teli gözlə görünməz).

Lakin buna baxmayaraq, hələ də günahkarlar və salehlər qalır. Və o zaman hamı Yaradanla birləşmək istəyəcək. Və günahkarlar – hansılar ki, şər başlanğıc mövcud olduğu vaxtda bu «nazik saç telini» islah etməmişdilər, və o zaman onun günah olduğunu hiss edə bilərdilər – məhz onlar təəssüflənəcəklər. Çünki onlar bu incə, nəzərə çarpmayan başlanğıcı özlərində düzəltməmişdilər, halbuki bu mümkündü.

Eyni zamanda, indi — şər başlanğıc artıq yalnız “nazik saç teli” xüsusiyyətində qaldıqda — onların artıq almaq qablarını (kəlim) verməyə çevirmək üçün heç bir səbəbləri yoxdur. Necə ki, yuxarıda deyildi, nazik saç teli hiss olunmur.

Lakin yenə də, onlar Yaradanla birləşə bilmirlər, çünki formaca fərqlilik mövcuddur — və deyilir: «Mən və o eyni yerdə ola bilmərik.»

Və onların islahı ondadır ki, salehlərin ayaqları altında torpaq olmalıdırlar. Yəni, şər başlanğıc artıq ləğv olunduğu üçün salehlərdə artıq bu işlə — yəni bilikdən yuxarı inam xüsusiyyəti ilə — işləməyə məcbur edən bir səbəb qalmayıb.

Belə olan halda, əgər bir səbəb yoxdursa — onları kim məcbur edir?

Məhz buna görə, onlar görürlər ki, günahkarlar — hansı ki, “nazik saç teli” ilə qalıblar və şər başlanğıc hələ varkən bu “nazik saç telini” islah etməmişdilər — o vaxt ki, almaq arzusu açıq şəkildə günah kimi görünürdü — və bu günahı düzəltmək üçün imkan vardı…

İndi isə o, artıq günah kimi hiss olunmur — sadəcə, nazik, görünməyən bir tel kimidir — və buna görə də, günahkarlar bu gün islah etməyə ehtiyac duymurlar.

Bu zaman salehlər bu mənzərəni görəndə anlayırlar ki, əgər səbəb yoxdursa, onlar bu işi (imanla, təmənnasız niyyətlə xidmət etməyi) yalnız təmiz sevgi naminə, heç bir zərurət və məcburiyyət olmadan etməlidirlər — və bu, ən uca dərəcədir.

Ona görə də əgər bir səbəb yoxdursa, artıq islah üçün yer də yoxdur. Lakin eyni zamanda, Yaradanla birləşmək imkanı da yoxdur, çünki formaca fərqlilik qalır. Və bütün islah onların ondadır ki, salehlər onların üzərindən keçirlər – yəni onlar görürlər ki, artıq klipotun toruna düşmək qorxusu yoxdur, çünki şər başlanğıc artıq öldürülüb.

Belə olan halda, nəyə görə indi onlar bilikdən yuxarı inam xüsusiyyəti ilə işləməlidirlər? Amma onlar görürlər ki, günahkarlar indi Yaradanla birliyə gələ bilmirlər, çünki artıq onların bir səbəbi yoxdur – yəni şər başlanğıc – ki, günah onlara aşkar olsun. Lakin buna baxmayaraq, onlar kənarda qalırlar, çünki nəticədə formaca fərqlilik qalır.

Buna görə də salehlər bunu görəndə anlayırlar ki, nə qədər yaxşı olub ki, onların islah üçün səbəbləri vardı – yəni şər başlanğıc. Onlara elə gəlirdi ki, onlar vermək niyyəti ilə ancaq şər başlanğıcın təzyiqindən işləyirdilər. Lakin indi görürlər ki, o vaxt gördükləri günah – onlara xeyir idi.

Başqa sözlə, o vaxt etdikləri iş həqiqətən əsas idi. Və bu işi klipotun hakimiyyətinə düşmək qorxusundan deyil, islah naminə edirdilər. Və bunun sübutunu onlar günahkarlarda görürlər: onlar o nazik saç telini islah etmədilər və indi onların heç bir səbəbi yoxdur və kənarda qalırlar. Yəni indi onlar Yaradanla birliyə gələ bilmirlər.

Beləliklə, salehlər günahkarlar vasitəsilə uğurdan uğura irəliləmək gücünü alırlar. Və burada deyilən «günahkarlar salehlərin ayaqları altında torpaq oldular» sözünün mənası budur – yəni salehlər, günahkar xüsusiyyəti içində qalanların üzərindən addımlayırlar.

Beləcə, «əvvəlcədən edilən işin əsl dəyəri üzə çıxır» – yəni məhz bu iş – vermək niyyəti və bilikdən yuxarı inam – vacibdir. Və artıq əvvəlki kimi, məcburiyyətlə yox, öz seçimi və anlayışı ilə edirlər. Çünki o vaxt onlara elə gəlirdi ki, onlar ancaq şər başlanğıcın təzyiqindən bu işlə məşğuldurlar. İndi isə görürlər ki, hətta şər başlanğıc olmasa belə, vermək niyyətində işləməyə dəyər.

Və «onlar ağlayır, bunlar ağlayır» ifadəsinə gəlincə – məlumdur ki, ağlamaq “katnut” (kiçiklik) xüsusiyyətidir, yəni VAK (kiçik mohin) xüsusiyyəti. Və VAK ilə GAR arasında fərq vardır:
Moxin de-VAK keçmişdən – yəni başlarına gələnlərdən – işıq və həyat gücü alır.
Moxin de-GAR isə indiki andan işıq alır, çünki o, Zivuq (birlik) vasitəsilə yaradılır.

Və bu izah edir ki, salehlər ağlayır və deyirlər: «Necə oldu ki, biz bu qədər böyük dağı aşa bildik?» – çünki indi onlar şər başlanğıcın güclü olduğu dövrü xatırlayırlar, o zaman ki, Yaradan “birini digərinə qarşı” yaratmışdı və onların üzərində şər başlanğıcın böyük hakimiyyəti vardı.

Və anlayırlar ki, həmin vaxt onlar üçün böyük mərhəmət göstərilmişdi: Yaradan onlara şər başlanğıc üzərində qələbə qazanmaq gücü vermişdi. İndi isə onlar bu keçmiş möcüzəyə görə sevinc və şükür hiss edirlər – yəni bu, keçmişin işığıdır, “mohin de-katnut”dur.

Günahkarlar isə ona görə ağlayırlar ki, indi Yaradanla birləşmək üçün onların heç bir çıxış yolu yoxdur – baxmayaraq ki, indi görürlər ki, bu sadəcə bir “nazik saç telidir”. Lakin indi şər başlanğıc mövcud olmadığından, almaq qablarını vermək qablarına çevirmək üçün onlarda heç bir səbəb yoxdur. Onlar sadəcə görürlər ki, kənarda qalıblar – və buna görə ağlayırlar.

Amma onların islahı ondadır ki, onlar salehlərin ayaqları altında torpaq olurlar. Yəni necə ki, yuxarıda deyildi – salehlər görürlər ki, baxmayaraq ki, artıq şər başlanğıc yoxdur, günahkarlar yenə də birliyə nail ola bilmirlər. O zaman onlar (salehlər) deyirlər: biz düşünürdük ki, yalnız şər başlanğıc səbəbindən vermək yolları ilə getmək lazımdır. Lakin indi görürük ki, bu, həqiqi kli-dir. Başqa sözlə, əgər şər başlanğıc heç olmasaydı belə, yenə də bu yol – inam və vermək yolu – gerçək və gözəl yoldur.

Buradan başa düşmək olar: nəyə görə şər başlanğıc öldürüldükdən sonra yenə də dünyada günahkarlar qalır? – Ona görə ki, onlar salehlərin ayaqları altındakı torpaq olsunlar. Çünki əgər heç bir günahkar qalmasaydı, o böyük həqiqət üzə çıxmazdı – yəni inam yolu hansısa şərtə bağlı deyil. Demək, bu yolla – inam və vermək yolu ilə – yalnız şər başlanğıc səbəbindən yox, əksinə, bu, şərtsiz sevgi ilə seçilən yoldur.

Axı indi artıq şər başlanğıc yoxdur, amma yenə də yalnız inam yolu ilə Yaradanla birliyə çatmaq mümkündür.

Bir dəfə də eşitdim ki, bizim məhz inama ehtiyacımızın səbəbi — bizdə mövcud olan təkəbbürdür. Və buna görə bizə inamı qəbul etmək çətin gəlir. Yəni baxmayaraq ki, inam — ali bir xüsusiyyətdir və möhtəşəm bir dərəcədir, dəyəri və böyüklüyünün kamilliyi elədir ki, aşağıda olan varlıq onu dərk etməyə qadir deyil, bizə bu xüsusiyyət aşağı və heyvani bir hərəkət kimi görünür — məhz bizim daxilimizdəki təkəbbür, yəni almaq istəyimiz üzündən.Və bu səbəbdən bizə pis insanın vəziyyəti hazırlanıb.

Başqa bir dəfə eşitdim ki, biz görürük: nə vaxt ki, inamı qəbul etmək istəmirik, vəziyyətimizdən düşürük. Dəfələrlə yüksəlirik və düşürük, ta ki, qəlbimizdə belə bir qərara gələnədək ki, bizim başqa bir məsləhətimiz yoxdur — yalnız inamı təsdiq etmək. Və bütün bu hallardan keçməyimizin səbəbi — inamı qəbul etmək üçündür.Və bu, ayədə deyildiyi kimi: «Və onlar Firon üçün miskin şəhərlər (İsrail üçün ) tikdilər» .