Bney Barux Kabala Akademiyası

“Zoar kitabına ön söz”

1) Bu girişdə mən ilk baxışdan sadə görünən bəzi məsələləri aydınlaşdırmaq istəyirəm — yəni, hər kəsin toxunduğu və çoxlu mübahisə və yazıların həsr edildiyi, lakin buna baxmayaraq, hələ də aydın və yetərli bir biliyə çatmadığımız məsələləri.

Birinci sual. Bizim mahiyyətimiz nədən ibarətdir?

İkinci sual. Bütöv Yaradılış zəncirində – hansı ki, biz onun kiçik həlqələrindən biriyik – bizim rolumuz nədən ibarətdir?

Üçüncü sual. Özümüzə baxdığımızda o qədər naqis və aşağı görünürük ki, hətta qınanmağa belə dəymirik. Amma bizi Yaradanı nəzərə aldıqda, biz ən ali səviyyədə olmalıyıq – elə bir yüksəklikdə ki, ona layiq tərif belə tapılmaz. Axı mükəmməl Yaradan yalnız mükəmməl əməl törədə bilər!

Dördüncü sual. Axı ağıl da bizə deyir ki, Yaradan xeyirxahdır və xeyir edəndir, və Ondan uca heç nə yoxdur. Bəs necə ola bilər ki, O əvvəldən bu qədər çox məxluqatı elə yaradıb ki, onlar həyatları boyu əzab və iztirab çəksinlər? Axı xeyirxah olan ləzzət verməlidir – və heç olmasa, belə zülmə səbəb olmamalıdır?

Beşinci sual. Necə mümkündür ki, əvvəlsiz və sonsuz Olandan – başlanğıcı və sonu olmayan varlıqdan – sonlu, keçici, mövcud olub sonra yox olan məxluqlar meydana gəlsin?

2) Bütün bu sualları tam şəkildə aydınlaşdırmaq üçün əvvəlcə bir sıra araşdırmalar aparmaq lazımdır. Lakin heç bir halda qadağan olunmuş yerə – yəni Yaradanın Öz mahiyyətinə (Atsmuto) – toxunmaq olmaz. Çünki “İnsan ağlı Onu qavramağa qadir deyil” və buna görə də bizdə Onun haqqında nə bir fikir, nə də bir səslənmə ola bilər.

Amma bizə araşdırmağa icazə verilən yerdə – yəni Yaradanın əməllərində – axtarış aparmalıyıq, necə ki, Tövratda buyurulub: “Atanın Yaradanını tanı və Ona xidmət et”. Və “Birlik Nəğməsində” də belə deyilir: “Biz Səni əməllərinlə tanıdıq”.

İndi isə birinci araşdırma: Necə mümkün ola bilər ki, məxluq — “yeni bir şey”, yəni Yaradan tərəfindən yaradılana qədər Onun daxilində olmayan bir şey olsun – halbuki hər bir düşünən insana aydındır ki, Yaradandan kənarda heç nə ola bilməz? Və sadə məntiq də deyir ki, səndə olmayan bir şeyi sən verə bilməzsən.

İkinci araşdırma: Əgər sən deyəsən ki, Onun hər şeyə qadir olması baxımından heç bir şübhə yoxdur ki, O yoxdan mövcud olanı – yəni tamamilə yeni bir şeyi, Onun daxilində heç bir reallığa malik olmayan bir şeyi yarada bilər, – bu zaman belə bir sual doğur: nədir bu reallıq ki, onun haqqında demək olar – guya bu, Yaradanın daxilində yer tutmur, və yalnız Onun tərəfindən “yoxdan yaradılmışdır”? Bu necə bir reallıq ola bilər?

Üçüncü araşdırma: Kabbalistlər deyirlər ki, insanın ruhu – yuxarıdan gələn ilahi bir hissədir, elə ki, Yaradanla ruh arasında fərq yoxdur, sadəcə Yaradan “bütövlükdür”, ruh isə “hissədir”. Onlar bunu qayadan qopmuş daşa bənzədirlər – daşla qaya arasında fərq yoxdur, sadəcə qaya – “bütün”, daş isə – “bir hissə”dir.

Bu bənzətməyə əsasən belə sual yaranır:
Əgər qayadan ayrılan daş müəyyən bir balta ilə ayrılırsa – həmin balta vasitəsilə “hissə” bütövdən ayrılır, – bəs necə təsəvvür etmək olar ki, Yaradan Öz mahiyyətindən bir “hissəni” ayıraraq, onu Özündən kənarda, Ondan ayrı bir ruh kimi varlıq halına gətirir? Necə başa düşmək olar ki, bu “ruh” – guya Yaradanın mahiyyətindən çıxmış və artıq Onun bir hissəsi deyil?

Dördüncü araşdırma:
Əgər Sitra Axra və klipot sistemi Yaradanın müqəddəsliyindən o qədər uzaqdır ki, onlar arasında məsafə iki əks qütb qədərdir, elə ki, belə bir uzaqlığı təsəvvür etmək belə mümkün deyil, – bəs necə ola bilər ki, bu sistem Yaradanın müqəddəsliyindən çıxmış və formalaşmışdır? Hətta bundan da artıq: Necə olur ki, Yaradanın müqəddəsliyi bu sistemi bəsləyir?

Beşinci araşdırma: Ölülərin dirilməsi məsələsi.
Əgər bədən o qədər alçaldılmış bir varlıqdır ki, doğulan kimi ölümü və torpağa qayıtması labüddür, – və Zoar kitabında belə deyilir ki, bədən tam çürüməyincə, ruh Öz yerinə – Ədn bağçasına qalxa bilməz, hətta bədəndən bir zərrə belə qalsa, bu mümkün deyil, – belə olan halda, nə üçün bu bədən sonradan ölülərin dirilməsi zamanı yenidən dirilməlidir?

Yaradan ruhları bədənin vasitəsi olmadan ləzzətləndirə bilməzdimi?

Və daha da anlaşılmaz olan – müdriklərimizin dedikləri: ölülər öz eyibləri ilə birgə dirilməlidirlər, ki, heç kim deməsin: “Bu başqa biridir!” Sonra isə Yaradan o eyibləri şəfa ilə düzəldəcək.

Bəs nə əhəmiyyəti var ki, kimlərsə desə: “Bu başqa biridir”? Yaradan bu qədər eyibli bir bədəni yenidən dirildib, sonra onu şəfa verməyə məcburdur – yalnız ona görə ki, biri deməsin: “Bu başqa adamdır”? Bu nə dərəcədə başa düşüləndir?

Altıncı araşdırma: Müdriklərimiz deyirlər ki, insan bütün yaradılışın mərkəzidir, çünki bütün yuxarı aləmlər və bu cismani dünya, və onların bütün dolğunluğu yalnız insan üçün yaradılmışdır. Onlar insanı belə bir inanca borclu sayırlar ki, dünya onun üçün yaradılmışdır.

Lakin ilk baxışdan bu çox çətin anlaşılandır: bu balaca insan üçün – hansının ki, dəyəri bu dünyanın varlığı qarşısında bir tük qədər belə deyil, və daha da artıq – bütün o uca aləmlərlə müqayisədə, hansılarının vəzifəsi və ucalığı sonsuzdur – Yaradan necə olub ki, bütün bunları yaratmağa can atmışdır? Və üstəlik, insanın bunların hamısına nə ehtiyacı var?

4) Bütün bu sualları və araşdırmaları anlamaq üçün yalnız bir yol var: əməlin sonuna – Yaradılışın məqsədinə – baxmaq lazımdır.

Çünki heç bir prosesi onun ortasında – nəticəyə baxmadan – anlamaq mümkün deyil. Aydındır ki, heç kim məqsədsiz hərəkət etməz, çünki yalnız ağlını itirmiş biri məqsədsiz hərəkət edə bilər.

Və mən bilirəm ki, bəzi “ağıllı” adamlar, Tövrat və əməllərin boyunduruğundan qurtulmaq üçün deyirlər ki, Yaradan bütün aləmi yaradıb və onu başıpozuq buraxıb, çünki bu məxluqların dəyəri o qədər aşağıdır ki, Onun sonsuz ucalığına yaraşmaz onların kiçik və alçaldıcı yollarına nəzarət etmək.

Lakin bu sözlər bilikdən doğmur. Çünki biz öz alçaqlığımız və eybəcərliyimiz haqqında hökm çıxara bilmərik, ta ki, biz özümüzü öz əllərimizlə yaratmışıq demədiyimiz müddətcə – o cümlədən içimizdə olan bütün korlanmış və nalayiq sifətləri də biz özümüz yaratmışıq.

Amma o andan etibarən ki, biz qərara gəlirik: bizi Yaradan – bütün kamilliklə kamil olan Yaradanın Özü olmuşdur və bizim bədənlərimizi, onun bütün yaxşı və ya pis xüsusiyyətləri ilə – O planlaşdırıb və yaradıb, – o zaman mükəmməl ustadan heç vaxt pis və eybəcər bir əməl çıxmaz.

Çünki hər bir əməl onun sahibi haqqında danışır – və əgər paltar korlanıbsa, günah ustada deyil, günah onu tikən uğursuz dərzidədir.

Eyni bu kimi bir misal var: «Bir dəfə Rəbbi Elazar, r. Şimonun oğlu, yolda gedirdi… və ona xüsusi dərəcədə eybəcər bir adam rast gəldi… r. Elazar ona dedi: “Nə qədər eybəcərsən sən!..” O isə cavab verdi: “…Get və məni yaradana de: ‘Bu nə eybəcər qabdır, belə yaratdın…’”» (bax oraya, necə deyildiyinə diqqətlə).

Beləliklə, bu «ağıllılar» – yəni özlərini ağıllı sayanlar – deyəndə ki, bizim alçaqlığımız və heçliyimiz səbəbilə Yaradan bizə diqqət yetirməməlidir və bizi başıpozuq buraxıb, – əslində onlar sadəcə öz bilməzliklərini nümayiş etdirirlər.

Təsəvvür elə, əgər sən elə bir insanla rastlaşsaydın ki, o yaratmaq istədiyi varlıqları əvvəlcədən — bütün ömürləri boyu əzab və iztirab çəkmək üçün yaratmaq istəsəydi. Üstəlik, onları tamamilə unudub, onlara kömək etməyi belə düşünməsəydi, sən onu necə qınayar və alçaldardın!Bunu Zəruri Varlıq – Yaradan haqqında düşünmək olar?! Yəni hər şeyin səbəbi və qayəsi olan haqqında?

5) Buna görə də, sağlam düşüncə bizi əksinə düşünməyə məcbur edir – yəni zahirdə görünənə qarşı olaraq – və nəticə çıxarmağa məcbur edir ki,
biz – gerçəkdə xeyirli və ən ali məxluqlarıq, elə ki, bizim dəyərimizə sərhəd yoxdur.Yəni – bizi yaradan Sənətkara uyğun və layiq şəkildə yaradılmışıq.

Axı, əgər sən bədənimizdə hər hansı bir nöqsan olduğunu düşünmək istəsən, bu nöqsanı min cür bəraətlə izah etməyə çalışsan belə – sonda bu nöqsan yalnız Yaradanın üzərinə düşəcək. Çünki biz özümüzü yaratmamışıq – bizi O yaradıb.Və O, qabaqcadan bilirdi ki, O yaratdığı bu pis xüsusiyyətlərdən və meyllərdən hansı davranışlar törəyəcək.Lakin – dediyimiz kimi – bütün bunları yalnız nəticəyə baxdıqdan sonra başa düşmək mümkündür.Necə ki, məsəldə deyilir: “Axmağa işin yarısını göstərmə.”

6) Və müdriklərimiz artıq bizə nə üçün dünya yaradılıb deyə göstəriblər (bax: “Həyat Ağacı”, Qanunların Qapısı, 1-ci fəslin başlanğıcı):
Yaradan dünyanı yalnız bir məqsədlə yaradıb – Öz məxluqlarını ləzzətləndirmək üçün.Biz baxışlarımızı və düşüncələrimizi məhz buna yönəltməliyik, çünki yaradılışın məqsədi və son hərəkəti məhz budur.

Burada vacib bir şeyi diqqətlə araşdırmaq lazımdır: Əgər yaradılışın niyyəti – məxluqlara ləzzət verməkdirsə, o zaman Yaradan ruhların içində bu ləzzəti qəbul etmək üçün böyük və hətta çox böyük bir “almaq arzusu” yaratmalıdır.

Çünki hər bir ləzzətin ölçüsü, onu almaq istəyən arzu və istəklə ölçülür:
– nə qədər almaq arzusu böyükdürsə, o qədər də ləzzət böyük olar;
– və nə qədər bu arzu kiçikdirsə, alınan ləzzət də o qədər azalır.

Beləliklə, yaradılışın məqsədi bizi böyük ləzzətlərlə sevindirməkdirsə, o zaman ruhların içində də bu ləzzətləri almağa uyğun böyük bir “almaq arzusu” yaradılmalıdır.Çünki böyük ləzzət və böyük almaq arzusu – bir-birinə uyğun gələn, əl-ələ verən iki amildir.

7) Bütün bunları öyrəndikdən sonra biz artıq ikinci araşdırmanın sonuna qədər çatmış və tam aydınlıqla onu anlamış oluruq.Çünki bu araşdırmanın məqsədi o idi ki, belə bir reallıq nədir ki, onun haqqında qəti şəkildə demək olar: o Yaradanda (Atsmuto) mövcud deyil və Onun daxilinə daxil olmamışdır – o dərəcədə ki, bu reallıq haqqında deyilə bilər: bu, yoxdan yaradılmış yeni bir varlıqdır.

Amma indi, biz aydın şəkildə başa düşdük ki, Yaradılışın Məqsədi – məxluqları ləzzətləndirmək – məcburi olaraq Onu belə bir xüsusiyyət yaratmağa vadar etdi: almaq arzusu, hansı ki, məxluqlar Yaradandan Onun onlar üçün nəzərdə tutduğu bütün ləzzətləri və xeyiri qəbul etsinlər.Deməli, bu arzu, şübhəsiz, Yaradanda (Atsmuto) mövcud deyildi – O, bu xüsusiyyəti ruhlarda yaratmamışdan əvvəl.Çünki O kimdən alacaq? – Axı O, yalnız verir!Beləliklə aydın olur ki, O, yeni bir şey yaratdı – özündə olmayan bir şey – bu da almaq istəyidir.

Və eyni zamanda, Yaradılışın Məqsədindən tam aydındır ki, Yaradan bu almaq arzusundan başqa heç nə yaratmalı deyildi, çünki bu arzu artıq Yaradan üçün kifayətdir ki,O Öz bütün niyyətini – yəni bizi ləzzətləndirmək istədiyi arzunu – tam şəkildə yerinə yetirə bilsin.Yəni:Almaq arzusu – Yaradılmışın əsil mahiyyətidir.Bütün başqa xüsusiyyətlər isə – bu əsas məqamın formalaşması və təkmilləşməsi üçündür.

Ancaq, Yaradılış Məqsədində yerləşən bütün dolğunluq — yəni Yaradanın bizim üçün nəzərdə tutduğu saysız nemətlər — artıq birbaşa olaraq Yaradanın Özündən axır.Və Yaradanın onları təkrar-təkrar yaratmasına ehtiyac yoxdur, çünki bu nemətlər artıq varlıqdan-varlığa kimi – mövcud Olandan – ruhlarda yerləşən böyük almaq arzusuna doğru çəkilir.Beləliklə, tam aydın oldu ki, yaradılmış varlığın bütün maddəsi, əvvəldən sona qədər, yalnız “almaq istəyindən” ibarətdir.

8) Və buradan biz həmçinin üçüncü araşdırmada gətirdiyimiz kabbalistlərin sözlərini tam başa düşməyə gəlirik. Orada deyilirdi ki:ruhlar — yuxarıdan gələn ilahi bir hissədir,və bu, qayadan qopan daş kimidir – biri “hissə”, digəri isə “bütöv”dür, başqa fərq yoxdur.Və biz sual vermişdik:Qayadan qopan daş bu bölünməyə uyğun ola bilər – o, balta ilə ayrılır.Bəs Yaradanla bağlı bunu necə demək olar?Nə vasitə ilə ruhlar Atsmutodan (Yaradanın Öz mahiyyətindən) ayrıldı?Onlar necə Ondan çıxaraq ayrı varlıqlara çevrildilər?

İndi isə tam aydındır ki, necə ki balta maddi bir şeyi bölürsə,ruhi səviyyədə də “forma fərqi” (şəklə görə uyğunsuzluq) ayırıcı amildir.

Məsələn: İki nəfər bir-birini sevirsə, onların formaları eynidir,yəni:
– biri nəyi sevirsə, digəri də onu sevir;
– biri nəyi sevmirsə, digəri də ondan xoşlanmır.

Bu zaman onlar bir-birilə tam şəkildə birləşmiş, bir bədən kimi olmuş hesab olunurlar.

Əksinə, əgər onların arasında forma fərqi varsa, yəni:biri sevdiyini, digəri nifrət edir və s.,o zaman onlar bir-birindən uzaqdırlar –şərqdən qərbə qədər.Burada məsələ fiziki məsafədə deyil, məsələ daxili uyğunluqdadır – yəni: forma uyğunluğu və ya forma fərqi onların birləşməsini və ya ayrılığını müəyyən edir.Bu deməkdir ki,ruhlar Yaradanın Özündən ayrıldılar —çünki Onunla “forma bənzərliyi” yox idi –yəni Onun təmiz vermə təbiətinə qarşı olaraq,onlarda almaq arzusu yaradıldı.Bu forma fərqi — onların Yaradandan ayrılığının səbəbi oldu.Əgər, məsələn, iki nəfər forma baxımından tam əksidirlərsə, yəni biri nəyi sevirsə, digəri onu nifrətlə qarşılayır, və əksinə – biri nəyə nifrət edirsə, o birisi onu sevir, o zaman onlar şərqdən qərbə qədə bir-birindən uzaqdırlar.Yəni: diametral əksdirlər – tam zidd.

9) Beləliklə sən görürsən ki, ruhani aləmdə “forma fərqi” – maddi aləmdə baltanın bölməsi kimi işləyir.Eynilə, forma fərqinin dərəcəsi ilə uzaqlıq dərəcəsi də tam uyğun gəlir.Və buradan anlayırsan ki:o andan etibarən ki, ruhların içinə almaq arzusu yerləşdirildi – yəni, Tövratın məqsədi üzrə onlar Yaradandan ləzzət almaq üçün yaradıldılar və biz bunu dəqiqliklə sübut etdik ki,bu forma – almaq arzusu – Yaradanda mövcud deyil, çünki, qorxulu olsa da demək lazımdır: O kimdən alacaq?!– O, yalnız verir.Deməli, bu forma fərqi, hansını ki ruhlar qazandılar,onları Atsmutodan (Yaradanın Öz mahiyyətindən) ayıran baltaya çevrildi,eyni qayadan çıxarılan daş kimi.

Yəni bu fərqlilik səbəbilə ruhlar Yaradanın bütövlüyündən çıxdılar,ondan ayrıldılar və yaradılmış oldular.Lakin, ruhların Yaradandan qəbul etdiyi bütün işıq, birbaşa Yaradandan (Atsmuto) gələn varlıqdan-varlığa keçən işıqdır.Bu baxımdan, ruhların öz kli-lərində (almaq qablarında) qəbul etdikləri Yaradanın nuru ilə Atsmuto arasında heç bir fərq yoxdur. Çünki bu işıq birbaşa Atsmutodan gəlir, mütləq mənbədən.Və ruhlarla Atsmuto arasındakı bütün fərq yalnız ondadır ki, ruhlar – Atsmutonun bir hissəsidir.

Başqa sözlə: ruh bir miqdar nuru – yəni işıq formasında olan bolluğu – öz “almaq arzusu” içində qəbul etdiyi üçün, o artıq forma fərqinə malik olub,və buna görə də bütövdən ayrılmış bir “hissə”yə çevrilmişdir.Çünki forma fərqi sayəsində o, “bütöv” olmaqdan çıxıb, “hissə” olmuşdur.Və bu da, həmin daş və qaya məsələsində olduğu kimidir:fərq yoxdur, yalnız o qədər ki, biri – bütöv, digəri isə ondan çıxarılmış bir hissədir.Bunu yaxşı öyrən, çünki belə yüksək mövzularda daha artıq sözlərlə izah etmək mümkün deyil.

10) İndi isə bizə dördüncü tədqiqatı anlamaq imkanı verilir: necə ola bilər ki, Yaradanın müqəddəsliyindən murdarlıq və klipot sistemi əmələ gəlsin, halbuki onlar Yaradanın müqəddəsliyindən o qədər uzaqdırlar ki, sanki fərqli qütblərdə yerləşirlər? Necə ola bilər ki, O, onları bəsləyir və onların mövcudluğunu dəstəkləyir?

Lakin əvvəlcə anlamalıyıq ki, murdarlığın və klipanın mahiyyətinin mövcudluğu nədir. Və bil ki, bu – böyük almaq arzusudur, dediyimiz kimi, bu, ruhların yaradılışlarına görə mahiyyətidir. Və buna görə onlar Yaradılış Məqsədində nəzərdə tutulan bütün doluluğu qəbul etməyə hazırdırlar. Lakin bu doluluq ruhlarda bu formada qala bilməz, çünki əgər belə olsaydı, onlar əbədi olaraq Yaradanla ayrılıqda qalmalı olardılar. Çünki forma baxımından fərqlilik onları Ondan ayırardı.

Bu ayrılığı – ruhların klisində yerləşən fərqliliyi – islah etmək üçün Yaradan bütün aləmləri yaratdı və onları iki sistemə ayırdı, necə ki, deyilir: “Birini digərinə qarşı Ulu Güc yaratdı”, yəni müqəddəslik aləmləri ABEA-nın dörd mərtəbəsi və onlara qarşılıq olaraq murdarlıq aləmləri ABEA-nın dörd mərtəbəsi.

O, vermək arzusunu müqəddəslik ABEA aləmlərinin sisteminə yerləşdirdi və onlardan öz naminə almaq arzusunu çıxardı və onu murdar ABEA aləmlərinin sisteminə verdi. Və nəticədə bu arzu sayəsində onlar Yaradanla və müqəddəslik aləmləri ilə ayrılıqdadırlar. Buna görə də klipot “ölülər” adlanır, necə ki, deyilir: “Ölülərə edilən qurbanlar”. Günahkarlar da onlar kimi, onların ardınca gedənlər, necə ki, müdriklərimiz demişlər: “Günahkarlar həyatdaykən belə ölü adlanırlar.” Çünki onlarda yerləşən almaq arzusu – Yaradanın müqəddəsliyi ilə forma baxımından əkslik təşkil edir – onları Həyatın Mənbəyindən ayırır və onlar Yaradanla elə bir uzaqlıqdadırlar ki, sanki fərqli qütblərdədirlər. Çünki Yaradanda heç bir almaq yoxdur, yalnız vermək var. Klipotda isə verməkdən heç nə yoxdur, yalnız öz naminə almaq və şəxsi həzz almaq var. Və bundan böyük əkslik ola bilməz. Və sən artıq bilirsən ki, ruhani məsafə forma baxımından ən kiçik fərqlə başlayır və formaların tam əksliyində – yəni son mərhələdə maksimum məsafə ilə bitir.

11).Və aləmlər enərək bu maddi dünyanın gerçəkliyinə qədər gəldilər, yəni bədənin və ruhun reallığının olduğu yerə, həmçinin pozğunluq və islah dövrünə qədər. Axı bədən, yəni öz naminə almaq arzusu, yuxarıda deyildiyi kimi, Yaradılış Məqsədindəki kökündən gəlir və murdarlıq aləmləri sistemindən keçir, necə ki, deyilir: “Vəhşi eşşək kimi doğulur insan” – və bu sistemin əsarətində on üç yaşına qədər qalır. Bu – pozğunluq dövrüdür.

Lakin on üç yaşından başlayaraq, əgər insan əməllərini Yaradanını razı salmaq üçün yerinə yetirirsə, əmr və göstərişlərlə məşğul olduqca, özündə yerləşən öz naminə almaq arzusunu təmizləməyə başlayır və onu tədricən “vermək naminə almağa” çevirir. Bununla da o, müqəddəs ruhu – onun Yaradılış Məqsədindəki kökündən – tədricən özünə cəlb edir. Və bu ruh müqəddəslik aləmləri sistemindən keçərək bədəndə zahir olur. Bu – islah dövrüdür.

Və o, getdikcə daha çox müqəddəslik dərəcələrinə çatır və onları dərk edir – bu dərəcələr Yaradılış Məqsədindən, Sonsuzluqdan gəlir. O vaxta qədər ki, bu dərəcələr insana öz almaq arzusunu dəyişməkdə kömək etməyə başlayır – elə bir həddə ki, bu arzu tamamilə Yaradanını razı salmaq üçün almağa çevrilir və şəxsi mənfəət üçün olmur. Bununla insan formaca Yaradanına bənzərlik qazanır, çünki vermək naminə almaq təmiz vermə forması sayılır. Necə ki, “Kiduşin” traktatında (7:1) deyilir: vacib bir insanla evlənən qadın (ona hədiyyə verərək) deyir: “Sənə aid oldum”, çünki kişinin bu hədiyyəni qəbul etməsi – qadını razı salmaq niyyətilə – tam vermə və qadına verilən hədiyyə sayılır. Orada ətraflı bax.

Və bu zaman insan Yaradanla tam birləşmə əldə edir. Axı ruhani birləşmə yalnız formaca bənzərlikdir, necə ki, müdriklərimiz demişlər: Bəs necə Ona birləşmək olar? Sadəcə Onun sifətləri ilə birləş! Və bu yolla insan Yaradılış Məqsədində mövcud olan bütün xeyir, ləzzət və zövqü qəbul etməyə qadir olur.

12). Və beləliklə, Yaradılış Məqsədində ruhlara yerləşdirilmiş almaq arzusunun islahının mahiyyəti tam aydın oldu. Çünki Yaradan onlar üçün yuxarıda deyilən iki sistemi – birini digərinə qarşı – hazırladı, bu sistemlər sayəsində ruhlar tədricən iki xüsusiyyətə – bədən və ruha – ayrılır və bir-birinə geyindirilirlər.

Və Tövrat və ehkamlar sayəsində, inkişaflarının sonunda onlar almaq arzularını vermək arzusuna bənzər bir formaya gətirəcəklər. Və onda onlar Yaradılış Məqsədində olan bütün xeyiri qəbul edə biləcəklər və eyni zamanda Yaradanla möhkəm birləşməyə nail olacaqlar. Çünki Tövrat və ehkamlarla işləmək vasitəsilə onlar Yaradanları ilə forma bənzərliyinə nail olurlar – bu isə Son İslah adlanır.

Və o zaman, artıq murdar Sitra Axra’ya heç bir ehtiyac olmayacağı üçün, o yer üzündən silinəcək və “ölüm əbədi olaraq udulacaq”. Və bütün Tövrat və ehkamlar üzərindəki iş – bu dünya altı min il ərzində mövcud olduğu müddətdə və hər bir insanın həyatı boyunca, yəni yetmiş il ərzində – yalnız yuxarıda qeyd edilən forma bənzərliyinə gətirmək, yəni Son İslaha çatdırmaq üçündür.

Bundan əlavə, Yaradanın müqəddəsliyindən murdarlıq və klipot sisteminin necə əmələ gəldiyi və yarandığı da tam aydın oldu: bu, bədənlərin yaradılması üçün zəruri idi – elə bədənlər ki, sonradan Tövrat və ehkamlar vasitəsilə islah olunacaqlar. Əgər bədənlər öz islah olunmamış almaq arzusu ilə murdar qüvvələrin sistemi vasitəsilə yaradılmasaydılar, bizdə onu heç vaxt islah etmək imkanı olmazdı. Çünki insan özündə olmayan bir şeyi islah edə bilməz.

13).Lakin bizə hələ də, nəhayət, bir sualı anlamaq qalır: əgər öz naminə almaq arzusu bu qədər yararsız və pozğun bir şeydirsə, necə ola bilər ki, bu arzu Sonsuzluqda – Yaradılış Məqsədində meydana çıxsın və olsun? Halbuki Onun Birliyini izah etmək üçün nə səs var, nə də söz?

Burada məsələ ondadır ki, əslində ruhları yaratmaq niyyəti ortaya çıxdığı anda, Yaradanın düşüncəsi hər şeyi dərhal sona çatdırmaq gücündə idi, çünki O, bizim kimi yerinə yetirmə alətlərinə möhtac deyil. Və dərhal bütün ruhlar və yaradılmalı olan bütün aləmlər meydana çıxdı – Onun onlar üçün nəzərdə tutduğu bütün xeyir, ləzzət və zövqlə dolu şəkildə – ruhların Son İslahda əldə etməli olduğu tam və qüsursuz kamilliklə birlikdə.

Və bu belədir, çünki Yaradanın əbədiyyətində keçmiş, gələcək və indi bir və eynidir, və gələcək Onun üçün indidir, Ona görə zamanla bağlı natamamlıq ola bilməz. Və məhz bu səbəbdən Sonsuzluqda, yəni Yaradılış Məqsədində, heç bir pozğun almaq arzusu ayrılıq formasında mövcud olmayıb. Əksinə, Son İslahda ortaya çıxmalı olan forma bənzərliyi – tam vermə forması – dərhal Yaradanın əbədiyyətində zahir oldu.

Və bu barədə müdriklərimiz demişlər: “Dünya yaradılmazdan əvvəl O və Onun Adı bir idi”, çünki almaq arzusunda yerləşən forma ayrılığı ruhların gerçəkliyində hələ açılmamışdı – onlar hələ də Onunla forma bənzərliyində birləşmiş vəziyyətdə idilər, “O və Onun Adı birdir” xüsusiyyətində. Bkz. TƏS, I hissə.

14). Və indi görürsən ki, ruhların ümumilikdə mütləq üç vəziyyəti var:

Birinci Vəziyyət – onların Sonsuzluqda, Yaradılış Məqsədində mövcud olmasıdır. Burada artıq onların gələcəkdəki Son İslah forması mövcuddur.

İkinci Vəziyyət – onların altı min illik müddət ərzində mövcudluğudur. Bu zaman onlar yuxarıda adı çəkilən iki sistem vasitəsilə bədən və ruha bölünürlər və onlara Tövrat və ehkamlarla işləmək işi verilir – məqsəd almaq arzularını dəyişmək və bu arzunu Yaradanlarını razı salmaq xüsusiyyətinə çevirməkdir, heç bir halda özlərini razı salmaq üçün deyil. Bu vəziyyət müddətində bədənlərdə heç bir islah baş vermir – yalnız ruhlarda islah olur. Başqa sözlə, onların daxilindən öz naminə almaq xüsusiyyəti – bədən xüsusiyyəti – tamamilə köklənməli və yalnız vermək arzusu – ruhların arzusunun forması – qalmalıdır. Hətta salehlərin ruhları belə, ölümdən sonra Ədən bağında ləzzət ala bilməzlər, ta ki, onların bədənləri torpaqda tam çürüyənə qədər.

Üçüncü Vəziyyət – ruhların dirilən ölülərdən sonra Son İslahıdır. Bu zaman islah artıq bədənlər üçün də tam baş verir. Çünki bu vaxt onlar bədən formasının təcəssümü olan almağı belə dəyişdirirlər – elə ki, onun üzərində saf vermə forması hökm sürür. Və bu halda onlar Yaradılış Məqsədində nəzərdə tutulan bütün xeyir, ləzzət və zövqü almağa qadir olurlar. Və eyni zamanda Yaradanlarına forma bənzərliyi sayəsində möhkəm birləşməyə nail olurlar. Çünki onlar bütün bu nemətləri almaq arzusundan dolayı deyil, Yaradanlarını razı salmaq arzusundan dolayı alacaqlar. Axı Yaradanın razılığı – məhz Onun verdiyini qəbul edəndə yaranır.

Və qısalığı qorumaq üçün, bu andan etibarən bu üç vəziyyətə belə adlarla müraciət edəcəyəm: Birinci Vəziyyət, İkinci Vəziyyət və Üçüncü Vəziyyət. Sənsə burada hər bir vəziyyət barəsində açıqlananları yadda saxla.

15).Əgər sən bu üç vəziyyətə baxsan, görərsən ki, onlar bir-birinin varlığını tam və mütləq şəkildə zəruri edir. Belə ki, əgər onlardan hər hansı birində bir şey ləğv olunsa, hamısı ləğv olunmuş olar.

Məsələn, əgər Üçüncü Vəziyyət – almaq formasının vermək formasına çevrilməsi – meydana gəlməsəydi, mütləq olaraq Birinci Vəziyyət – Sonsuzluqda olan vəziyyət – də meydana gələ bilməzdi. Çünki oradakı bütün kamillik yalnız ona görə ortaya çıxmışdır ki, gələcəkdə Üçüncü Vəziyyətdə təzahür etməli olan hal, Yaradanın əbədiyyətində artıq indiki kimi təcəssüm etmişdir. Və bu vəziyyətdə görünən bütün kamillik, əslində gələcəkdə gələcək olanın indiyə düşən bir proyeksiyası kimidir. Lakin əgər gələcəyin ləğvi mümkün olsaydı, indiki də heç bir şəkildə mövcud olmazdı. Beləliklə, Üçüncü Vəziyyət Birinci Vəziyyətdəki bütün gerçəkliyi zəruri edir.

Daha da çox, əgər İkinci Vəziyyətdə – yəni bütün işin baş verdiyi, islah olunmalı olan və Üçüncü Vəziyyətlə tamamlanmalı olan mərhələdə – bir şey ləğv olunsa, necə baş verə bilər ki, Üçüncü Vəziyyət meydana gəlsin? Axı burada pozğunluq və islah işi, dərəcələrin və ruhların cəlb olunması baş verir. Beləliklə, İkinci Vəziyyət Üçüncü Vəziyyəti zəruri edir.

Eyni şəkildə, Birinci Vəziyyət – Sonsuzluqda yerləşən və artıq Üçüncü Vəziyyətin bütün kamilliyini özündə daşıyan vəziyyət – mütləq şəkildə tələb edir ki, hər şey uyğun olsun, yəni İkinci Vəziyyət və Üçüncü Vəziyyət açılıb təzahür etsin – məhz oradakı kamilliyin eyni miqyas və səviyyəsində, nə az, nə çox. Beləliklə, elə Birinci Vəziyyət özü tələb edir ki, sistemlər qarşılıqlı şəkildə yayılıb İkinci gerçəklikdə – yəni bu dünyada – təzahür etsinlər. Bu isə, murdarlıq sisteminin varlığı vasitəsilə pozğun almaq arzusunda olan bədənin mövcudluğunu təmin etmək üçündür. Və o zaman bu arzunu islah etmək imkanı yaranır. Əgər murdarlıq aləmlərinin sistemi olmasaydı, bizdə bu almaq arzusu olmazdı və onu islah etmək, nəticədə Üçüncü Vəziyyətə çatmaq mümkün olmazdı. Axı insan özündə olmayan bir şeyi islah edə bilməz. Beləliklə, artıq soruşmağa dəyməz ki, necə olur ki, Birinci Vəziyyətdən murdarlıq sistemi meydana gəldi, çünki əksinə, məhz Birinci Vəziyyət onun mövcudluğunu və İkinci Vəziyyətdə belə var olmasını zəruri edir.

16.Və bundan çıxış edərək, artıq soruşmağa dəyməz: necə, bəlkə də, bu halda bizim seçim azadlığımız itib? Axı biz məcburuq kamilliyə çatmağa və Üçüncü Vəziyyəti tam şəkildə qəbul etməyə, çünki o artıq Birinci Vəziyyətdə mövcuddur.

Burada məsələ ondadır ki, Yaradan bizi İkinci Vəziyyətdən Üçüncü Vəziyyətə gətirmək üçün bizə iki yol hazırlayıb:

Birinci yol – bu, Tövrat və ehkamların yerinə yetirilməsi yoludur, yuxarıda izah edildiyi kimi.

İkinci yol – bu, iztirablar yoludur. Elə iztirabların özləri bədəni yumşaldır və axırda bizi məcbur edəcəklər ki, almaq arzumuzu dəyişək və vermək arzusuna çevirək və Yaradanla birləşək. Bu barədə müdriklərimiz demişlər: “Əgər yaxşılığa dönsəniz – nə xoş, əgər yox – sizin üzərinizə Haman kimi bir hökmdar qoyaram və o sizi istəsəniz də, istəməsəniz də yaxşılığa qaytarar.”

Və müdriklərimiz ayə barəsində belə demişlər: “Vaxtında – bə’ita, tələsdirəcəm – axişena”: “Əgər layiq olsa – tələsdirərəm, əgər yoxsa – vaxtında.” İzahı belədir: əgər birinci yolu – yəni Tövrat və ehkamların yerinə yetirilməsi yolunu seçsək, islahımızı tələsdiririk və ağır, acı iztirablara və onları qəbul etmək üçün zamanın uzanmasına ehtiyac qalmır, çünki o iztirablar bizi istəsək də, istəməsək də yaxşılığa qaytaracaqdı.

Əgər isə bu yol yoxdursa – onda “vaxtında”, yəni yalnız o zaman ki, iztirablar islahımızı tamamlaya və bizim üçün məcburi şəkildə islah vaxtı gəlsin. Ümumilikdə isə iztirablar yolu həm də cəhənnəmdə ruhların cəzalarını əhatə edir. Ancaq hər halda, Son İslah – yəni Üçüncü Vəziyyət – Birinci Vəziyyətdən baxdıqda mütləq və qaçılmazdır. Və bizim bütün seçim azadlığımız yalnız bu ikisi arasındadır: iztirablar yolu ilə ya da Tövrat və ehkamlar yolu ilə.

Beləliklə, tam şəkildə aydın oldu ki, bu üç ruhani vəziyyət bir-biri ilə necə bağlıdır və bir-birinin varlığını mütləq şəkildə zəruri edir.

17.Və buradan yuxarıda qeyd olunan üçüncü sual da tam aydın olur. Onda biz soruşmuşduq: nə üçün özümüzə baxanda özümüzü bu qədər naqis və alçaq görürük – elə ki, hətta qınanmağa da layiq deyilik, amma bizi yaradan Ustaya baxanda, Onun ən yüksək vəsfə layiq olduğunu başa düşürük? Axı kamil bir Ustanın təbiəti elədir ki, Onun əməlləri də kamil olmalıdır.

Və deyilənlərdən tam aydın olur ki, bu bizim bədənimiz – bütün təzahürləri və miskin nailiyyətləri ilə – bizim həqiqi bədənimiz deyil. Çünki bizim gerçək bədənimiz – yəni bütün mümkün kamilliklərlə əbədi və kamil olan bədən – artıq Sonsuzluqda, Birinci Vəziyyətdə mövcuddur. Və orada o, gələcəkdə – Üçüncü Vəziyyətdə – təzahür edəcək haldan qaynaqlanan mükəmməl formasını alır, yəni vermək niyyəti ilə almaq formasında, Sonsuzluqla forma bənzərliyində.

Əgər, doğrudan da, elə bizim bu Birinci Vəziyyətimiz özü məcbur edirsə ki, bizə İkinci gerçəklikdə bu bədənin klipası – yəni miskin və pozğun forması verilsin – yalnız öz naminə almaq istəyində olan, və bu da bizi Sonsuzluqdan ayıran gücdür, necə ki, yuxarıda izah olundu, – bunun islahı və Üçüncü Vəziyyətdə bizim əbədi bədənimizi tam əməli ifadədə əldə etməyimiz üçün – onda bu hal bizi heç də təəccübləndirməməlidir. Çünki bizim işimiz yalnız bu keçici və sonlu bədəndə mümkündür. Axı insan özündə olmayan bir şeyi islah edə bilməz.

Beləliklə, biz əslində elə o eyni dərəcədə kamillikdə mövcuduq ki, bu, bizi yaradan kamil Ustaya layiq və uyğun gəlir – hətta bu İkinci Vəziyyətdə də. Çünki bu bədən bizə heç bir zərər vermir, axı o ölməli və ləğv olunmalıdır və bizim üçün yalnız müəyyən bir müddətə verilib – onu ləğv etmək və əbədi formamızı qəbul etmək üçün.

18.Və bununla birlikdə beşinci sual da həll olunur – biz orada soruşmuşduq: necə ola bilər ki, əbədidən qeyri-əbədi, keçici və yox olan məxluqlar meydana gəlsin? Və aydın olan budur ki, əslində biz artıq Onun qarşısında elə Onun əbədiyyətinə uyğun şəkildə – yəni kamillikdə əbədi olan məxluqlar kimi – meydana gəlmişik. Və bu bizim əbədiyyətimiz mütləq şəkildə tələb edir ki, bədənin klipası (qabığı), hansı ki, bizə yalnız iş üçün verilib, sonlu və keçici olsun. Çünki, Allah eləməsin, əgər bu qabıq əbədiyyətə qalsaydı, biz Həyat Mənbəyindən əbədi ayrılıqda qalardıq – dəhşətli bir fikir!

Biz artıq 13-cü bənddə demişdik ki, bu bədən formasında – yəni yalnız öz naminə almaq arzusunda – əbədiyyətli Yaradılış Məqsədində əsla yer yoxdur. Axı orada biz Üçüncü Vəziyyətdəki formamızda mövcuduq. Lakin bu forma İkinci reallıqda bizdə mütləq təzahür etməlidir ki, onu islah edə bilək – yuxarıda izah edildiyi kimi.

Və digər dünya məxluqlarının vəziyyəti barədə soruşmaq tamamilə yersizdir – insan istisna olmaqla – çünki insan bütün yaradılışın mərkəzidir, necə ki, bu 39-cu bənddə açıqlanacaq. Qalan bütün məxluqların öz-özlüyündə heç bir hesabı və dəyəri yoxdur – yalnız insanı kamilliyə çatdırmaqda yardım etdikləri ölçüdə qiymət daşıyırlar. Və buna görə onlar onunla birlikdə qalxır və düşürlər, lakin özləri ayrıca nəzərə alınmırlar.

19.Və bununla birlikdə dördüncü sual da aydınlaşır – biz orada soruşmuşduq: əgər Yaxşı Olanın təbiəti xeyir verməkdirsə, necə olur ki, O, əvvəlcədən əzab və iztirab çəkəcək məxluqları yaradıb – elə məxluqları ki, bütün həyatları boyu əziyyət içində yaşayacaqlar?

Axı, deyilən kimi, bu əzabların hamısı bizim Birinci Vəziyyətimizdən qaynaqlanır. Çünki orada, gələcəkdə baş verəcək Üçüncü Vəziyyətdən aldığımız kamil əbədiyyətimiz bizi ya Tövrat yolu ilə, ya da iztirablar yolu ilə getməyə və nəhayət o əbədiyyətə çatmağa məcbur edir (yuxarıda 15-ci bənddə deyildiyi kimi).

Və bu əzabların hamısı yalnız bədənimizin klipasına aiddir – o isə sadəcə ölüm və basdırılmaq üçün yaradılıb. Və bu bizə öyrədir ki, onun daxilində yerləşən yalnız öz naminə almaq arzusu – məhz məhv edilmək və dünyadan köklənmək üçün yaradılıb, onu vermək arzusuna çevirmək məqsədilə. Və bizim yaşadığımız əzablar – yalnız bu bədənin nə qədər miskin və zərərli olduğunu açıb göstərən ifşalardır.

Gəl və bax: əgər dünyanın bütün sakinləri bir nəfər kimi yalnız öz naminə almaq arzularını ləğv etsəydilər, və onların heç bir arzusu olmasaydı – yalnız yaxınına vermək arzusu olsaydı, onda yer üzündən bütün qayğılar və ziyanlar yox olardı. Və hər bir insan sağlam və xoşbəxt həyatında əmin olardı, çünki hər birimizin ehtiyaclarını qarşılayan və onun haqqında qayğı göstərən nəhəng bir dünya olardı.

Lakin hər kəsin yalnız öz naminə almaq arzusu olduqda, buradan bütün qayğılar, əzablar, müharibələr və qırğınlar doğur – onlardan xilas yoxdur və onlar bədənimizi müxtəlif xəstəliklər və ağrılarla zəiflədirlər.

Və bax gör, bizim dünyamızda mövcud olan bütün əzablar sadəcə bizə göstərilən hallar, əlamətlərdir – bizi bu pis bədən klipasını ləğv etməyə və vermək arzusunun kamil formasını qəbul etməyə təşviq etmək üçün. Və bu da odur ki, dedik: iztirablar yolu bizi arzulanan forma ilə nəticələndirə bilər.

Və bil ki, insanla yaxını arasında olan ehkamlar insanla Yaradan arasında olan ehkamlardan qabaq gəlir. Çünki yaxına vermək – insanı Yaradanına verməyə gətirir.

20).Və bütün izah edilənlərdən sonra bizdə birinci sual da həll olunur – biz orada soruşmuşduq: bizim mahiyyətimiz nədən ibarətdir? Axı bizim mahiyyətimiz bütün varlığın elementlərinin mahiyyətinə bənzərdir – yəni nə az, nə çox, sadəcə almaq arzusudur, necə ki, yuxarıda 7-ci bənddə deyildiyi kimi. Lakin bu, İkinci reallıqda bizə göründüyü kimi – yalnız öz naminə almaq arzusu deyil, əksinə, Birinci Vəziyyətdə, Sonsuzluqda mövcud olan və davam edən haldakı kimidir – yəni bizim əbədi formamızda, hansı ki, Yaradanımızı razı salmaq üçün almaq formasıdır, necə ki, bu, yuxarıda 13-cü bənddə deyilmişdi.

Və baxmayaraq ki, biz praktiki reallıqda hələ Üçüncü Vəziyyətə çatmamışıq və öz zamanımızı tamamlamamışıq, bu, heç bir şəkildə bizim əsas mahiyyətimizə zərər vermir. Çünki bizim üçün Üçüncü Vəziyyət tam və mütləq şəkildə Birinci Vəziyyət tərəfindən zəruri edilmişdir. Buna görə də nə ödənməli idisə, sanki artıq ödənilmiş sayılır. Vaxtın tamamlanmamışlığı yalnız orada çatışmazlıq sayılır ki, işin sonuna çatıb-çatmayacağında hər hansı bir şübhə olsun. Lakin bizdə bu barədə heç bir şübhə yoxdur, buna görə də bu, bizim üçün sanki artıq Üçüncü Vəziyyətə çatmışıq kimi sayılır.

Və bu bədən – indiki halıyla, pis formasıyla bizə verilmiş – bizim mahiyyətimizə heç bir zərər vermir. Çünki həm o, həm də onun bütün nailiyyətləri tamamilə ləğv olunmalı və onları doğuran murdarlıq sistemi ilə birlikdə yox olmalıdır. Və “yanmalı olan hər şey sanki artıq yanıb” – və bu, sanki heç vaxt mövcud olmamış kimi sayılır.

Lakin ruha gəldikdə, hansı ki, bu bədənə geyindirilib və onun mahiyyəti – yalnız bir arzu, lakin vermək arzusu olan bir arzu – bizə müqəddəslik ABEA aləmlərinin sistemindən gəlir, necə ki, bu, 11-ci bənddə izah olundu, – bu ruh əbədidir. Çünki bu vermək arzusu formaca Həyat Mənbəyi ilə uyğunluqdadır və – dəhşətli bir fikir – keçici deyil. Bu məsələnin davamı və tamamlanması aşağıda, 32-ci bənddən etibarən izah olunacaq.

21) Və filosofların bu fikrinə aldanmağa imkan vermə: onlar deyirlər ki, ruhun mahiyyəti – intellektual materiyadır və onun varlığı yalnız əldə etdiyi ideyalar sayəsində yaranır və bu ideyalardan ruh böyüyür, və ideyalar onun bütün varlığını təşkil edir. Və ruhun bədənin ölümündən sonra əbədiliyi, tamamilə onun əldə etdiyi ideyaların və biliklərin ölçüsündən asılıdır.Hətta o dərəcəyə qədər ki, ruhda heç bir ideya yoxdursa, onda ruhun əbədiliyini bağlayacaq bir şey də yoxdur.

Bu, Tövratın fikri deyil, və bundan başqa, ürək bunu tamamilə qəbul etmir.
Və hər bir canlı insan, nə vaxtsa ağıl əldə etməyə çalışan hər kəs bilir və hiss edir ki, ağıl – bu əldə olunan bir şeydir, amma əldə edən varlığın mahiyyəti deyil.

Və artıq açıqlanmışdır ki, yaradılmış məxluqun bütün materiyası – istər ruhani obyektlərin materiyası, istərsə də fiziki obyektlərin materiyası – nə az, nə çox, sadəcə almaq istəyinin xüsusiyyətidir.Və biz demişdik ki, ruhun bütün mahiyyəti vermək istəyidir – bu, ancaq ruhun daha yüksək aləmlərdən aldığı və bizə gələn zaman üzərinə geyindiyi əks olunan işıq örtükləri vasitəsilə İslahlərin nəticəsində belədir.
Və bu örtüyün nə olduğu «Kabala elminə Giriş»in 14, 15, 16 və 19-cu bəndlərində izah olunmuşdur.Beləliklə, ruhun öz mahiyyəti də almaq istəyidir. Orada bax və bunu yaxşı başa düş.Və bizim iki obyekt arasındakı fərqi hiss edə bilməyimiz də yalnız onların istəyində hiss olunur, çünki hər hansı bir mahiyyətdə yerləşən istək onun ehtiyaclarını doğurur.Və bu ehtiyaclar isə həmin ehtiyacları ödəyə bilmək üçün ona düşüncələr və ideyalar yaradır.

Və necə ki, insanların istəkləri bir-birindən fərqlənir, eləcə də insanların ehtiyacları, düşüncələri və ideyaları da bir-birindən fərqlənir.

Məsələn, almaq istəyi yalnız heyvani ehtiraslarla məhdudlaşanların bütün ehtiyacları, düşüncələri və ideyaları yalnız bu istəyi bütün heyvani dolğunluğunda doldurmağa yönəlib.Və baxmayaraq ki, onlar ağıl və biliyə insan kimi malikdirlər, hər halda «qulun ağası kimi olması kifayətdir»24, və onların ağlı da heyvani ağıl kimidir, çünki ağıl heyvani istəyin əsarətindədir və ona xidmət edir.

Və almaq istəyi əsasən insana xas ehtiraslarda – şöhrət və başqalarına hökmranlıq kimi (ki, bu heyvanlarda yoxdur) – böyüyənlərin bütün əsas ehtiyacları, düşüncələri və ideyaları yalnız bu istəyi bütün mümkün dolğunluqla doldurmağa yönəlib.Və almaq istəyi əsasən bilik əldə etməkdə böyüyənlərin isə bütün əsas ehtiyacları, düşüncələri və ideyaları bu istəyi tam və bütövlüklə doldurmaq üçündür.

22) Bu üç növ istək insanların bütün növlərində, əksər hallarda, mövcuddur.
Lakin hər bir insanda onlar müxtəlif nisbətlərdə birləşmişdir və bu da insanlar arasındakı bütün fərqlərin mənbəyidir.
Və maddi keyfiyyətlərə görə biz ruhani obyektlərin keyfiyyətləri haqqında da nəticələr çıxara bilərik – onların ruhani xüsusiyyətlərinə uyğun olaraq.

23) Beləliklə, insanların ruhani ruhları da, hansılar ki, daha yüksək aləmlərdən aldıqları əks olunan işıq örtükləri vasitəsilə gəlirlər, yalnız Yaradanlarına zövq vermək istəyi ilə yaşayırlar, və bu istək ruhun mahiyyəti və əsasıdır, necə ki, yuxarıda deyildi, – belə çıxır ki, ruh bədənə geyindikdən sonra insanda ehtiyaclar, düşüncələr və ideyalar doğurur – bu istəyin bütün Onun dolğunluğu ilə doldurulması üçün.
Yəni, Yaradanına onun istəyinin böyüklüyü ölçüsündə zövq vermək üçün.

24) Və çünki bədənin məzmunu və mahiyyəti yalnız özünə almaq istəyidir, və onun bütün təzahürləri və əldə etdikləri bu xarab olmuş almaq istəyinin dolğunluqlarıdır, hansı ki, əvvəlcədən yalnız məhv edilmək və dünyadan silinmək üçün yaradılmışdır ki, İslahin Sonunda olan Kamillik Üçüncü Halına gəlib çatsın, – bədən ölümə məhkumdur, fanidir və sonludur.
Və o – və onunla birlikdə olan bütün əldəetmələr – kölgə kimi keçir və özündən heç bir iz buraxmır.

25)Və buradan biz beşinci araşdırmanın suallarının tam həllini alırıq.
Axı biz soruşurduq: əgər bədən o dərəcədə xarab olmuşdursa ki, ruh tam təmizliyində qala bilmir, ta ki, bədən torpaqda çürüyənə qədər, o halda nə üçün bədən ölülərin dirilməsi zamanı yenidən dirilməlidir?
Və həmçinin – müdriklərin sözləri haqqında: «Gələcəkdə ölülər öz qüsurları ilə diriləcəklər ki, deməsinlər: "Bu başqa biridir!"»25

Və sən bunu Yaradılış Məqsədindən – yəni Birinci Hal-dan – yaxşı anlayacaqsan.
Axı biz demişdik ki, çünki Yaradılış Məqsədi Öz məxluqlarını zövqləndirmək idi, buna görə də mütləq şəkildə O, böyük, hətta çox böyük bir almaq istəyi yaratmışdır – Yaradılış Məqsədində gizlənmiş bütün xeyir və zövqləri qəbul etmək üçün.
Çünki böyük zövq və böyük almaq istəyi əl-ələ gedir, necə ki, yuxarıda 6 və 7-ci bəndlərdə deyilmişdir.Və biz orada demişdik ki, bu böyük almaq istəyi – Onun yaratdığı bütün yeni materiyadır, çünki Yaradılış Məqsədini həyata keçirmək üçün daha artığına ehtiyac yoxdur.Və Kamilliklə işləyən Ustanın təbiəti belədir ki, O, heç bir artıq şey etməz, necə ki, «Vəhdət Mahnısı»nda26 deyilmişdir: «Sən Öz işlərinin heç birində unutmadın, nə artırdın, nə də azaltdın.»

Bundan başqa, biz orada demişdik ki, bu böyük almaq istəyi tamamilə müqəddəslik sistemindən çıxarılıb və murdarlıq aləmlərinin sisteminə verilib, və buralardan bədənlərin varlığı və onların mövcudluğunun dəstəklənməsi və bu dünyadakı bütün əldəetmələri yaranır.Ta ki, insan on üç yaşına çatana qədər, və o zaman Tövratla məşğul olmaq sayəsində müqəddəs ruhu əldə etməyə başlayır, və o zaman müqəddəs ruhun dərəcəsinə uyğun olaraq müqəddəslik aləmlərindən qidalanır.

Biz həmçinin yuxarıda demişdik ki, bizə Tövrat və əməllərdə işləmək üçün verilmiş altı min il ərzində bədən üçün – yəni onun böyük almaq istəyi üçün – heç bir İslah daxil olmur.Və həmin zaman bizim işimiz nəticəsində baş verən bütün İslahlər yalnız ruh üçün nəzərdə tutulub, hansı ki, onların sayəsində müqəddəslik və təmizliklə daha yüksək pillələrə qalxır, – başqa sözlə, yalnız ruhla birlikdə cəlb olunan vermək istəyinin artması üçündür.

Və buna görə də bədən sonunda ölməlidir, basdırılmalıdır və çürüməlidir.
Axı o, öz üzərinə heç bir İslah qəbul etməmişdir, və əlbəttə ki, bu vəziyyətdə qala bilməz, çünki, axırda, əgər böyük almaq istəyi dünyadan yox olarsa, – qorxuncdur demək, – Yaradılış Məqsədi yerinə yetməz, yəni O, məxluqlarını zövqləndirmək istədiyi bütün o böyük zövqlər qəbul edilməz. Axı böyük almaq istəyi və böyük zövq əl-ələ gedir. Və almaq istəyinin ölçüsü azaldıqca, zövq və əldə etmənin həzzi də azalır.

26) Və biz artıq demişdik ki, Birinci Hal mütləq şəkildə T üçüncü Halı zəruri edir – elə ki, Yaradılış Məqsədində, Birinci H alda yerləşən bütün tam dolğunluğu ilə ortaya çıxsın və ondan heç bir şey əskik olmasın, necə ki, bu 15-ci bənddə izah olunmuşdur.Və buna görə də, Birinci Hal ölülərin dirilməsini mütləq tələb edir.
Başqa sözlə, onların böyük almaq istəyi, hansı ki, artıq ləğv olunmuş, yox olmuş və İkinci Reallıqda çürümüşdü, – yenidən bütün böyüklüyü ilə, heç bir məhdudiyyət olmadan dirilməlidir, yəni, onda olan bütün qüsurlarla birlikdə.

Və onda yenidən iş başlayır – bu böyük almaq istəyini elə bir hala gətirmək üçün ki, o, yalnız verməyə imkan verən ölçüdə olsun.
Və bununla biz ikiqat qazanırıq:

Birincisi, bizim bir yerimiz olur ki, Yaradılış Məqsədində yerləşən bütün xeyiri, zövqü və ləzzəti qəbul edək – çünki bizdə artıq bu zövqlərlə əl-ələ gedən son dərəcə böyük almaq istəyinə malik olan bədən var.
Necə ki, yuxarıda deyilmişdir.

İkincisi isə, çünki bizim əldə etməyimiz yalnız Yaradanımıza zövq vermək ölçüsündə olacaq, beləliklə bu əldəetmə tam vermə sayılır, necə ki, bu 11-ci bənddə izah olunmuşdur.Və bundan başqa, biz forma bənzərliyinə, yəni birləşməyə nail oluruq, bu da üçüncü Haldakı formamızdır.Beləliklə, Birinci Hal ölülərin dirilməsini mütləq zəruri edir.

27) Lakin ölülərin dirilməsi yalnız Son İslahdan bir qədər əvvəl, yəni İkinci reallığın sonunda baş verə bilər.Çünki, biz artıq böyük almaq istəyimizi inkar etməyə və yalnız vermək istəyini əldə etməyə nail olduqdan və ruhun bütün gözəl pillələrini – nəfeş, ruax, neşama, xaya, yexida – almaq istəyini inkar etməkdəki işimiz sayəsində əldə etdikdən sonra, – həmin anda biz artıq ən böyük kamilliyə çatmış oluruq, o dərəcəyə qədər ki, bədəni yenidən onun bütün böyük almaq istəyi ilə diriltmək mümkündür.

Və biz artıq ondan heç bir zərər çəkmirik, o, bizi birləşmədən ayırmır.
Əksinə, biz onu aşırıq və ona vermə forması veririk, necə ki, yuxarıda izah olunmuşdur.Və əslində, bu, bizdə istənilməyən hər hansı bir pis xasiyyətə münasibətdə davranış qaydasıdır.Əvvəlcə biz onu tamamilə, sonuna qədər ləğv etməliyik, elə ki, ondan heç nə qalmasın.Və sonra artıq onu yenidən götürmək və orta xətt üzrə idarə etmək mümkündür.Amma biz onu tamamilə özümüzdə ləğv etməmişikcə, onu istənilən orta yolla idarə etmək tamamilə qeyri-mümkündür.

28) Və buna görə də müdriklərimiz demişlər: «Ölülər bütün qüsurları ilə diriləcəklər, və sonra sağalacaqlar.»
Başqa sözlə, necə ki, yuxarıda deyilmişdi, əvvəlcə diriləcək bədən – hər hansı bir məhdudiyyətsiz, böyük almaq istəyi olan bədən olacaq, yəni necə ki, o, natəmiz aləmlər sisteminin hakimiyyəti altında böyümüşdü, Tövrat və əmrlər vasitəsilə hər hansı bir təmizliyə nail olmamışdan əvvəl, – bu da «bütün qüsurunda» deməkdir.

Və burada biz yeni işə başlayırıq: bu böyük almaq istəyinin hamısını vermək forması ilə birləşdirmək, necə ki, yuxarıda izah olunmuşdur.
Və onda o sağalır, çünki artıq o da forma bənzərliyinə çatır.
Və [müdriklər] izah etdilər ki, bunun mənası – «deməsinlər: "Bu başqa biridir!"»
Bu o deməkdir ki, onun haqqında deməsinlər ki, o, Yaradılış Məqsədindəki formadan başqa bir formadadır.

Axı Yaradılış Məqsədində böyük almaq istəyi mövcuddur – Yaradılış Məqsədində gizlənmiş bütün xeyiri qəbul etmək üçün yönəldilmişdir, – lakin o, hələ ki, klipotun ixtiyarına verilib və təmizlənməsi mümkündür.
Lakin, nəticədə, başqa bir bədən ola bilməz, çünki əgər bədən bir az da olsa kiçik olarsa, bu artıq tamamilə başqa bir şey olar və Yaradılış Məqsədində gizlənmiş bütün xeyirə layiq olmazdı, necə ki, o, artıq Birinci Haldan baxdıqda qəbul edir.Və bunu yaxşı başa düş.

29) Və bütün bunlardan bizə yuxarıda verilmiş ikinci sualın izahı açılır, yəni: bizim, varlığın uzun zəncirində kiçik həlqələr olduğumuz halda, qısa ömür illərimizdə rolumuz nədən ibarətdir?

Və bil ki, bizə verilmiş 70 il ərzindəki işimiz 4 dövrə bölünür.

Birinci dövr – məhdudiyyətsiz böyük almaq istəyinə çatmaq üçündür, – dörd natəmiz dünya sisteminin (ABEA) fəaliyyəti nəticəsində onun bütün xarab ölçüsündə.Çünki, əgər bizdə bu xarab olmuş almaq istəyi olmasa, biz onu heç cür düzəldə bilmərik, axı insanda olmayan şeyi o, düzəldə bilməz.

Və buna görə də, doğulduğumuz anda bədənimizdə qoyulmuş almaq istəyinin ölçüsü kifayət deyil, bundan başqa, 13 il ərzində natəmiz klipot sisteminin hökmranlığı da olmalıdır. Başqa sözlə, klipot ona öz işıqlarından bir pay verərək ona hökm etməlidir.Və bu klipotun işıqları tədricən onun almaq istəyini artırır, çünki klipotun almaq istəyinə verdiyi dolğunluqlar daim bu istəyin tələblərini genişləndirir.

Məsələn, o doğulanda onda yüz [ölçülük] bir ehtiras olur, amma daha çox olmur.
Amma Sitra Axra ona bu yüzü doldurduqda, almaq istəyi dərhal genişlənir və o, iki yüz istəyir.Sonra, Sitra Axra ona iki yüz dolğunluq verdikdə, almaq istəyi yenə genişlənir və dörd yüz istəyir.Və əgər o, Tövrat və əmrlər vasitəsilə almaq istəyini təmizləməkdə və onu verməyə çevirməkdə möhkəmlənməzsə, onun almaq istəyi həyatının bütün illəri boyu daim genişlənir, ta ki, «insan ölər, amma arzularının yarısına belə çatmaz»28.

Və bu, onun Sitra Axra və klipotun hökmranlığı altında olması adlanır, hansıların ki, rolu onun almaq istəyini genişləndirmək və böyütmək, və onu hər hansı bir məhdudiyyətsiz böyük etməkdir.
Yəni: insana onun işləməli və düzəltməli olduğu bütün materialı vermək üçün.

30) İkinci dövr – 13 yaşdan başlayaraq davam edir, o zaman ki, onun ürəyindəki nöqtəyə güc verilir və bu nöqtə müqəddəs ruhun «arxa tərəfi» 'axoraim' adlanır, hansı ki, doğulduğu andan onun almaq istəyinə geyinmişdir.
Lakin bu nöqtə yalnız 13 yaşdan sonra oyanmağa başlayır, necə ki, yuxarıda izah olunmuşdur.Və burada o, müqəddəslik aləmləri sisteminin hökmranlığı altına daxil olmağa başlayır – dəqiq desək, o dərəcədə ki, Tövrat və əmrlərlə məşğul olur.

Və bu dövrdə əsas vəzifə – ruhani almaq istəyinə çatmaq və onu artırmaqdır, çünki doğulduğu andan onda yalnız maddi almaq istəyi vardır.Və buna görə də, baxmayaraq ki, o, 13 yaşına qədər böyük almaq istəyinə nail olur, bu hələ almaq istəyinin artımının sonu deyil.Əsas artım yalnız ruhaniyyətdə almaq istəyində baş verir.

Çünki, məsələn, 13 yaşına qədər onun bütün can atması və almaq istəyi – bu maddi dünyanın bütün sərvətini və şərəfini udmaqdır, halbuki hamıya aydındır ki, bu dünya onun üçün əbədi deyil, yalnız bir kölgə kimidir, keçib gedir və yoxdur.
Halbuki əgər o, böyük ruhani almaq istəyinə nail olarsa, o zaman o, öz ləzzəti üçün əbədi gələcək dünyada yerləşən bütün xeyiri və sərvəti udmaq istəyir, hansı ki, onun üçün əbədi və sonsuz əldəetmədir.

Beləliklə, əsas böyük almaq istəyi yalnız ruhani almaq istəyi ilə tamamlanır.

31) Necə ki, ayə haqqında deyilmişdir: «Zəliyin iki qızı var – "Hav! Hav!" ("Ver!", "Ver!")»29, – burada «zəli» cəhənnəmi ifadə edir, və bu cəhənnəmə düşən günahkarlar it kimi hürürlər: «Hav! Hav!», yəni: «Bizə bu dünyanın xoşbəxtliyini ver, bizə gələcək dünyanın xoşbəxtliyini ver»30.

Və bununla yanaşı, bu pillə birincidən qat-qat daha mühüm bir pillədir.
Axı o, yalnız almaq istəyinin əsl böyüklüyünə (qadluta) çatmaqla kifayətlənmir və ona iş üçün lazım olan bütün material tam şəkildə verilir, – həm də bu, onu lişmaya gətirən pillədir. Necə ki, müdriklərimiz demişlər: «İnsan həmişə Tövrat və əmrlərlə lo lişma məşğul olmalıdır, çünki lo lişmadan lişmaya gələcəkdir»31.

Və buna görə də, 13 yaşdan sonra gələn bu pillə müqəddəslik hesab olunur.
Bu da «Müqəddəslik xidmətçisi, xanımına xidmət edən» adlanır, yəni müqəddəs Şxinaya, çünki bu xidmətçi onu lişmaya gətirir və o, Şxinada qalmağa layiq olur.

Lakin o, lişmaya çatmaq üçün bütün uyğun vasitələrdən istifadə etməlidir.
Çünki əgər o, bunun üçün səy göstərməzsə və – qorxulu olsa da – lişmaya çatmazsa, natəmiz xidmətçinin tələsinə düşəcəkdir, hansı ki, müqəddəslik xidmətçisinə qarşı çıxır və məqsədi insanı çaşdırmaqdır ki, lo lişma onu lişmaya gətirməsin.
Və bu barədə deyilmişdir: «Və xidmətçi öz xanımının yerinə keçəcək»32, çünki o, insana xanıma – müqəddəs Şxinaya – yaxınlaşmağa imkan verməz.

Və bu dövrün sonuncu pilləsi – o zaman ki, insan Yaradanı böyük bir ehtirasla sevəcək, sanki yer üzündəki sevgiyə aludə olmuş bir insan kimi, o dərəcəyə qədər ki, ehtirasının obyekti gündüz və gecə gözünün qarşısında durur.
Necə ki, şair demişdir: «O haqda xatırladıqda, o, mənə yatmağa imkan vermir»33.
Və o zaman onun haqqında deyilir: «Və Həyat Ağacı – yerinə yetmiş arzu»34.
Axı ruhun beş pilləsi Həyat Ağacı adlanır, və onun uzunluğu beş yüz ildir, burada hər bir pillə yüz il davam edir.Yəni, bu, onu üçüncü dövrdə aydınlaşdırılan həmin beş Naraxay xüsusiyyətini almağa gətirib çıxaracaq.

32) Üçüncü dövr – Tövrat və əmrlərdə lişma üçün işləməkdir, yəni heç bir mükafat gözləmədən, yalnız vermək naminə işləməkdir.
Və bu iş onun özünə almaq istəyini təmizləyir və onu vermək istəyinə çevirir.

Və almaq istəyinin təmizlənməsi ölçüsündə o, Naraxay adlanan ruhun beş hissəsini almağa layiq və qabiliyyətli olur (aşağıda 42-ci bənddə açıqlanır).
Axı onlar vermək istəyindədir (necə ki, yuxarıda 23-cü bənddə deyilmişdir), və bədənində hələ almaq istəyi hökm sürdüyü müddətcə, onlar onun bədəninə geyinə bilməzlər – çünki bu, ruhla forma baxımından ziddiyyət təşkil edir, və ya heç olmasa forma fərqi var.Axı geyinmək vəziyyəti və forma bənzərliyi əl-ələ gedir, necə ki, yuxarıda 11-ci bənddə deyilib.

Və o zaman ki, o, tamamilə vermək istəyində olacaq, və öz şəxsi ehtiyacı üçün heç nə istəməyəcək, belə çıxır ki, o, öz Naraxay adlı ali [işıqları] ilə forma bənzərliyinə nail olmuşdur, hansılar ki, Sonsuzluqdan, Birinci Haldan, müqəddəslik ABEA sistemi vasitəsilə çıxır və indi dərhal ona cəlb olunur və pillələrin sırasına uyğun olaraq onun bədəninə geyinir.

Dördüncü dövr – ölülərin dirilməsindən sonra baş verən işdir, yəni o zaman ki, almaq istəyi – tamamilə yox olduqdan, ölüb torpağa basdırıldıqdan sonra – yenidən dirilməlidir, ən böyük və ən pis almaq istəyi halında.
Və bu, belə adlanır: «Gələcəkdə ölülər öz qüsurları ilə diriləcəklər», necə ki, yuxarıda 28-ci bənddə deyilib.Və o zaman bu almaq istəyini vermək forması ilə dəyişdirirlər, necə ki, orada ətraflı izah olunmuşdur.
Lakin bu iş yalnız ayrı-ayrı seçilmiş insanlara bu dünyada yaşadıqları zaman verilir.

33) İndi isə bizə altıncı araşdırmanı aydınlaşdırmaq qalır, yəni: müdriklərimizin dediyi ki, bütün aləmlər – istər yuxarı, istər aşağı – yalnız insan üçün yaradılıb.
Və bir baxışda bu çox qəribə görünür: axı, kiçik bir insan üçün, hansı ki, bu dünyadakı mövcud reallıqla müqayisədə dəyəri bir tükdən belə azdır, o ki qala ali ruhani aləmlərlə müqayisədə, – Yaradan bütün bunları yaratmaq üçün zəhmət çəkmiş olsun.Və daha da anlaşılmazdır: nəyə görə insana bu qədər çoxsaylı möhtəşəm ruhani aləmlər lazımdır?

Və bilməlisən ki, Yaradanımızın bütün zövqü Onun məxluqlarını zövqləndirməkdədir – o dərəcədə ki, məxluqlar Onu hiss edə bilsinlər: Onun verdiyini və onların Onun vasitəsilə zövq aldığını dərk edə bilsinlər.
Və o zaman Yaradan onlardan böyük bir zövq alır, necə ki, bir ata qəlbinə əziz olan oğlundan o dərəcədə zövq alır ki, oğul atasının böyüklüyünü və əhəmiyyətini hiss edir və anlayır, və ata ona hazırladığı bütün xəzinələri açıb göstərir.

Necə ki, Müqəddəs Kitab deyir:
«Məgər Efraim Mənim əziz oğlum deyilmi? Məgər o, sevimli uşağım deyilmi?
Axı, hər dəfə Mən onun barəsində danışanda, onu uzun müddət xatırlayıram.
Ona görə də qəlbim onun üçün ağrıyır, Mən ona rəhm edəcəyəm, – deyir Yaradan»35.

Və bu ayəyə yaxşıca diqqət yetir və onda sən Yaradanın kamillərə olan böyük zövq və sevinclərini öyrənə və dərk edə bilərsən – hansılar ki, Onu hiss etməyə və Onun böyüklüyünü bütün O, onlar üçün hazırladığı yollarda tanımağa layiq olublar, – ta ki, Onunla atanın öz əziz oğlu ilə münasibətinə gəlib çatsınlar, necə ki, atanın öz sevimli uşağı ilə münasibəti olur, və bu, bu ayədən bütün öyrənənlərin gözləri üçün aydın olur.

Və bu kimi şeylər haqqında daha çox danışmağa ehtiyac yoxdur, çünki bizə bilmək kifayətdir ki, bu sevinc və kamillərlə olan zövqlər üçün O, bütün aləmləri – yuxarı və aşağı – bir yerdə yaratmağa dəyər gördü, necə ki, aşağıda daha ətraflı açıqlanacaq.

34) Və məxluqlarını bu yüksək və uca pilləyə gətirə biləcək hala hazırlamaq üçün, Yaradan istədi ki, bunu bir-birindən inkişaf edən dörd pillə ardıcıllığı ilə həyata keçirsin – hansılar ki, belə adlanır: cansız, bitki, heyvani, danışan.

Və əslində, bu, almaq istəyinin dörd mərhələsidir, hansılara ki, hər bir yuxarı aləm bölünür.Axı, baxmayaraq ki, əsas almaq istəyi almaq istəyinin dördüncü mərhələsində yerləşir, lakin dördüncü mərhələ dərhal açıla bilməz, və [bu yalnız] ondan əvvəlki üç mərhələnin vasitəsilə və sayəsində baş verir, hansılar ki, dördüncü mərhələdə yerləşən bütün forması ilə tədricən açılmasına və inkişaf etməsinə səbəb olur, necə ki, bu, TƏS-in I hissəsinin 50-ci bəndində «və mənası» sözlərindən aydınlaşdırılır.

35) Beləliklə, almaq istəyinin birinci mərhələsində, hansı ki, «cansız» adlanır və bu maddi dünyada almaq istəyinin başlanğıc açılışıdır, yalnız hərəkət gücü vardır – bu da bütün cansız növ üçün ümumidir.Lakin onun ayrı-ayrı elementlərində biz heç bir hərəkəti hiss etmirik.
Axı almaq istəyi ehtiyacları doğurur, ehtiyaclar isə həmin ehtiyacları ödəmək üçün kifayət qədər hərəkətlər yaradır.Və çünki almaq istəyi az ölçüdədir, o, yalnız bütöv bütövlükdə hökm edir, və onun ayrı-ayrı elementlərə hökmü nəzərə çarpmır.

36) Onun üzərində – «bitki» mərhələsi yerləşir, bu isə almaq istəyinin ikinci mərhələsini təmsil edir, hansının ki, ölçüsü artıq cansızdan daha böyükdür, və onda almaq istəyi hər bir ayrı elementə hökm edir.
Axı hər bir ayrı elementin özünə məxsus fərdi hərəkəti vardır, hansı ki, uzununa və eninə yayılır və onu günəş nurunın yerinə doğru aparır.
Bundan başqa, hər bir elementdə yemək, içmək və tullantıların xaric edilməsi proseslərini də görmək olar. Lakin bununla yanaşı, onların hələ də hər bir fərdi elementdə şəxsi azadlıq hissi yoxdur.

37) Onun üzərində – «heyvani» növ yerləşir, hansı ki, almaq istəyinin üçüncü mərhələsini təşkil edir, və burada artıq almaq istəyinin ölçüsü əhəmiyyətli dərəcədə tamamlanmışdır.
Və bu almaq istəyi artıq hər bir elementdə şəxsi azadlıq hissi – hər bir elementin fərdi həyatı – doğurur, və bu, digər elementdən fərqli şəkildə olur.
Lakin onların hələ də yaxınını hiss etmə qabiliyyəti yoxdur.
Yəni onların içində nə dostun kədərinə şərik olmaq, nə də onun sevincinə şad olmaq kimi bir hazırlıq yoxdur.

38) Hamısından yuxarıda isə «insan» növü yerləşir, hansı ki, almaq istəyinin dördüncü mərhələsini təşkil edir və artıq tam və yekun ölçüdədir.
Axı onun içində olan almaq istəyi ona yaxınını da hiss etdirməyə səbəb olur, və əgər sən tam dəqiqliklə bilmək istəsən ki, «heyvani» növün almaq istəyinin üçüncü mərhələsi ilə «insan» növün almaq istəyinin dördüncü mərhələsi arasındakı fərq nədir, mən sənə deyərəm: bu, bir məxluqun bütün kainat qarşısındakı dəyəri kimidir.

Axı «heyvani» növün almaq istəyi, yaxınını hiss etməkdən məhrum olduğu üçün, yalnız həmin məxluqda qoyulmuş ölçüdə xisaronlar və ehtiyaclar doğura bilər.
Halbuki insanda, hansı ki, yaxınını hiss edir, ona yalnız özündə olanlar deyil, həm də yaxınında olan hər şey çatmır, və o, yaxınındakı hər şeyi əldə etmək üçün qısqanclıqla dolur.Və əgər onda yüz varsa, o, iki yüz istəyir.
Və bu şəkildə onun xisaronları və ehtiyacları daim artır, ta ki, bütün dünyada olan hər şeyi udmaq istəsin.

39) Və artıq aydın oldu ki, Yaradanın bütün yaratdığı məxluqlarda çatmaq istədiyi əsas məqsəd – Öz məxluqlarını zövqləndirməkdir; elə ki, onlar Onun həqiqətini və böyüklüyünü dərk etsinlər və O, onlar üçün hazırladığı bütün xeyir və zövqü alsınlar, – necə ki, bu, «Məgər Efraim Mənim əziz oğlum deyilmi? Məgər o, sevimli uşağım deyilmi?»36 ayəsində açıqlanmışdır.
Beləliklə, sən aydın şəkildə görürsən ki, bu məqsəd nə cansız varlıqlara, nə də Yer, Ay və Günəş kimi böyük səma cisimlərinə – onların bütün işıqlarına və həcmlərinə baxmayaraq – aiddir, nə də bitki və heyvani növlərə aiddir.
Axı onların öz növləri içərisində belə, yaxınını hiss etmək qabiliyyəti yoxdur.
Belə olduğu halda, onlar ilahi olanı və Onun xeyirini necə hiss edə bilərlər?

Axı bu yalnız bir növə – «insan» növünə aiddir, çünki onlarda artıq yaxınını hiss etmək üçün bir hazırlıq var, – öz növləri olan insan qardaşlarına qarşı.
Beləliklə, Tövrat və əmrlərlə iş nəticəsində, hansı ki, onların almaq istəyini vermək istəyinə çevirir və onları Yaradanları ilə forma bənzərliyinə gətirir, – onlar ali aləmlərdə onlar üçün hazırlanmış və Naraxay adlanan bütün pillələri qəbul edirlər, və bununla da Yaradılış Məqsədində yerləşən hədəfi qəbul edə biləcək hala gəlirlər.Axı bütün aləmlərin yaradılış məqsədinin son məqsədi yalnız insan üçün düşünülmüşdü.

40) Və mən bilirəm ki, bu, bəzi filosoflar tərəfindən tamamilə qəbul edilmir, və onlar heç cür razılaşa bilmirlər ki, insan – onların gözündə bu qədər alçaq və əhəmiyyətsiz olan bir varlıq – bütün bu böyük və uca yaradılışın mərkəzi ola bilər.
Lakin onlar o qurdcuğa bənzəyirlər ki, turpun içində doğulub, orada oturur və düşünür ki, Yaradanın bütün dünyası onun doğulduğu turp kimi acı, qaranlıq və balacadır.

Amma o, turpun qabığını deşib çöldə olanı görəndə heyrətlənir və deyir:
«Mən düşünürdüm ki, bütün dünya mənim doğulduğum turpa bənzəyir. İndi isə görürəm ki, qarşımda nəhəng, işıqlı, möhtəşəm və heyrətamiz dərəcədə gözəl bir dünya açılır!»

Eləcə də, almaq istəyi klipasına batmış və orada doğulmuş olanlar, və bu sərt klipanı deşərək onu Yaradanına zövq vermək istəyinə çevirə biləcək xüsusi ədviyyəni – yəni Tövratı və əmrləri – əldə etməyə çalışmayanlar,
şübhəsiz ki, özlərinin əhəmiyyətsizliyinə və boşluğuna dair nəticəyə gəlməli olacaqlar, necə ki, bu, əslində də belədir, və onlar təsəvvür edə bilməzlər ki, bu nəhəng kainat yalnız onlar üçün yaradılıb.

Lakin əgər onlar Tövrat və əmrlərlə məşğul olsaydılar – tam uyğun təmizlikdə Yaradanlarına zövq vermək üçün – və doğulduqları almaq istəyi klipasını deşməyə başlasaydılar, və vermək istəyi əldə etsəydilər, onların gözləri dərhal açılardı, və onlar özlərini və müdriklik, anlayış və aydın bilik pillələrini görər və anlayardılar, hansılar ki, ruhun dərinliyinə qədər istənilən və sevimlidir, və onlar üçün ruhani aləmlərdə hazırlanmışdır.

Və onda onlar özləri deyərdilər, necə ki, müdriklərimiz demişdir:
«Yaxşı qonaq nə deyir? Bütün ev sahibinin çəkdiyi zəhmətlər yalnız mənim üçün idi!»37

41) Lakin hələ də aydınlaşdırmaq qalır: axırda, insana Yaradanın onun üçün yaratdığı bütün bu ali aləmlər nəyə lazımdır?
Və insana onlarda nə ehtiyac var?

Və bilməlisən ki, bütün aləmlərin varlığı ümumilikdə beş aləmə bölünür və onlar belə adlanır:
a) Adam Kadmon,
b) Atsilut,
c) Briya,
d) Yetsira,
e) Asiya.

Lakin onların hər birində saysız-hesabsız elementlər vardır.
Və onlar 5 sfiranı – KAХAB TUM-u təmsil edirlər, çünki Adam Kadmon aləmi – keterdir, Atsilut aləmi – xokmadır, Briya aləmi – binadır, Yetsira aləmi – tifərətdir, Asiya aləmi – malxutdur.

Və bu beş aləmə geyinən işıqlar isə Yaxnaran adlanır, çünki Yehida nuru Adam Kadmon aləmində parlayır, Haya nuru Atsilut aləmində, Neşama nuru Briya aləmində, Ruax nuru Yetsira aləmində, Nəfeş nuru isə Asiya aləmində.

Və bütün bu aləmlər və onların içindəkilərin hamısı müqəddəs Adın – yud-həi, vav-həi və yud hərfinin başlanğıcı – daxilində birləşir.
Axı birinci aləmdən, yəni Adam Kadmondan, bizim heç bir anlayışımız yoxdur, və buna görə də ona yalnız Adın yud hərfinin başlanğıcı işarə edir.
Və bu səbəbdən biz ondan danışmırıq, və həmişə yalnız dörd aləmi – ABEA (Atsilut, Briya, Yetsira, Asiya) – qeyd edirik, burada yud – Atsilut aləmi, həi – Briya aləmi, vav – Yetsira aləmi, aşağı həi – Asiya aləmi deməkdir.

42) Və beləliklə, Sonsuzluqdan bu dünyaya qədər uzanan bütün ruhani reallığı əhatə edən beş aləm aydınlaşdırıldı.Lakin onlar bir-birinə daxil olurlar, və hər bir aləmdə bütün beş aləm mövcuddur, necə ki, yuxarıda deyildi – beş KAХAB TUM sfirası, hansılara ki, beş Naraxay nuru geyinib, və bu da beş aləmə uyğun gəlir, necə ki, yuxarıda izah olunmuşdur.

Bundan başqa, hər bir aləmdə olan beş KAХAB TUM sfirasından əlavə, dörd ruhani NRJG xüsusiyyəti də vardır, burada:

1.İnsanın ruhu – danışan xüsusiyyətidir,

2.Heyvani xüsusiyyətlər – həmin aləmdə olan mələklərdir,

3.Bitki xüsusiyyətləri – libaslar adlanır,

4.Cansız xüsusiyyətləri – saraylar adlanır.

Və onlar bir-birini geyinmiş hesab olunurlar.

Çünki danışan xüsusiyyəti, yəni insan ruhları, həmin aləmin ilahiliyi olan beş KAХAB TUM sfirasına geyinir (və on sfiranın ilahilik olması məsələsi aşağıda Zoar Kitabına Girişdə izah olunur).
Heyvani xüsusiyyətlər, yəni mələklər, ruhlara geyinir.
Bitki xüsusiyyətləri, yəni libaslar, mələklərə geyinir.
Cansız xüsusiyyətlər, yəni saraylar isə onların hamısını əhatə edir.

Və bu geyinmə belə qiymətləndirilir ki, onlar bir-birinə xidmət edirlər və bir-birindən inkişaf edirlər, necə ki, biz bunu bu dünyadakı maddi İHBC xüsusiyyətləri haqqında (yuxarıda, 35–38-ci bəndlərdə) izah etmişdik.
Və orada biz demişdik ki, üç xüsusiyyət – cansız, bitki, heyvani – özləri üçün yox, dördüncü mərhələnin – insan növünün – inkişaf edib yüksələ bilməsi üçün mövcuddur.

Və buna görə də onların rolu yalnız insana xidmət etmək və ona kömək etməkdir.
Eləcə də bütün ruhani aləmlərdə orada olan üç xüsusiyyət – cansız, bitki və heyvani – yalnız danışan xüsusiyyətə, yəni insanın ruhuna xidmət etmək və ona kömək etmək üçün mövcuddur.Buna görə də hesab olunur ki, onların hamısı insanın ruhuna geyinirlər, bu isə o deməkdir ki, insanın rifahı üçün mövcuddurlar.

43) Beləliklə, insan doğulduqda, onda dərhal müqəddəs ruhun bir xüsusiyyəti olur, lakin bu, ruhun özünün 'nəfeş' səviyyəsi deyil, ruhun arxa tərəfi 'axoraim' adlanan xüsusiyyətdir, hansı ki, öz kiçikliyinə görə «nöqtə» adlanan sonuncu xüsusiyyətidir.

Və o, insanın ürəyinə geyinir, başqa sözlə, insanın ürəyində əsasən açılan almaq istəyinə.Və aşağıdakı qaydanı bil: bütün reallıqda mövcud olan hər bir şey, hər bir dünyada və hətta bu dünyada mövcud olan hər bir kiçik hissədə də mövcuddur.
Beləliklə, necə ki, bütün mövcudiyyətdə beş dünya – beş KAХAB TUM sfirası – mövcuddur, necə ki, yuxarıda deyilib, eləcə də hər bir dünyada beş KAХAB TUM sfirası mövcuddur, və həmçinin bu dünyada olan hər bir kiçik hissədə də beş sfira var.

Və biz artıq demişdik ki, bu dünya İHBC -yə bölünür.
Və onlar dörd HУБ TUM sfirasına uyğun gəlir:
a) cansız – malxuta uyğundur,
b) bitki – tifəretə uyğundur,
c) heyvani – binaya uyğundur,
d) danışan – xokmaya uyğundur,
e) və onların hamısının kökü – ketere uyğundur.

Lakin necə ki, deyildi, hətta İHBC -nin hər bir növündən bir elementdə belə dörd İHBC xüsusiyyəti mövcuddur. Belə ki, danışan növündən olan bir elementdə də İHBC var – bu da onun almaq istəyinin dörd hissəsidir, hansılara ki, müqəddəs ruhun nöqtəsi geyinir.

44) Lakin insan 13 yaşına qədər ürəyindəki nöqtənin heç bir açılışına nail ola bilməz.Ancaq 13 yaşdan sonra, o, Tövrat və əmrlərlə məşğul olmağa başlayanda, hətta heç bir niyyətsiz – yəni sevgi və qorxu olmadan – belə, necə ki, bir padşaha xidmət edən şəxs «lo lişma» səviyyəsində belə davranır, – onda ürəyindəki nöqtə böyüməyə və təsirini göstərməyə başlayır.

Axı «əmrlər niyyətə ehtiyac duymur»39, və hətta niyyətsiz əməllər belə onun almaq istəyini təmizləyə bilir, amma bu yalnız onun almaq istəyinin «cansız» adlanan ilk səviyyəsi ölçüsündə olur.Və o, cansız almaq istəyini təmizlədiyi ölçüdə, ürəyindəki nöqtənin 613 orqanını tədricən qurur, hansılar ki, müqəddəs ruhun 'nəfeş' səviyyəsinin cansız hissəsini təşkil edir.

Və o, əməldə 613 əmrin hamısının tamamlanmasına çatanda, ürəyindəki nöqtənin bütün 613 orqanı da tamamlanır – hansı ki, müqəddəs ruhun cansız səviyyəsidir.
Burada onun 248 ruhani orqanı 248 yerinə yetirici əmrlə qurulur, və 365 ruhani damarları isə 365 qadağan edici əmrin qorunması ilə qurulur.

Ta ki, müqəddəs 'nəfeş' ruhunun tam bir parzufu formalaşır, və o zaman bu ruh yüksələrək ruhani Asiya aləmindəki malxut sfirasını geyinir.
Və həmin Asiya aləmində malxut sfirasına uyğun olan ruhani cansız, bitki və heyvani elementlərin hamısı insanın oraya qalxan 'nəfeş' parzufuna xidmət edir və ona kömək edir.Daha dəqiq desək, bu o ölçüdə olur ki, ruh onları idrak edir, və bu idraklar onun ruhani qidasına çevrilir və ona artmaq və inkişaf etmək üçün qüvvə verir.Ta ki, o, Asiya aləminin malxut sfirasının nurunı tam istənilən kamillikdə cəlb edə bilsin və insanın bədənində parlasın.

Və bu kamil işıq insana Tövrat və əmrlərdə səylərini artırmağa və qalan pillələri əldə etməyə kömək edir.Və necə ki, biz demişdik: insanın bədəni doğulduqda dərhal onun içinə 'nəfeş' nurunın bir nöqtəsi də doğulur və geyinir, eləcə də burada – insanın müqəddəslik 'nəfeş' parzufu doğulduqda, onunla birlikdə daha yüksək səviyyədən olan bir nöqtə də doğulur.Yəni Asiya aləminin 'ruax' nurunın sonuncu mərhələsi, hansı ki, 'nəfeş' parzufunun daxili hissəsinə geyinir.

Və bu, bütün pillələrdə eyni şəkildə baş verir: yəni hər bir pillə doğulduqda, onda dərhal ona nisbətən daha yüksək pillənin son mərhələsi çıxır.
Axı bütün ali və aşağı olanlar arasındakı əlaqə bu şəkildə qurulub – ta ki, ən yüksək zirvəyə qədər.Və beləliklə, məhz bu ali [pillədən] gələn nöqtənin vasitəsilə aşağı pillə daha yüksək pilləyə qalxmağa qadir olur. Və bu məsələyə əlavə ediləcək bir şey yoxdur.

45) Və bu 'nəfeş' nuru «Asiya aləmində müqəddəs cansız işıq» adlanır.
Və bu belə adlanır, çünki o, insanın bədənindəki almaq istəyinin cansız hissəsinin təmizlənməsinə uyğun gəlir, necə ki, yuxarıda izah olunmuşdur.
Eləcə də onun ruhani parıltısının təsiri də maddi dünyadakı cansız növə bənzəyir, hansının ki, necə ki, yuxarıda 35-ci bənddə aydınlaşdırılmışdı, – ayrı-ayrı elementlərdə fərdi hərəkət yoxdur, yalnız ümumi bir hərəkət vardır, hansı ki, bütün elementləri bərabər dərəcədə əhatə edir.

Eləcə də Asiya aləmindəki 'nəfeş' parzufunun nuru – baxmayaraq ki, onda 613 orqan var, yəni ali xeyiri qəbul etmə yollarında 613 növ forma fərqliliyi var, – buna baxmayaraq, bu fərqliliklər onda hiss olunmur, və yalnız ümumi işıq hiss olunur, hansı ki, bütün orqanları bərabər dərəcədə, fərq qoymadan əhatə edir.

46)Və bil ki, baxmayaraq ki, sfirotlar ilahilikdir və A''K aləminin keterinin roşundan Asiya aləminin malxut sfirasının sonuna qədər onların içində heç bir fərq və ayrılıq yoxdur, – buna baxmayaraq, alanlara münasibətdə böyük bir fərq vardır.
Axı sfirotlar işıqlara və kelimə bölünürlər, və sfirotlarda olan işıq – tam ilahilikdir, necə ki, yuxarıda deyilib.
Lakin KAХАB TUM adlanan kelim – üç aşağı aləmdə, yəni Briya, Yetsira və Asiya aləmlərində – ilahilik xüsusiyyəti deyillər,
bəlkə Sonsuzluq nurunı gizlədən örtüklərdir, və onlarda yerləşən nurun parıltısını alanlara ölçü və miqdarla verir, – elə ki, hər biri yalnız öz təmizliyi ölçüsündə ala bilsin.

Və bu baxımdan, baxmayaraq ki, nurun özü birdir, – biz sfirotlarda olan işıqları Naraxay adı ilə adlandırırıq, çünki işıq kelimlərin xüsusiyyətlərinə görə bölünür.
Axı malxut – Sonsuzluq nurunı daha çox gizlədən qalın örtükdür, və ondan alanlara ötürülən işıq – yalnız az bir ölçüdədir və yalnız insan bədənindəki cansız təmizlik səviyyəsinə aiddir. Və buna görə də bu işıq «nəfeş» adlanır.

Tiferet kli isə malxut klisindən daha təmizdir, və ondan ötürülən Sonsuzluq nuru – insan bədənindəki bitki təmizliyinə aiddir, çünki bu işıq «nəfeş» nurundan daha çox təsir edir, və buna görə də «ruax» nuru adlanır.Bina kli isə tiferetdən daha təmizdir, və ondan ötürülən Sonsuzluq nuru – insan bədənindəki heyvani təmizliyə aiddir və «neşama» nuru adlanır.

Xoxma kli isə hamısından daha təmizdir, və ondan ötürülən Sonsuzluq nuru – insan bədənindəki danışan hissənin təmizliyinə aiddir və «xaya» nuru adlanır, və onun təsirinin ölçüsü yoxdur, necə ki, bu, aşağıda açıqlanacaq.

47)Və necə ki, deyilmişdi: insan Tövrat və əmrlərlə niyyətsiz məşğul olmaqla əldə etdiyi 'nəfeş' parzufunda artıq 'ruax' nurundan bir nöqtə geyinmiş olur.
Və insan Tövrat və əmrlərlə düzgün niyyətlə məşğul olmaqda möhkəmləndikdə, o, tədricən öz almaq istəyinin bitki hissəsini təmizləyir.Və bu ölçüdə o, tədricən 'ruax' nöqtəsini parzuf formasında qurur: 248 yerinə yetirici əmri niyyətlə icra etməklə, bu nöqtə 248 ruhani orqanına yayılır, və 365 qadağanedici əmri qorumaqla, bu nöqtə 365 damarına yayılır.

Və o, bütün 613 orqanda tamamlandıqda, yüksələrək ruhani Asiya aləmindəki tifəret sfirasına geyinir, hansı ki, ona Sonsuzluqdan daha mühüm bir işıq ötürür, və bu işıq «ruax» nuru adlanır.Bu da insanın bədənindəki bitki təmizliyinə uyğundur.

Və Asiya aləmində tifəret səviyyəsinə aid olan bütün cansız, bitki və heyvani elementlər insanın 'ruax' parzufuna kömək edir ki, o, tifəret sfirasının nurunı tam kamillikdə ala bilsin, necə ki, yuxarıda 'nəfeş' nuru haqqında izah olunmuşdu (bax oraya).Və buna görə də bu mərhələ müqəddəslikdə bitki səviyyəsi adlanır, və onun parıltısının təbiəti də maddi bitki növünə bənzəyir.Necə ki, yuxarıda izah edilmişdi: artıq hər bir fərdi elementdə nəzərə çarpan hərəkət fərqlilikləri var.

Eləcə də ruhani bitki nuru da artıq böyük bir gücə malikdir, elə ki, 'ruax' parzufunun 613 orqanının hər birinə xüsusi şəkildə parıldayır.Və onların hər biri bu orqana uyğun olan fəaliyyət gücünü ifadə edir.Və 'ruax' parzufu çıxdıqda, onunla birlikdə ondan daha yüksək səviyyədən olan bir nöqtə də çıxır – yəni 'neşama' nurunın nöqtəsi, hansını ki, o, öz daxili hissəsində geyinir.

48).Və Tora sirləri və əməllərin dadları ilə məşğul olmaq sayəsində, o, almaq istəyinin heyvani hissəsini təmizləyir. Və bu ölçüdə, tədricən, onun içində paltarlanmış olan neşama nöqtəsini onun 248 orqanında və 365 damarında qurur. Və o, bütün quruluşunda tamamlandıqda və parcuf halına gəldikdə, yüksəlir və Asiya ruhani aləminin Bina sfirasını paltarlayır. Bu isə əvvəlki TUM (tuma, murdarlıq) kelimlərindən müqayisə edilməz dərəcədə daha təmiz bir kli olur və buna görə ona Sonsuzluqdan "neşama nuru" adlanan böyük bir işıq ötürür.

Və Asiya aləmindəki cansız, bitki və heyvan elementlərinin hamısı, Bina səviyyəsinə aid olanlar, insanın "neşama" parcufuna Bina sfirasından tam işıq almaqda xidmət edir və kömək edir, necə ki, bu, nefesh nuru barədə açıqlanmışdı. Bu da müqəddəslikdə heyvani xüsusiyyət adlanır, çünki bu, insanın bədəninin heyvani hissəsinin təmizliyinə uyğun gəlir. Onun işıq saçmasının təbiəti belədir: necə ki, maddi dünyada heyvan növü haqqında yuxarıda (37-ci bənddə) açıqlanmışdı – hər bir orqana parcufun 613 orqanından şəxsi bir hiss etmə verir ki, hər biri azad bir hisslə yaşayır və hiss edir – bu, hər bir orqana, bütün parcufa bağlı olmadan verilir.

Nəticədə aydın olur ki, onun 613 orqanı – 613 fərqli parcufdur, hər biri öz işıq saçma növünə görə bir-birindən fərqlənir. Və bu nurun ruah nuruna nisbətən üstünlüyü, ruhani dünyada bitki növü ilə heyvan növü arasındakı fərqə bənzəyir.

Və eyni zamanda "neşama" parcufunun çıxışı ilə, onun daxili hissəsinə paltarlanan, Xohma sfirasının nuru olan "haya" ruhani işıq nöqtəsi də çıxır.

49) Və o artıq "neşama nuru" adlanan böyük işığa nail olduqdan sonra, bu parcufun 613 orqanı artıq tam və aydın şəkildə, hər biri ona məxsus olan xüsusi bir işıqla işıqlandıqda, onda hər bir əməlin (ehkamın) həqiqi məqsədinə uyğun şəkildə icra olunması imkanı açılır. Çünki "neşama" parcufunun hər bir orqanı, həmin orqana aid olan hər bir əməlin bütün yollarını ona işıqlandırır. Və bu işıqların böyük qüdrəti sayəsində o, tədricən almaq istəyinin "danışan" hissəsini təmizləyir və onu vermək istəyinə çevirir.

Və bu ölçüdə tədricən onun içində 248 ruhani orqan və 365 damarında paltarlanmış "haya" nurunın nöqtəsi formalaşır. Və bu, tam parcuf halında tamamlandıqda, yüksəlir və Asiya ruhani aləminin Xohma sfirasını paltarlayır. Bu klinin təmizliyi isə sərhəd tanımır. Və buna görə ona Sonsuzluqdan "haya nuru" və ya "neşamadan olan neşama" adlanan çox böyük və qüdrətli bir işıq ötürülür.

Və Asiya aləminin bütün elementləri — cansız, bitki və heyvan, Xohma sfirasına aid olanlar — ona Xohma sfirasının nurunı tam kamilliklə almaqda kömək edirlər, necə ki, bu, nefesh nuru barəsində izah olunmuşdu. Bu da "müqəddəs danışan" adlanır, çünki bu, insan bədəninin "danışan" hissəsinin təmizliyinə uyğundur. Və bu nurun ilahi (ruhani) mənası, maddi aləmdəki NRJ (cansız, bitki, heyvan) arasında danışanın dəyərinə bənzəyir, yəni o, yaxınını hiss etmə qabiliyyəti əldə edir. Beləliklə, bu nurun böyüklüyü ruhani NRJ-lərə nisbətən, maddi NRJ-lərə qarşı "danışan"ın böyüklüyünə bənzəyir. Və bu parcufda paltarlanmış Sonsuzluq nurunın xassəsi "exida nuru" adlanır.

50) Lakin bil ki, Asiya aləmindən alınan bu 5 səviyyə Naranxay işıqları yalnız nefesh nurunın Naranxay səviyyəsidir və onların içində hələ ki, heç bir şəkildə ruah nuru yoxdur. Çünki ruah nuru yalnız Yetsira aləmindədir, neşama nuru yalnız Briya aləmindədir, haya nuru yalnız Atsilut aləmindədir, və exida nuru yalnız Adam Kadmon (A''K) aləmindədir.

Lakin yuxarıda dediyimiz kimi, bütün bütövlükdə nə varsa, o, həmçinin bütün elementlərdə, hətta ən kiçik, seçilə bilən ölçüdə də təzahür edir. Buna görə də, bütün 5 səviyyə Naranxay Asiya aləmində də mövcuddur, necə ki, biz onları izah etdik — ancaq bu, yalnız nefesh nurunın Naranxayıdır.

Eyni şəkildə bütün 5 səviyyə Naranxay Yetsira aləmində də var, və bu da yalnız ruahın 5 hissəsidir. Eyni qaydada bütün 5 səviyyə Naranxay Briya aləmində də var, və bu da neşamanın 5 hissəsidir. Və eynilə Atsilut aləmində də, orada bu, haya nurunın 5 hissəsidir. Və eynilə A''K aləmində də, burada isə bu, exida nurunın 5 hissəsidir. Və aləmlər arasındakı fərqlər də, bizim açıqladığımız kimi, Asiya aləminin Naranxay səviyyələri arasındakı fərqlərə bənzəyir.

51) Və bil ki, dönüş (tövbə) və təmizlənmə yalnız o zaman qəbul olunur ki, tamamilə daimi olsun — "elə ki, öz axmaqlığına bir daha qayıtmasın." Necə ki, deyilib: "Dönüş nə zaman qəbul olunur? O zaman ki, Sirləri Bilən şəhadət verir ki, o, bir daha öz axmaqlığına qayıtmayacaq."

Və belə çıxır ki, dediyimiz — əgər insan almaq istəyinin cansız hissəsini təmizləyərsə, Asiya aləminin nefesh parcufuna nail olar və yüksələrək Asiya aləminin Malxut sfirasını paltarlayar — yəni, o, şübhəsiz ki, cansız hissənin tam və daimi təmizliyinə nail olacaq, elə ki, "öz axmaqlığına bir daha qayıtmayacaq" və onda ruhani Asiya aləminə qalxa bilər, çünki onda bu aləmlə həqiqətən təmizlik və formaca oxşarlıq olacaq.

Lakin digər pillələr üçün — yəni dediyimiz kimi, Asiya aləminin ruah–neşama–haya–exida səviyyələri üçün, hansı ki, almaq istəyinin bitki, heyvani və danışan hissələrini təmizləmək tələb olunur ki, onları paltarlayıb bu işıqları qəbul etsin — təmizlik tam və daimi olmaq məcburiyyətində deyil, "ta ki, Sirləri Bilən şəhadət verməyincə ki, bir daha öz axmaqlığına qayıtmayacaq."

Bu isə ona görədir ki, Asiya aləmi bütün beş sfirası ilə — KAХАB və TUM (Keter, Xokma, Bina, Tiferet və Malxut) — sadəcə Malxut səviyyəsidir və yalnız cansızın təmizlənməsinə aiddir. Və bu beş sfira sadəcə Malxutun beş hissəsidir. Və buna görə də, o, almaq istəyinin cansız hissəsini necə olursa-olsun təmizlədiyi üçün, artıq bütün Asiya aləmi ilə formaca oxşarlığa malikdir.

Lakin hər bir Asiya aləminin sfirası ona uyğun gələn yüksək aləmdən qəbul etdiyi üçün — məsələn, Asiya aləminin Tiferet sfirası, tamamilə Tiferet və ruah nuru olan Yetsira aləmindən qəbul edir; Asiya aləminin Bina sfirası, tamamilə neşama və xüsusiyyət olan Briya aləmindən qəbul edir; Asiya aləminin Xokma sfirası isə tamamilə Xokma və haya nuru olan Atsilut aləmindən qəbul edir — buna görə də, o, yalnız cansız hissəsini daimi təmizləmiş olsa da, almaq istəyinin digər üç hissəsini — bitki, heyvani və danışan — necə olursa-olsun, daimi olmayan bir şəkildə təmizləmişdirsə, o, Asiya aləminin Tiferet, Bina və Xokmasından ruah, neşama və haya işıqlarını da qəbul edə bilər. Lakin bu qəbul daimi olmayacaq. Çünki almaq istəyinin bu üç hissəsindən biri yenidən oyanan kimi, dərhal bu işıqları itirəcək.

52) Və o, almaq istəyinin bitki hissəsini də tamamilə daimi şəkildə təmizlədikdən sonra, daimi şəkildə Yetsira aləminə yüksəlir və orada daimi şəkildə ruah səviyyəsinə qədər idrak edir. Və orada həmçinin bina və xokma sfiralarından olan neşama ruahı və haya ruahı adlanan işıqları da idrak edə bilər — hələ almaq istəyinin heyvani və danışan hissələrinin tamamilə daimi şəkildə təmizlənməsinə nail olmamışdan əvvəl — necə ki, bu, Asiya aləmi barəsində izah olunmuşdu. Lakin bu idrak daimi olmayacaq. Çünki o, almaq istəyinin bitki hissəsini daimi şəkildə təmizlədikdən sonra, artıq bütün Yetsira aləmi ilə, onun ən yüksək səviyyəsinə qədər formaca oxşarlıqda olur, necə ki, bu, Asiya aləmi barəsində deyilmişdi.

53.) O, almaq istəyinin heyvani hissəsini də təmizləyib onu vermək istəyinə çevirdikdən sonra — "ta ki, Sirləri Bilən şəhadət versin ki, bir daha öz axmaqlığına qayıtmayacaq" — artıq formaca Briya aləminə oxşarlıqda olur, və yüksələrək orada daimi şəkildə neşama nurunı qəbul edir.

Və eyni zamanda, bədənindəki danışan hissənin təmizlənməsi sayəsində o, Xohma sfirasına qədər yüksələ və orada olan haya nurunı da qəbul edə bilər, baxmayaraq ki, onu tam daimi şəkildə təmizləməmişdir — necə ki, bu, Yetsira və Asiya aləmləri barədə yuxarıda deyilmişdi. Lakin işıq ona tam daimi olmayan vəziyyətdə də nur saçır, necə ki, yuxarıda izah olunmuşdu.

54.)Və o, almaq istəyinin danışan hissəsini də daimi şəkildə təmizlədikdə, Atsilut aləmi ilə formaca oxşarlığa nail olur və yüksələrək orada haya nurunı daimi əsasda qəbul edir.

Və daha artıq nail olduqda, Sonsuzluq nuruna və haya nurunda paltarlanmış exida nuruna nail olur. Burada artıq daha ətraflı izaha ehtiyac yoxdur.

55.) Beləliklə, biz 41-ci bənddə dayandığımız yerin aydın izahına gəldik, harada ki, sual etmişdik: insan üçün Yaradanın yaratdığı bu bütün yüksək aləmlərə nə ehtiyac var? İnsana bunlar nə üçün lazımdır?

Çünki artıq görürsən ki, insan üçün Yaradanına zövq verməyə gəlmək mümkün deyil, ancaq bütün bu aləmlərin köməyi ilə. Çünki o, almaq istəyini təmizlədiyi ölçüdə, Naranxay adlanan öz ruhunun işıqlarını və pillələrini idrak edir. Və idrak etdiyi hər bir pillənin işıqları ona öz təmizlənməsində kömək edir. Və bu cür o, pillə-pillə yüksəlir, ta ki, yaradılışın məqsədində nəzərdə tutulan "zövqlərə" — "şaşuim"ə nail olur, necə ki, yuxarıda 33-cü bənddə izah olunmuşdu.

Və bu, Zoar kitabında deyilən43 kimi: "Təmizlənməyə gələnə kömək edirlər." Zoar soruşur: "Nə ilə kömək edirlər?" Və cavab verir ki, ona müqəddəs ruh (nəfəs) ilə kömək edirlər. Çünki yaradılışın məqsədi baxımından arzu olunan təmizlənməyə, ruhun bütün Naranxay pillələrinin köməyi olmadan gəlmək mümkün deyil, necə ki, yuxarıda aydınlaşdırıldı.

56) Bilmək lazımdır ki, indiyədək danışdığımız bütün bu Naranxay — bu, bütün mövcudluğun bölündüyü beş hissədir. Lakin, yuxarıda deyilən kimi, bütövlükdə olan hər şey ən kiçik bir mövcudluq elementində də mövcuddur. Məsələn, hətta Asiya ruhani aləminin cansız səviyyəsinin bir xüsusiyyətində belə, ümumi Naranxay-ın beş mərhələsi ilə bağlı olan 5 Naranxay mərhələsini idrak etmək olar. Beləliklə, hətta Asiya aləminin cansız nurunı belə, yuxarıda sadalanan dörd iş mərhələsinin köməyi olmadan idrak etmək mümkün deyil.

Belə ki, İsraildən olan heç bir insan özünü bunların hamısı ilə məşğul olmaqdan, öz səviyyəsinə uyğun olaraq, azad edə bilməz:

O, öz səviyyəsində ruah xüsusiyyətini əldə etmək üçün Tora və əməllərlə niyyətlə məşğul olmalıdır;
Və o, öz səviyyəsinə uyğun olaraq Tora sirləri ilə məşğul olmalıdır – öz səviyyəsində neşama xüsusiyyətini əldə etmək üçün;
Həmçinin əməllərin dadları ilə məşğul olmalıdır.
Çünki hətta ruhani reallığın ən kiçik nuru belə bunlar olmadan tamamlanmır.

57) Və buradan başa düş ki, bu günkü nəslimizdə gördüyümüz cansızlıq və zülmət – hansı ki, bu kimi halları bizdən əvvəlki nəsillərdə heç eşitməmişik – nədən qaynaqlanır. Bu, o səbəbdəndir ki, hətta Yaradanın xidmətçiləri belə, Tövratın sirləri ilə məşğul olmağı dayandırıblar.

Bu barədə Rambam dəqiq bir bənzətmə gətirmişdir. O demişdir ki, əgər min nəfər kor bir sütun boyunca gedirsə və onların önündə heç olmasa bir görən insan varsa, o zaman onların hamısı əmindir ki, bu görən insanın arxasınca gedərək düz yolu ilə irəliləyəcək, və tələyə və ya pusquya düşməyəcəklər.

Lakin əgər onların arasında bu bircə görən belə yoxdursa, heç bir şübhə yoxdur ki, onlar yollarında qarşılarına çıxan hər şeyə ilişəcək və hamısı birlikdə məzara düşəcək.

Bizim halımız da eynidir: əgər heç olmasa Yaradanın xidmətçiləri Tövratın daxili hissəsi ilə məşğul olsaydılar və Sonsuzluqdan (Ein Sof) kamil işıq çəkə bilsəydilər, onların dövründəki insanlar da onların ardınca gedərdilər və hamı öz yolunda büdrəməyəcəyindən əmin olardı.

Lakin əgər hətta Yaradanın xidmətçiləri belə bu elmdən üz döndürüblərsə, bu halda, bütün nəslin yolunu azması təəccüblü deyil – bu, onların üzündən baş verir. Və dərdim o qədər böyükdür ki, bu barədə danışmağa daha davam edə bilmirəm!

58) Lakin mən bunun səbəbini öyrəndim. Bu səbəb əsasən bunlardır:
(1) ümumiyyətlə inamın zəifləməsi;
(2) nəslin ali, müqəddəs müdriklərinə olan inamın azalması;
(3) kabalist kitabların və Zoarın çoxlu maddi bənzətmələrlə dolu olması.

Buna görə də hər kəsdə bir qorxu yarandı: qazanacağını düşündüyü şey, bəlkə də itkiyə çevrilər – çünki hər an o, təsvir və heykəltəraşlıq günahına düşə bilər.

Və bu qorxu məni təşviq etdi ki, əvvəlcə Ari-nin əsərlərinə, indi isə Zoar kitabına kifayət qədər bir şərh yazım. Bu qorxunu tamamilə dağıtdım, çünki hər bir bənzətmənin mənəvi mənasını aydınlaşdırdım və onu bütün maddi təxəyyüldən, məkandan və zamandan uca formada, tam şəffaflıqla açıqladım – necə ki, bunu oxucular da görəcək – və bu yolla bütün İsrail xalqının kitabı öyrənə bilməsinə və onun müqəddəs nurunda isinməsinə şərait yaratdım.

Bu şərhə “Pilləkən” – “Sulam” adını verdim. Bu adla demək istədim ki, mənim şərhim adi bir pilləkən kimi xidmət edir: əgər sənin “kol tuv” – yəni hər cür yaxşılıqla dolu bir çardağın varsa, sənə yalnız ora qalxmaq üçün bir pilləkən lazımdır. Və o zaman dünyanın bütün xeyir-bərəkəti sənin əlinin altında olar.

Lakin pilləkən özü məqsəd deyil. Əgər sən pilləkənin pillələrində durub qalarsansa və çardağa qalxmasansa, məqsədinə çatmamış olarsan. Mənim Zoar kitabına yazdığım şərh də belədir: çünki Zоar müdriklərinin sözlərini – hansı ki, hər bir dərinlikdən daha dərindədir – tam şəkildə aydınlaşdırmaq üçün hələlik heç bir ifadə forması tapılmayıb.

Amma nə olursa olsun, bu şərhimdə mən bir yol saldım və hər bir insana uyğun bir yanaşma tapdım ki, o, bu vasitə ilə qalxa, dərinləşə və Zoar kitabının özünü araşdıra bilsin. Çünki yalnız o zaman mənim bu şərhlə qarşıma qoyduğum məqsədə nail olunacaq.

59) Budur ki, Zoar kitabına alışmış olanların – yəni orada yazılanları anlayanların – hamısı yekdilliklə razılaşmışlar ki, bu böyük Zoar kitabını yazan müdrik (tanay) rəbbi Şimon ben Yoħaydır. Bu fikrə yalnız bu hikmətdən uzaq olanlar qarşı çıxırlar – onların arasında şübhələnənlər və bu hikmətin əleyhdarlarının uydurduğu saxta hekayələrə əsaslanaraq deməyə meyilli olanlar var ki, guya onun müəllifi kabalist r. Moşe de Leon və ya o dövrə yaxın başqa şəxslərdir.

60) Mənə gəlincə, Yaradanın nurunda bu böyük kitabı bir qədər öyrənmək şərəfinə nail olduğum gündən bəri, onun müəllifliyini araşdırmaq düşüncəsi heç vaxt qəlbimə gəlməyib. Bu da çox sadə bir səbəbdəndir: kitabın məzmunundan dolayı, tanay Rəşbi-nin ucalığı mənim qəlbimdə bütün müqəddəs tanay müdriklərindən ölçüyəgəlməz dərəcədə üstün oldu.

Əgər mənə tam aydın olsaydı ki, bu kitabın müəllifi başqasıdır – məsələn, r. Moşe de Leon və s. – bu halda həmin adamın, yəni r. Moşe de Leon-un ucalığı mənim üçün bütün müqəddəs müdriklərdən, hətta onların arasında olan Rəşbi-dən belə, üstün olardı.

Lakin, əslində, bu kitabda gizlənmiş hikmətin dərinliyini nəzərə alaraq, əgər mən aydın şəkildə aşkar etsəydim ki, onun müəllifi 48 peyğəmbərdən biridir, bu, mənim üçün bu kitabı tanay müdriklərdən birinə mənsub etməkdən daha qəbulolunan olardı. Və daha da artıq: əgər mən aşkar etsəydim ki, müəllimimiz Moşe onu birbaşa Yaradanın özündən, Sina dağında almışdır – bu halda ağlım tam rahatlanardı, çünki belə bir əsər məhz Ona layiqdir və Ona yaraşandır.

Buna görə də, mən bu kitabda yazılanları az da olsa hər bir oxucunun anlaya bilməsi üçün kifayət qədər bir şərh yazmaq şərəfinə nail olduğuma görə, düşünürəm ki, artıq bu müəlliflik araşdırması ilə ayrıca məşğul olmağa heç bir ehtiyacım yoxdur. Çünki Zoarı dərk edən hər kəs üçün aydındır ki, bu kitabın müəllifi böyük tanay Rəşbi-dən aşağı səviyyədə olan biri ola bilməz.

61) Lakin buradan bir sual yaranır: nə üçün Zoar kitabı əvvəlki nəsillərə açıqlanmadı, halbuki onlar, şübhəsiz ki, sonrakılardan daha yüksək səviyyədə idilər və buna daha çox layiq idilər? Və eyni zamanda soruşmaq lazımdır: nə üçün Zoar kitabına şərh Ariyə qədər – ondan əvvəlki kabbalistlərə belə – açıqlanmadı?

Və ən təəccüblüsü olan sual budur: nə üçün Ari dövründən ta bu günümüzə qədər – onun əsərlərinə və Zoar kitabına yazılmış şərhlər açıqlanmadı? (Bax: mənim “Panim Meirot” kitabının “Həyat Ağacı”na yazılmış girişim, 8-ci bənd, “Və bundan əlavə” sözlərindən başlayaraq). Və sual olunur: görəsən, bu nəsil buna layiqdirmi?

Cavab isə budur: dünya – varoluş müddəti olan altı min il ərzində – bir parzuf kimidir, hansı ki, üç hissəyə bölünür: roş, tox və sof – yəni XABA"D, HAGA"T və NEHİ"M. Necə ki, müdriklər demişdir: “İki min [il] – xaos, iki min – Tövrat və iki min – Maşiəx dövrü.”

Çünki ilk iki min il – roş və XABA"D sifəti olaraq – çox az işıqlar alırdı və bu mərhələ “bədəni olmayan baş” hesab olunurdu, yəni burada yalnız nefəş nuru var idi. Çünki kelim və işıqlar arasında tərs nisbət mövcuddur: kelim baxımından əvvəl yuxarı kelimlər inkişaf edir, işıqlar baxımından isə əvvəl aşağı işıqlar gəlir və kelimlərə daxil olur.

Beləliklə, kelimlərdən yalnız yuxarıdakı – yəni XABA"D kelimləri – olduqda, onlara yalnız ən aşağı işıqlar olan nefəş işıqları enə bilər. Və bu, ilk iki min ilin “xaos dövrü” adlanmasının səbəbidir.

Növbəti iki min il – HAGA"T kelimlərinin mərhələsi olaraq – dünyaya ruax nuru enir və bürünür. Bu işıq “Tövrat” adlanır. Ona görə də müdriklər bu orta iki min ili “Tövrat dövrü” adlandırıblar.

Son iki min il isə NEHİ"M kelimlərinin mərhələsidir. Bu dövrdə dünyaya neşama nuru enir – hansı ki, daha yüksək bir işıqdır. Buna görə də bu dövr “Maşiəx dövrü” adlanır.

Bundan əlavə, hər bir fərdi parzufda belə olur: XABA"D və HAGA"T kelimlərində – yəni xaze-yə qədər – işıqlar örtülü qalır. Açıq xasadimlər – hansı ki, yuxarı Xoxmanın işıqları sayılır – yalnız xaze-dən aşağıda, yəni NEHİ"M hissəsində işıq saçır. Bu səbəbdən, dünyanın parzufunda NEHİ"M kelimləri açıqlanana qədər – yəni son iki min ilə qədər – Zoar kitabının hikməti və ümumilikdə kabala elmi dünyadan gizli qaldı.

Lakin böyük Ari dövründə – artıq xaze-dən aşağıya olan kelimlərin tamamlanma vaxtı yaxınlaşanda – yuxarı Xoxmanın nuru gizli şəkildə açıldı, və bu, ilahi r. Yitshaq Luriyanın – yəni Ari-nin – ruhu vasitəsilə baş verdi. O, bu böyük nuru qəbul etməyə hazır idi, və buna görə də Zoar kitabının əsaslarını, eləcə də kabala elmini açıqladı – o qədər ki, ondan əvvəl gəlmiş bütün kabbalistlərdən üstün oldu. Amma kelimlər hələ tam tamamlanmamışdı – çünki məlum olduğu kimi, Ari 5332-ci ildə (1572) vəfat etmişdi – bu səbəbdən dünya onun sözlərinin açıqlanmasına hələ hazır deyildi, və onun müqəddəs sözləri yalnız az sayda seçilmiş şəxslərə verilmişdi, hansı ki, onları dünyaya açıqlamağa icazələri yox idi.

Lakin indi, bu günkü nəslimizdə – artıq son iki min ilin sonuna yaxınlaşdığımız üçün – indi Ari-nin sözlərini və Zoar kitabının kəlamlarını dünyaya geniş şəkildə açıqlamağa icazə verilib. Belə ki, məhz bu nəsildən başlayaraq, Zoar kitabının sözləri get-gedə daha çox açıqlanacaq, ta ki Yaradanın arzusunda olan tam ölçü tam şəkildə açılana qədər.

63) Və buradan başa düş ki, əslində əvvəlki nəsillərin sonrakı nəsillər üzərindəki üstünlüyü ölçüyəgəlməz dərəcədə böyükdür. Çünki həm aləmlərə, həm də ruhlara aid bütün parzuflarda belə bir qanun işləyir: “Daha təmiz olan, parzufda birinci seçilir.”

Bu səbəbdən əvvəlcə həm aləmdə, həm də ruhlarda XABA"D kelimləri seçildi. Buna görə də ilk iki minilliyin ruhları ölçüyəgəlməz dərəcədə uca idi. Lakin eyni zamanda, həm aləmdə, həm də özlərində alt hissələr – yəni HAGA"T və NEHI"M – olmadığından, onlar kamil işıq səviyyəsini ala bilmirdilər. Bu da yuxarıda deyilmişdi.

Sonralar, orta iki minillikdə HAGA"T kelimləri seçildi – həm aləmdə, həm də ruhlarda. Bu dövrdəki ruhlar da, həqiqətən, çox saf idilər, çünki HAGA"T kelimlərinin sifətləri XABA"D-a yaxındır. Bu da Zoar kitabının Ön sözündə, 6-cı vərəqdə deyildiyi kimidir. Lakin buna baxmayaraq, aləmdəki işıqlar hələ də örtülü qalırdı, çünki xaze və aşağıdan olan kelimlər – həm aləmdə, həm də ruhlarda – hələ yox idi.

Buna görə də, bu günkü nəsildə – hərçənd ki, bu ruhların mahiyyəti mümkün olan ən aşağı səviyyədədir (çünki bu günədək müqəddəsliyə seçilə bilməmişdilər) – buna baxmayaraq, onlar dünyanın parzufunu və ruhların ümumi parzufunu kelim baxımından tamamlayırlar, və işin sonlandırılması yalnız onlar vasitəsilə mümkündür. Çünki indi, NEHI kelimləri də tamamlandıqda, və artıq parzufda bütün kelimlər – roş (baş), tox (bədən) və sof (son) – mövcuddur, indi bütöv işıq səviyyələri roş, tox və sofdakı hər kəsə, layiq olanlara cəlb olunur, yəni tam NARAN (nefeş, ruax, neşama), necə ki, yuxarıda deyilib.

Və buna görə, yalnız bu aşağı ruhların tamamlanmasından sonra yuxarı işıqlar açıla bilər, amma bundan əvvəl yox.

64) Əslində isə, bu sual artıq müdriklərimizin Braxot traktatındakı sözlərində əhatə olunmuşdur: “Rav Papa Abayeyə dedi: Nə üçün əvvəlkilər dövründə möcüzələr baş verirdi, bizdə isə möcüzələr baş vermir? Məgər bu, dərs oxumaqla bağlıdır? Axı rav Yehuda dövründə əsas öyrənilən yalnız Nezikin bölməsi idi, biz isə altı bölmənin hamısını öyrənirik. Və rav Yehuda Uktsin traktatında ‘qadın, hansı ki, göyərtini qazanda mayalandırır’ mişnasına çatanda dedi: ‘Burada Rav və Şmuel arasında ixtilaf görürəm’. Halbuki biz Uktsin traktatını 13 üsulla öyrənirik. Amma rav Yehuda sandaletlərindən birini çıxaranda belə, yağış yağmağa başlayırdı, biz isə özümüzü əziyyətə salırıq, çığıra-çığıra dua edirik və heç kim bizə diqqət yetirmir.” Ona cavab verdi [Abaye]: “Əvvəlkilər Özlərini müqəddəs Ad uğrunda fəda edirdilər, [biz isə Adın müqəddəsliyi uğrunda özümüzü fəda etmirik].” Orada bunu yaxşıca öyrən.

Və baxmayaraq ki, həm sual verən, həm də cavab verənə aydın idi ki, əvvəlkilər onlardan daha uca idi, buna baxmayaraq Tövrat və hikmət baxımından rav Papa və Abaye əvvəlkilərdən daha üstün idilər. Bu səbəbdən aydındır ki, əvvəlki nəsillər öz ruhlarının mahiyyətinə görə sonrakılardan daha üstündür – necə ki, yuxarıda deyildiyi kimi, “ən təmizlər dünyaya gəlmək üçün əvvəl seçilir.” Amma Tövrat hikməti baxımından, bu hikmət nəsil-nəsil getdikcə daha çox açıqlanır, və bu da onunla bağlıdır ki, ümumi səviyyə tamamlamağa doğru getdikcə, bu sonrakı nəsillərə daha kamil işıqlar cəlb olunur – hərçənd ki, onların öz mahiyyəti ən aşağı səviyyədədir.

65) Buna görə də sual yaranmır ki, nə üçün açıq Tövrat məsələlərində əvvəlki [nəsillərin] fikrinə qarşı çıxmaq olmaz.

Çünki əmrlərin praktiki hissəsinin tamamlanmasına gəldikdə, məsələ tam əksinədir: əvvəlki [nəsillər] bu sahədə sonrakılardan daha yüksək kamilliyə çatmışdılar. Bu isə onunla bağlıdır ki, əməl müqəddəs sfirotların kelimindən qaynaqlanır, Tövratın sirləri və əmrlərin dadları isə sfirotlarda olan işıqlardan yaranır.

Və sən artıq bilirsən ki, kelim və işıqlar arasında tərs nisbət mövcuddur. Belə ki, kelim baxımından, yuxarıdakılar əvvəl gəlir – necə ki, 62-ci bənddə deyilib – buna görə də əməli hissədə əvvəlki nəsillər sonrakılardan daha kamildir. Amma işıqlar baxımından, aşağıdakılar əvvəl daxil olur – buna görə də işıqlarda aşağıdakılar, yəni sonrakılar, yuxarıdakılardan daha kamildir. Və bunu yaxşı-anlayaraq dərk et.

66. Və bil ki, hər bir varlıqda daxili və xarici hissə vardır: və bütün dünya üzrə, İbrahim, İtshaq və Yaqubun nəslindən olan İsrail – dünyanın daxili hissəsi sayılır, 70 dünya xalqı isə dünyanın xarici hissəsi hesab olunur.

Eləcə də İsrailin özündə – daxili hissə var, yəni Yaradanın kamil qulluqçuları, və xarici hissə – özünü Yaradanın işinə həsr etməmiş olanlardır.

Dünya xalqlarının özündə də – daxili hissə var, yəni xalqlar arasındakı salehlər, və xarici hissə – kobud və zərərverici olanlardır və s.

Eləcə də İsrail övladları arasında olan Yaradanın qulluqçuları arasında – daxili hissə var, yəni Tövratın daxili ruhunu və onun sirlərini anlamağa nail olmuş olanlar, və xarici hissə – yalnız Tövratın praktik tərəfi ilə məşğul olanlardır.

Həmçinin İsraildən olan hər bir insanın içində – daxili hissə var, yəni onun daxilindəki “İsrail” sifəti və ya qəlbdəki nöqtə, və xarici hissə – onun daxilindəki dünya xalqları sifəti, hansı ki bədənin özü hesab olunur. Amma hətta onun daxilindəki “dünya xalqları” sifəti belə “ger” (yəni çevrilmiş, birləşmiş yad) sayılır, çünki daxili hissə ilə birləşərək, İsrail ümumiyyətinə bağlanmış dünya xalqlarından olan saleh “ger”lərə bənzəyir.

67.Əgər İsraildən olan bir insan öz daxili hissəsini – yəni içindəki “İsrail” sifətini – xarici hissədən, yəni içindəki “dünya xalqları” sifətindən üstün tutarsa, yəni o, öz daxili sifətini – ruhun xeyrinə olanı – artırmaq və yüksəltmək üçün əksər zəhmət və səylərini sərf edərsə, və yalnız az bir zəhməti bədən ehtiyaclarını – içindəki “dünya xalqları” sifətini – təmin etmək üçün ayırarsa, necə ki deyilib: “Toranı daimi et, sənətini isə – müvəqqəti” – o zaman bu cür hərəkətləri ilə o, bütün dünyanın ümumi daxili və xarici hissəsində belə bir nəticəyə səbəb olur: İsrail övladları öz kamilliklərində get-gedə daha da yüksəlirlər, və dünya xalqları – yəni ümumidə xarici hissə – İsrail övladlarının dəyərini tanıyır və qiymətləndirirlər.

Əgər isə, qorxulu olsa da, bunun əksi baş verərsə – yəni İsraildən olan bir fərd öz xarici tərəfini – içindəki “dünya xalqları” sifətini – daxili tərəfdən, yəni içindəki “İsrail” sifətindən üstün tutarsa, necə ki deyilib: “Sənin içindəki gəlmə (ger)” – yəni sənin xarici hissən – “daha da yüksələcək, sən isə” – yəni daxili hissən, içindəki “İsrail” sifəti – “daha da alçalacaqsan” – bu zaman insan öz hərəkətləri ilə elə bir vəziyyət yaradır ki, dünyanın ümumi xarici hissəsi – yəni dünya xalqları – yüksəlir və İsraili üstələyir, onları yerə qədər alçaldır. Və İsrail övladları – yəni dünyanın daxili hissəsi – qorxulu olsa da, daha da aşağı enir.

68) Və təəccüblənmə ki, tək bir insan öz hərəkətləri ilə bütün dünyanın yüksəlişinə və ya enişinə səbəb ola bilər. Çünki dəyişməz bir qanun var: fərdi və ümumi – iki su damlası kimi – bir-birinə bərabərdir. Və ümumidə baş verən hər şey, fərddə də baş verir. Və əksinə – fərdi elementlər ümumidə baş verən hər şeyi meydana çıxarır. Çünki ümumi yalnız onun elementləri açıqlanandan sonra və bu elementlərin sayına və keyfiyyətinə uyğun şəkildə açıla bilər. Və şübhə yoxdur ki, hər bir fərdi elementin öz əhəmiyyətinə uyğun hərəkəti bütün ümumini ya yuxarı qaldırır, ya da aşağı salır.

Və indi sənə Zoar kitabında deyilənlər aydın olacaq: Zoar kitabı və həqiqət elmi ilə məşğul olmaq vasitəsilə [İsrail] Sürgündən tam Qurtuluşa nail olacaq. Axı ilk baxışdan belə görünə bilər: Zoar kitabının öyrənilməsinin İsrailin dünya xalqlarının içindən Qurtuluşuna nə aidiyyəti var?

69) Və deyilənlərdən tam şəkildə aydın olur ki, Tövratda da – bütün dünyada olduğu kimi – daxili və xarici hissə vardır. Buna görə də Tövratla məşğul olan insanda da bu iki mərtəbə mövcuddur.

Və əgər o, Tövratın daxili hissəsinə və onun sirlərinə öz zəhmətini yönəldərsə, bu ölçüdə o, dünyanın daxili hissəsinin – yəni İsrailin – xarici hissə üzərində, yəni dünya xalqları üzərində yüksəlməsinə səbəb olar. Və bütün xalqlar İsrailin özlərindən üstün olduğunu qəbul edib tanıyarlar. Ta ki, Müqəddəs Yazıların bu sözləri yerinə yetənədək: “Və xalqlar onları götürəcək və öz yerlərinə gətirəcəklər; və İsrail evi onları Yaradanın torpağında miras alacaq...”
Həmçinin deyilir: “Belə dedi Yaradan, Qüdrətli Tanrı: Budur, Mən xalqlara Əlimi qaldıracağam, və millətlər qarşısında Bayrağımı yüksəldəcəyəm, və onlar oğullarını qoynunda gətirəcək, və qızlarını çiyinlərdə daşıyacaqlar.”

Lakin, qorxulu olsa da, əgər əksinə baş verərsə – yəni İsraildən olan bir insan Tövratın daxili hissəsinin və onun sirlərinin – hansı ki, ruhlarımızın yolları və mərtəbələri, eləcə də əmrlərin dərk edilməsi və dadları ilə bağlıdır – əhəmiyyətini alçaldarsa və yalnız praktik tərəfi ilə məşğul olan Tövratın xarici hissəsini üstün tutarsa, və hətta bəzən Tövratın daxili hissəsi ilə məşğul olsa belə, ona vaxtının yalnız çox az bir hissəsini, gündüz və gecə sayıla bilməyən bir vaxtda ayırarsa, elə bil ki – qorxulu olsa da – bu, heç bir əhəmiyyət kəsb etməyən bir şeydir, bu halda o, dünyanın daxili hissəsinin – yəni İsrail övladlarının – təhqirinə və get-gedə daha da aşağı enməsinə, və dünyanın xarici hissəsinin onların üzərində yüksəlməsinə səbəb olar.

Və o zaman dünya xalqları İsrail övladlarını təhqir edər, onlara qarşı hörmətsizlik edər, və İsraili dünyada artıq, lazım olmayan bir şey kimi görər, və – Allah eləməsin – dünya onları istəməz.

Və bununla da bitmir: onlar elə bir vəziyyət yaradırlar ki, hətta dünya xalqlarının xarici hissəsi belə – onların öz daxili hissəsi üzərində üstünlük qazanır. Yəni, dünya xalqlarının ən pisləri – zərərverici və dünyanı dağıdanlar – güclənir və yüksəlirlər, onların daxili hissəsi – yəni dünya xalqlarının salehləri – isə zəifləyir. Və məhz bu zaman bizim nəsil şahidi olduğu bütün dağıntılar və dəhşətli qırğınlar baş verir. Yaradan bizləri gələcəkdə bunlardan qorusun.

Beləliklə, görürsən ki, İsrailin Qurtuluşu və onun bütün ucalığı – Zoar kitabının və Tövratın daxili hissəsinin öyrənilməsindən asılıdır. Və əksinə – İsrail övladlarının bütün dağıntıları və enişi ona görə baş verdi ki, onlar Tövratın daxili hissəsini tərk etdilər, onun ucalığını ən aşağı səviyyəyə endirdilər və – qorxulu olsa da – elə bildilər ki, bu hissə artıq, faydasız və lazım olmayan bir şeydir.

70) Buna görə də Tikunimdə müdriklər demişlər: “Qalxın və müqəddəs Şxinanın xatirinə oyanın! Çünki anlayış olmadan – yəni Onu dərk etməyə və anlamağa imkan verən idrak olmadan – qəlbiniz boşdur, hərçənd ki, O sizin aranızdadır.”

Bunun mənası belədir: “Bir səs deyir: nida et!” Necə ki, deyilib: “Nida et, görən cavab verən varmı? Və müqəddəslərdən hansına üz tuta bilərsən?”
Və Şxina deyir: “Necə nida edim?.. Bütün bəşər – ot kimidir.” Hamı otla qidalanan heyvanlara bənzəyir. “Və onların bütün mərhəməti – çöl çiçəyi kimidir.” Yəni etdikləri hər mərhəmət əməlinin kökü yalnız onların öz mənfəətidir.

Bu sözlərin mənası – deyildiyi kimi: “Bir səs deyir: nida et!” – yəni bu səs İsrail övladlarının hər birinin qəlbini döyür, onları müqəddəs Şxinanın – yəni bütün İsrail ruhlarının ümumiliyinin – yüksəldilməsi üçün nida etməyə və dua etməyə çağırır. Və onlar Müqəddəs Yazıdan dəlil gətirirlər: “Nida et, görən cavab verən varmı?” – burada “nida” dua anlamına gəlir.

Lakin Şxina deyir: “Necə nida edim?” – yəni “məni tozdan qaldırmağa gücüm yoxdur, çünki ‘bütün bəşər – ot kimidir’” – hamı ot yeyən heyvanlara bənzəyir, yəni onlar əmrləri idrak olmadan, heyvanlar kimi yerinə yetirirlər.

“Və onların bütün mərhəməti – özləri üçün etdikləri mərhəmətdir” – yəni onların yerinə yetirdiyi bütün mərhəmət əməllərində, əslində niyyət yalnız öz mənfəətləridir. Onlar yerinə yetirdikləri əməllərdə – Yaradanlarını razı salmaq məqsədi ilə deyil, yalnız öz faydaları üçün davranırlar.

«Və hətta Tövratla məşğul olanlar belə – etdikləri bütün mərhəməti özləri üçün edirlər» – yəni, hətta onların ən yaxşıları, vaxtlarını Tövrata həsr edənlər belə, bunu yalnız bədənlərinin xeyri naminə edirlər, Yaradanlarını razı salmaq niyyəti olmadan.

«O zaman ruh uzaqlaşır və bir daha geri dönməz» – bu sözlər bu nəsil haqqında deyilib – o anda ruh uzaqlaşır və bir daha geri dönməz.

«Bu – Maşiəx ruhudur» – yəni Maşiəxın ruhu, hansı ki, İsraili bütün bəlalarından tam Qurtuluşa qədər azad etməlidir, ta ki Müqəddəs Yazıların bu sözləri yerinə yetsin: «Və yer Yaradanın biliyi ilə dolacaq». Bu ruh çəkilib getdi və dünyaya işıq saçmır.

«Vay olsun o insanlara ki, Maşiəx ruhunu məcbur edirlər ki, dünyadan çəkilib getsin və geri dönə bilməsin. Çünki məhz onlar Tövratı qurudur» – yəni onu təfəkkür və mənadan məhrum edirlər. Çünki onlar yalnız Tövratın praktiki hissəsi ilə kifayətlənirlər. «Və onlar Tövratın sirlərini və əməllərin dadlarını dərk etmək üçün kabala elmini öyrənmək istəmirlər».

«Vay hallarına, çünki bu hərəkətləri ilə dünyada yoxsulluq, dağıntı, qarət, soyğunçuluq, qətl və məhvə səbəb olurlar». Tikuimdən sitatın sonu.

71) Onların sözlərinin mənası – necə ki, biz aydınlaşdırdıq – budur ki, əgər Tövratla məşğul olanların hamısı onun daxili hissəsini və öz daxili hissələrini alçaldar və Tövratı sanki dünyada heç nəyə lazım olmayan bir şey kimi bir kənara qoyarlarsa, yalnız “nə gündüz, nə də gecə sayıla bilən” bir anda ona azacıq vaxt ayırarlarsa, və o zaman da sanki divarı yoxlayan korlar kimi davranarlarsa – bu zaman bununla öz xarici hissələrini gücləndirərlər, yəni bədənlərinin mənfəətini. Və Tövratın xarici hissəsini – daxili hissəsindən üstün tutarlarsa – bu hərəkətləri ilə bütün dünyada mövcud olan xarici sifətlərin dünyanın daxili hissələri üzərində üstünlük qazanmasına səbəb olarlar.

Hər biri öz mahiyyətinə uyğun olaraq:

İsrailin xarici hissəsi – yəni onların içindəki “dünya xalqları” sifəti – güclənir və bütün İsrailin daxili hissəsini – yəni Tövratda böyük olanları – ləğv edir;
Həmçinin dünya xalqlarının xarici hissəsi – yəni onların içindəki dağıdıcılar – güclənir və onların daxili hissəsini – yəni dünya xalqları arasında olan salehləri – ləğv edir;
Və dünyanın xarici hissəsi – yəni dünya xalqları – güclənir və dünyanın daxili hissəsini – yəni İsrail övladlarını – ləğv edir.

Və belə bir nəsildə, dünya xalqları arasında olan bütün dağıdıcılar baş qaldırır və əsasən İsrail övladlarını məhv etmək və öldürmək istəyirlər. Başqa sözlə, müdriklərin dediyi kimi: «Bütün bəlalar dünyaya yalnız İsrail üçün gəlir». Yəni yuxarıda Tikuimdən gətirilmiş sitatda deyildiyi kimi, onlar yoxsulluq, dağıntı, qarət, qətl və ümumi məhvə səbəb olurlar.

Və böyük günahlarımız ucbatından biz Tikuimdə deyilənlərin hamısının şahidi olduq. Üstəlik, mühakimə sifəti məhz aramızdakı ən yaxşıları vurdu, necə ki, müdriklər demişdir: «Və onlar (yəni bəlalar) salehlərdən başlayır». Litva, Polşa və s. torpaqlarda İsrail xalqının malik olduğu bütün ihtişamdan bizə yalnız müqəddəs torpağımızda salamat qalmış parçalar qaldı.

Və bu andan etibarən yalnız bizə – sağ qalanlara – bu dəhşətli əyriliyi düzəltmək vəzifəsi düşür. Və bizdən hər birimiz – sağ qalanlar – bu andan başlayaraq bütün ruhumuz və varlığımızla üzərimizə götürməliyik ki, Tövratın daxili hissəsini gücləndirək, ona layiq olduğu yeri verək – onun vacibliyinə uyğun şəkildə, hansı ki, Tövratın xarici hissəsinin dəyərindən daha üstündür.

Və o zaman hər birimiz öz daxili hissəsinin – yəni içimizdəki “İsrail” sifətinin və ya ruhun ehtiyaclarının – öz xarici hissəmiz üzərində, yəni içimizdəki “dünya xalqları” sifətinin və ya bədən ehtiyaclarının üzərində yüksəlməsinə layiq olacağıq.

Və bu güc bütün İsrail xalqına da yayılacaq, o qədər ki, içimizdəki “bütün ölkələrin xalqları” İsrailin böyük [müdriklərinin] üstünlüyünü və əhəmiyyətini tanıyacaq və qəbul edəcək, onların sözlərinə qulaq asacaq və onlara tabe olacaqlar.

Eləcə də dünya xalqlarının daxili hissəsi – yəni onların içindəki salehlər – öz xarici hissələrini – yəni dağıdıcıları – məğlub edib aşağı salacaqlar.

Eyni zamanda, dünyanın daxili hissəsi – yəni İsrail – öz bütün ucalığı və əhəmiyyəti ilə dünyanın xarici hissəsi – yəni xalqlar – üzərində üstün olacaq.

Və o zaman dünyanın bütün xalqları İsrailin özlərindən üstünlüyünü tanıyacaq və qəbul edəcək, və Müqəddəs Yazıların bu sözləri yerinə yetəcək: «Və xalqlar onları götürəcək və öz yerlərinə gətirəcəklər; və İsrail evi onları Yaradanın torpağında miras alacaq…»
Həmçinin: «Oğullarını qoynunda gətirəcəklər, və qızların çiyinlərdə daşınacaq».
Necə ki, Zoar kitabında deyilib: “[Sadiq Çoban r. Şimona dedi:] Bu sənin əsərin – yəni Zoar kitabı – sayəsində onlar mərhəmətlə sürgündən çıxacaqlar.”
Yəni, yuxarıda aydınlaşdırıldığı kimi. Ameen, qoy Alinin İradəsi olsun.