و خرج يعقوب
المقال رقم 10، 1985
"و خرج يعقوب." بحسب تفسير الراشي: "كان ينبغي أن يُكتب فقط 'و ذهب يعقوب إلى حاران.' فلماذا ذُكر إذن خروجه؟ ذلك لأن خروج الصدّيق من مكانٍ ما يترك أثراً قليلاً، فعندما يكون الصدّيق في مدينةٍ ما، فإنه يمثل بهاءها، و تَأَلُّقَها، و كذا جلالها. و أما حين يغادرها، فيرحل برحيله عنها بهاؤها و تألقها و جلالها". إنتهى كلامه.
علينا فهم ما سبق في سياق العمل الروحي: مَن هو "الصدّيق"؟ و ما هو الأثر اللذي يتركه الصدّيق عند خروجه؟
يمكن تفسير ذلك بأن الخالق يُدعى "صدّيقاً"، كما ورد : "الرب هو الصدّيق، و أما أنا و شعبي فأشرار". و هذا يعني أنه عندما يقترب الإنسان من الخالق، أي عندما يشعر المرء بقرب الخالق منه، فإنه يدرك كيف يغمره الخالق بالخير. في تلك اللحظات، يستطعم مذاقاً طيباً في دراسة التوراة، و في الصلاة، و كذلك في كل أعماله، إذ يشعر بأن الخالق قريب منه، فيؤدي كل ما يقوم به بفرحٍ و بهجة.
ثم بعد ذلك، يمر الإنسان بحالة من الهبوط، فيفقد المذاق اللذي كان يستطعمه في دراسة التوراة و الأعمال الصالحة. و مع ذلك، يبقى لديه أثرٌ من تلك المرحلة السابقة أي مرحلة الصعود، حين كان يشعر بحلاوة التوراة و الوصايا | المتسڤوت و يعيش في حالة من الفرح. فهذا الأثر المتبقي يولد لديه شوقاً للعودة إلى تلك الحالة السابقة. فبعد مرور بعض الوقت، يستيقظ بفضل ذلك الأثر، فيبدأ بالبحث عن وسيلة للعودة إلى حالته الأولى، اللتي كانت تُعد "حالة صعود"، بينما يشعر الآن بمدى تدنيه و بعده عن كل ما هو روحاني.
و هنا يطرح السؤال نفسه: "لماذا حدث هذا الهبوط؟ و من المستفيد منه؟" أو ربما لعل هذا الهبوط حدث كعقابٍ له، حيث أصبح يتحتم عليه إصلاح نفسه عما ٱقترفه من خطأ. غير أنه لا يعرف ما هي الخطيئة اللتي تسببت في هبوطه من حالة الإرتقاء اللتي كان عليها، و بذلك، فهو لا يدري ما اللذي ينبغي عليه تصحيحه. و نتيجةً لذلك، و لأنه لا يرى في نفسه أي نقصٍ قد يكون هو من تسبب في هذا الهبوط، يجد نفسه مضطراً للقول بأن الأمر صادرٌ عن الخالق. و هنا يطرح السؤال نفسه: "و ما اللذي قد يجنيه الخالق من إنزاله عن درجته؟"
و من خلال هذا، يمكننا تفسير ما قاله حكماؤنا: "إن خروج الصدّيق من مكانٍ ما يترك أثراً". ففي أثناء الإرتقاء، يُعتبر الخالق حاضراً في ذلك المكان، أي داخل الجسد، و في تلك الأثناء، يعطيه الخالق شعوراً بالحماس تجاه التوراة و الوصايا. لكنه لم يمنح أمر حضور الخالق في داخله الأهميةَ اللتي يستحقها، إذ لم يقدّر حقيقة مَن يسكن فيه، و لم يولِ ذلك العطاء الإحترام الواجب. و عليه، فلم يكن بوسعهم مساعدته للوصول إلى درجةٍ أعلى، لأنه كان راضياً بما يقوم به من عمل.
و لذا، أُنزِل من السماء ليتعلم من جديدٍ كيف يقدّر تلك الحالة، فقد رفعوه من الأعلى و قرّبوه إليه، لكنه لم يثمن ذلك حق قدره. و إذا سألت: "لماذا ينبغي على المرء أن يقدّر حالة الإرتقاء اللتي يمر بها؟" هذا ما سمعته من "بعل هسولام" : لا يوجد تمايز في درجات النور بحد ذاته، بل إن مسألة "الݣادلوت" أي النضج أو العظمة و"الكاتنوت" و هي الصغر أو الطفولة، تعتمد على مدى ٱستيعاب "الكِليم" | الأوعية. فبقدر ما تستوعب الأوعيةُ النورَ، يكون مقدار النور الظاهر. و لهذا قال: إذا تلقى الإنسان شيئاً من الأعلى، و كان لديه الإدراك لكي يقدر قيمته حق قدرها، فإن هذا النور يزداد في داخله، و لا يعود بحاجة إلى نور أعظم منه، بل بفضل تقديره لهذا النور، ينمو النور و يضيء له في كل مرة على مستوى أرقى.
و يترتب على ذلك أن الخطيئة اللتي تسببت في سقوطه من درجته كانت هي عدم تقديره لحالته، إذ كان عليه أن يظل في تلك الدرجة إلى الأبد. و عليه، فإن الهبوط اللذي مر به كان في حقيقته لصالحه، فلقد كان بهدف منحه القدرة على الإرتقاء في درجات القداسة.
و هذا هو معنى القول: "إن خروج الصدّيق من مكانٍ ما يترك أثراً. فما دام الصدّيق في المدينة، فهو بهاؤها، و هو تألقها، و هو جلالها"، أي أن كل تلك الأهمية كانت حاضرة بالفعل، لكن الإنسان لم يدرك قيمتها. و من هنا جاء القول: "يغادرها بهاؤها، و يغادرها تألقها، و يغادرها جلالها".
و هكذا يُفهم قولنا: "إن خروج الصدّيق من مكانٍ ما يترك أثراً". إذ ينبغي للإنسان أن يدرك أنه حين كان الصدّيق في المدينة، لم يلتفت هو لتقدير ذلك البهاء، و ذلك التألق، و ذلك الجلال. بل على العكس، لقد "تحوّل" (أي إنصرف ذهنه عنها)، مما يعني أنه لم يدرك أهمية تلك الدرجات المذكورة آنفاً.
و هذا هو ما يُسمى "ترك أثر"، إذ كان لا بد أن يُطبع في داخله أن خروج الصدّيق من ذلك المكان كان نتيجةً لهذا "التحوّل" (أو الإنصراف). ففي الواقع، كانت كل تلك الدرجات موجودة، لكنه لم يلحظها، إذ كان ينبغي له أن يعلم أنه لا توجد تغيرات في النور نفسه، بل إن كل شيء يعتمد على "الكِليم" | الأوعية. و بناءً على ذلك، يمكننا القول أن رحيله لم يكن بسبب خطيئة، بل لكي يتسنى له الإرتقاء في درجات القداسة.
و يمكننا أيضاً تفسير الآية المذكورة أعلاه و اللتي تشير إلى أن خروج الصدّيق من مكانٍ ما يترك أثراً، على النحو التالي: عندما يتواجد الصدّيق في "المدينة" أي في حالةٍ روحية معينة، فإنه يكون قادراً على تبرير العناية الإلهية. فإذا ما تجاوز حالته الراهنة و قال: "لا شك أن الخالق، و هو صاحب الخير اللذي لا ياتي إلا الخير، يعاملني بلطفٍ و إحسان، و إنما يريد مني أن أشعر بما أشعر به الآن"، فإنه بذلك يبرر العناية الإلهية. و في تلك اللحظة، يدرك بوضوح أهمية العمل من أجل العطاء و الخروج عن الذات و العمل "فوق العقل". و هذا هو المقصود بقولهم: "حين يكون الصدّيق في المدينة، فهو بهاؤها، و هو ضياؤها، و هو جلالها"، إذ يرى حينها كل الفضائل.
أما عبارة "حين يرحل منها" فتعني أنه تراجع عن تبرير العناية الإلهية، و انه بات يرغب في إدراك كل شيء ضمن حدود العقل. عندئذٍ، يفقد أيّ لذةٍ في العمل القائم على العطاء، فيزول "بهاؤها و ضياؤها و جلالها"، و يسقط المرء مجدداً في حب الذات. و بعبارة أخرى، لا يعود يعرف حينها سوى العمل القائم على أساس "ضمن حدود العقل".
و هذا هو المقصود بـ "خروج الصدّيق من المكان اللذي يترك أثراً"، فخروج الصدّيق، اللذي يحدث عندما يظن المرء: "بما أنني أشعر الآن بلذةٍ في العمل، فلم أعد بحاجةٍ للعمل فوق العقل"، يترك في داخله أثراً، ليتعلم كيف يحمي نفسه من التخلي عن العمل "فوق العقل" مستقبلاً. و كما سمعتُ من "بعل هاسولام"، فإنه عندما يقول المرء: "لقد حصلتُ على الدعم، و لم أعد معلقاً بين السماء و الأرض"، فإنه لا بد له أن يسقط من درجته، لأنه بذلك يُلحق خللاً في إدراك مبدأ "العمل فوق العقل". و عليه، فإن فقدان المرتبة اللتي كان عليها يترك في نفسه أثراً، كي يتعلم الحذر في المرة القادمة، فلا يسيء إلى الإيمان اللذي يفوق العقل، بل يبرر العناية الإلهية دائماً.
«وَ إِذَا سُلَّمٌ مَنْصُوبَةٌ عَلَى الأَرْضِ وَ رَأْسُهَا تَبْلُغُ السَّمَاءَ، وَ إِذَا مَلَائِكَةُ اللهِ صَاعِدُونَ وَ نَازِلُونَ عَلَيْهَا». يتساءل المفسرون: «كان ينبغي أن يُقال "نازلون" ثم "صاعدون"». و لكي نفهم هذا في سياق العمل الروحي، علينا أن نوضح أن السلم ترمز إلى الإنسان: فهو يقف في الأسفل، على «الأرض»، بينما يصل رأسه إلى «السماء». أي أنه حين يبدأ الإنسان بالإرتقاء، فإنه يبلغ السماء، و لا ينبغي له أن يتذمر من كون السلم منصوبةً على الأرض.
و لكن، علينا أولاً أن نفهم ماذا يعني التعبير «على الأرض». فنحن نرى أن الأرض هي أدنى المستويات، و مع ذلك، نرى أيضاً أن كل المباني الشاهقة و الثمار الطيبة تنبع منها تحديداً.
فمن المعروف أن كلمة «إِرِتْسْ» | الأرض تشير إلى «الرغبة في التلقي»، و هي الأساس، فكل الخليقة، و كل ما في العالم من شرور، كالحروب و جرائم القتل و ما شابه، تنبع جذورها من هذه الرغبة. و هذا هو المقصود بعبارة «سلم منصوبة على الأرض»، فعندما يأتي الإنسان إلى هذا العالم، فإنه يوضع على «الأرض» و هي كلمة مشتقة من الجذر «إرْتْسِيِ» اللذي يعني «أريد» | أي أريد أن أتلقى. و تُعَدُّ هذه حالة من الدنوّ، إذ لا يوجد ما هو أدنى منها. و مع ذلك، فإن «رأسها يمس السماء»، أي أنه من خلال كون السلم منصوبةً على الأرض، أي منصوبة على «الرغبة في التلقي»، يتحقق الإرتقاء. فكلمة «إرتس» تحمل معنيين : الأول مشتق من «إرتسي» و تعني «أريد»، و الثاني هو «إرتس» اللتي تعني «الأرض» بمعنى الدنوّ و الإنخفاض. و من المعروف أن جوهر الخليقة ليس سوى "الرغبة في التلقي"، ففي بداية الخلق، لم يظهر في الوجود سوى "إرادة التلقي". تلا ذلك عمليات تصحيح تُعرف بـ "التشابه في الشكل"، و تعني أن الكيان الأدنى، اللذي يُدعى "أرضاً"، يصل إلى حالة من التشابه مع الكيان الأعلى، أي "السماء" اللتي تُوصف بـ "المُعطي". و يمكننا تأويل ذلك بأن الإنسان، رغم ٱنغماسه في الأمور الدنيوية، قادر على إجراء تصحيح، إذ يمكن لعقله اللذي يمثل "قمة السلم"، أن يبلغ السماء، أي أن يحقق "التشابه في الشكل" معها، و هو ما يُفهم على أنه "التلقي بهدف العطاء".
و كما ظهر "المتلقي" أولاً في بداية الخليقة، ثم خضع لتصحيح كي يصبح قادراً على العطاء، كذلك هو حال "السلم" اللذي يشبه إنساناً يقف على الأرض، فبدايته تكون على الأرض، ثم يمتد لكي يصل إلى السماء. و هذا يعني أنه لا ينبغي لنا أن نضطرب حين نرى الإنسان غارقاً في المادية، خالياً من أي شرارة للعطاء، أو حين يجد من غير الواقعي أن يوافق جسده يوماً ما على العمل بهدف العطاء وحده. بل ينبغي للمرء أن يؤمن بأن هذا هو المسار و النهج اللذي أراده الخالق، أن يُنصب سُلّمٌ على الأرض، تبلغ قمته عنان السماء.
و من هنا نفهم ما ورد في النص: "ملائكة الله صاعدون و نازلون عليه". و يتساءل المفسرون: "بما أن الملائكة تسكن السماء، ألم يكن الأجدر أن يُقال إنهم 'نازلون' أولاً؟"«...ثم "صاعدون"» بعدها. ينبغي لنا أن نفهم أن هذا يشير إلى الإنسان، اللذي يُعدّ مبعوثاً للخالق، إذ يُطلق على الملاك وصف «رسول». و هؤلاء البشر، اللذين يسيرون في طريق الخالق، يُدعون «ملائكة الله». فهم يصعدون أولاً، عبر سُلّمٍ منصوبٍ على الأرض، حتى يبلغوا قمته، اللتي وُصفت بأن «رأسها يبلغ السماء». ثم يعودون فينزلون، و هذا يعني أن كل حالات الصعود و الهبوط تنبع من كون السُلّم ذا طرفين: أولهما «منصوب على الأرض»، أي في موضعٍ من الدنوّ و الإنخفاض، و ثانيهما «رأسُه يبلغ السماء».
و هذا يعني أنه بقدر ما يدرك الإنسانُ حقيقةَ كون «رأس السُلّم يبلغ السماء»، بقدر ما يستطيع ٱستشعارَ مدى دناءةِ كونه «منصوباً على الأرض»، فيشعر بالأسف لوجوده في أحوالٍ دنيوية. أما إذا لم تكن لديه معرفةٌ حقيقيةٌ بـ «بلوغ السُلّم إلى السماء»، فلن يجد ما يجعله يدرك سوءَ حالته حين يكون في حالة هبوط.
و عليه، فبقدر ما يرتقي الإنسانُ و يصل بـ «رأس السُلّم إلى السماء»، بقدر ما يستطيع تقديرَ مدى ٱنخِفاضِ حالته عند الهبوط. و لهذا السبب جاء في النص أولاً «صاعدون» ثم «نازلون»، إذ لا يمكن للمرء أن يشعر بأنه في حالة هبوطٍ إلا بمقدار ما يدرك أهميةَ الوصول إلى السماء.
و هذا هو معنى «الصعود» ثم «الهبوط»، فالسُلّم اللذي ينبغي للإنسان تسلّقه ليؤدي رسالتَه، إذ الخالق قد أرسله إلى هذا العالم، يبدأ من درجة «سُلّمٍ منصوبٍ على الأرض و رأسُه يبلغ السماء»، أي يبدأ من أدنى درجات الإنخفاض، و هي «الرغبة في التلقي» اللتي تمثل طبيعتَه الأصلية. أما «رأس السُلّم» فيعني الغاية اللتي ينبغي بلوغها في الأعلى، و هي «السماء»، اللتي ترمز إلى «العطاء». فالسماء هنا تُقابل «العطاء»، بينما تُقابل الأرضُ «التلقي». ينبغي لنا أيضاً أن نفهم مفهومي "الصعود" و "الهبوط" على هذا النحو : فعندما يشعر المرء بأنه في حالة هبوط، سواء كان ذلك أثناء ٱنشغاله بالتجارة، أو عمله في مصنع، أو حتى أثناء سيره في الطريق، ثم يستيقظ فجأة من غفلته ليجد نفسه في حالة من الهبوط، فعليه أن يدرك أن هذا الإدراك بوجوده في حالة هبوط قد جاءه في الواقع من "الصعود". و هذا هو ما يُسمى "صعوداً" أولاً، يليه "هبوطاً"، فلو لم يكن هناك صعود في الدرجة، ناتج عن يقظةٍ تأتي من الأعلى، لما ٱستطاع المرء أن يشعر بهذا الهبوط. و الحقيقة هي أن هناك دائماً نداءٌ يأتيه من الأعلى.
و بناءً على ما سبق، يتضح أن عملنا بأكمله يشبه "سُلّماً منصوباً على الأرض، و رأسه يبلغ السماء". أي إن سُلَّم الإنسان يتضمن نوعين من الإدراك، و بهما يرتقي فوق "سُلَّم الأحياء":
1) و من وجهة نظره، فإن "السُّلَّم المنصوب على الأرض"، و هو "الرغبة في التلقي" ، يرتكز على الأرض، اللتي ترمز إلى الدنوّ أو الإنخفاض. فكلمة "أرض" تشير إلى التلقي، و تدعى "نوكڤا" | الأنثى اللتي تتلقى من "السماء"، حيث تُسمى السماء "ذكراً" أي المعطي. و عبارة "و رأسُه يبلغ السماء" تعني أن "العطاء"، اللذي يُسمى "سماءً"، يُمثّل بالنسبة له "الرأس"، أي الجانب الأهم. و بقدر ما يرى في العطاء "رأساً"، فإنه ينظر إلى الأرض، أي الرغبة في التلقي، على أنها "أرض"، بمعنى أنها حالة من الدنوّ.
2) و في المقابل، قد ينظر المرء إلى "الأرض" | إرتس اللتي ترتبط بكلمة "إرِتسي" أي "أنا أريد"، على أنها "الرأس"، بينما يُنظر إلى "السماء" على أنها حالة من الدنوّ.
أما "ملائكة الله"، فيُقصد بهم أولئك اللذين يدركون أنهم جاءوا إلى هذا العالم في مهمة من قِبل الخالق لإتمام عمليات إصلاح معينة، فهؤلاء يُسمَّون "ملائكة الله الصاعدين و النازلين" على هذا السُّلَّم. أي أنهم يرون "سُلَّم الأحياء" منصوباً على الأرض، بمعنى أنهم ينظرون إلى "الرغبة في التلقي" على أنها حالة من الدنوّ.
و عبارة "و رأسُه يبلغ السماء" تعني أن "العطاء" يُمثّل بالنسبة لهم "السماء". فهم يتطلعون دائماً إلى العطاء، لأن جوهر عملهم يكمن في منح الرضا للخالق، و هذا هو ما يعتبرونه "الرأس" | أي الغاية الأسمى. و عندما يحصلون على رغبة يمكنهم منحها، يعتبرونها ٱبتهاجا، و هذا ما ينتظرونه. على العكس من ذلك، عندما يوضعون تحت حكم الأرض، يشعرون بالتواضع، و يتطلعوو فقط إلى العطاء للخالق.