第 73 封信
1965 年 12 月 14 日
關於你提出的 "什麼是願望之點上的裝飾 “這個問題，我想澄清一下，你說你很難理解這個問題。
要理解 "裝飾 "的含義，我們首先要明白 "裝飾 “指的是什麼，也就是他感到困惑的東西是什麼和他想要解釋的東西是什麼。
我們知道，世界上只有兩種存在： 創造者和創造物。這意味著創造者希望給創造物帶來快樂，正如經文所說："祂希望對祂的創造物行善"。出於這一甄別，第一個出現的世界被稱為 "Ein Sof[無止境/無限]的世界”，這意味著，既然創造者渴望行善，祂就 "從無到有 “創造了創造物的存在，這種存在就是接受創造者想要給予的快樂的願望。
當然，這種願望的大小恰恰是適合接受所有光的大小，否則，也就是說，如果Kli（容器）比光小的話，創造物就不會完整地出現，當然，創造者創造了一些完整的東西，也就是說，祂創造了一種來接受祂分配給創造物的特定的光的願望。
根據這一願望，光延伸並完全充滿了它。這被視為充滿整個現實世界的上層更高之光，這也就是它為什麼被稱為 "Ein Sof（無限）”的原因，因為接受的願望並沒有給光畫上句號和句點，而是擴展到了接受的容器當中。也就是說，如果這種甄別沒有發生了的話，世界上就不會有感受到神性的空間。即使當亞當沉浸在只為了自己接受快樂的願望中時，他仍然感受到了神性。只有當對只為了自己而接受的願望的 “限制"（Tzimtzum）發生時，一個沉浸在接受的願望中的人才會感覺不到神性，而一個人的工作的開端就是相信世界上有神性存在。之所以如此，完全是因為那一 “限制"產生的隱藏作用。
我們瞭解到，在Ein Sof （無限）的世界裡，”它在祂的願望中出現……他限制了自己"。他的解釋是，這意味著願望的上升，因為接受的願望與給予的願望相反，這就是為什麼他選擇了更多的Dvekut[粘附]的原因。Dvekut[粘附]的意思是形式上的等同，也就是他希望與給予者相似，所以他限制了自己。這就意味著，在Ein Sof（無限）中，"Kli（容器）"與 "給予者 "之間似乎存在著形式對立，以至於 "給予者 “不得不改正這種對立，而為了改正這種對立，"Kli（容器）"設置了限制（Tzimtzum）。
他介紹了《拉比-埃利澤之書》（Pirkey de Rabbi Eliezer），書中寫道，在世界被創造之前，"祂和祂的名字是一"。這意味著被稱為 "祂 "的光和 "祂的名字 "之間沒有區別，"祂的名字 “就是Kli（容器），意為接受的願望。他解釋說，Kli（容器）被稱為 "祂的名字 "是因為Shmo[祂的名字] 在Gematria中是Ratzon[願望]。但根據這種解釋，這就令人費解了，因為如果Kli和光之間沒有對立性的話，為什麼還需要進行改正，使之等同，以至於他為此進行了Tzimtzum（限制）呢？這就是為什麼他解釋說這種改正不是因為缺乏，也就是他覺得存在對立，而是為了裝飾。
我們可以通過一個寓言故事來理解裝飾和缺乏之間的區別。一個小鎮的拉比召開了一次會議，他讓鎮上所有有錢有勢的人到會堂集合，因為他想告訴他們一些事情。拉比站在臺上，聲情並茂地佈道，講述了慈善的偉大和重要性。之後，他告訴他們，有一個好人，一個聰明的弟子，剛剛從國外來到這裡，他有孩子，一家八口人，他們連一頓飯的糧食都沒有，也沒有住的地方，一家人現在住在會堂的女賓區，所以他希望每個人都能捐出比他能捐出的更多的錢，因為這真的是一個生死攸關的問題，因為他們沒有住的地方。拉比為此痛哭流涕。
自然，以色列人都是仁慈的，每個人都捐出了更多的錢，他為那個家庭募集到了數千英鎊，因為每個人都感受到了缺乏，因此每個人都參與到了彌補那一缺乏的行動中。
第二年，拉比再一次召集了鎮上的權貴，又給他們做了一次情真意切的佈道，他痛哭流涕，感歎不已，讓人心碎。他讓他們知道仁慈的善行/誡命的好處—通過仁慈，我們將走出流放，得到徹底的救贖。
在佈道之後，他告訴他們，他的妻子參加了一個從美國來的富翁的婚禮，她在婚禮上看到富翁的妻子穿了一件價值 3000 英鎊的昂貴皮草，還戴了一枚價值 3000 英鎊的鑽石戒指，所以她現在要求富翁用 6000 英鎊給她買這些珠寶。拉比痛哭流涕，請求他們可憐可憐他，把這筆錢給他。如果不是看到去年他們給了那個窮人 6000 英鎊，讓他一家能夠過上好日子的話，他是不會向他們要這筆錢的，一定是因為他們有一顆仁慈的心，所以他才向他們要這筆錢給他的妻子買珠寶，所以他哭著大喊：”猶太人，啊，仁慈的猶太人！”
自然，拉比哭得越厲害，他們就越嘲笑他，並說：”你的妻子想要裝飾自己，難道我們應該為她感到難過嗎？這裡還有什麼仁慈可言呢？窮人有需要，這就是所謂的'缺乏'。我們都感受到了這種缺乏，所以我們每個人都不得不去彌補它"。
從這一寓言故事中，我們可以理解缺乏和裝飾之間的區別了：缺乏是指他忍饑挨餓，窮困潦倒的時候；在那時，你才可以談得上仁慈。但是，當你有一個富裕的家，卻沒有珠寶，而珠寶是一代人中只有少數人才擁有的飾品時，你就不能說是缺乏，因為他們沒有珠寶也能生活。
在這裡的情況也是如此。光充滿了整個接受的願望，直到沒有一個地方是空的，沒有豐富，就像經文寫的，更高之光充滿了整個現實，沒有空缺。這就是所謂的 "祂和祂的名字是一"，因為光和 "Kli（容器）"之間沒有明顯的區別，因為如果沒有 “Kli（容器）"的話，光就無法擴展，因為如果沒有接受的願望的話，對祂的創造物行善的願望就無法實現。因此，光和 “Kli（容器）"之間沒有區別，因為就目標而言，兩者同等重要。
這就引出了一個問題：”為什麼會有’限制（Tzimmizum）’？答案是，限制（Tzimtzum）是為了裝飾。這意味著，為了改善給予的禮物，需要裝飾。雖然現在他有了豐富，因為光充滿了整個Kli（容器），但仍有可能讓它變得更好的地方，這意味著豐富的接受將不會被視為接受，而是給予，通過讓它接受為了給予，這種接受將被視為實際的給予。
這就是為什麼限制（Tzimtzum） 被視為自由選擇的原因，也就是說，他可以選擇不做限制（Tzimtzum），因為誰強迫他了？畢竟，他是被給予的，也是被接受的，如果他願意的話，他可以保持這種狀態，並獲得豐富。然而，他選擇了做限制（Tzimtzum），也就是只為了給予才接受，因為這樣他就與 創造者平等了。
只有在限制（Tzimtzum） 之後，它才會變成一種缺乏，因為按照規則，上層更高的願望會成為下層較低接受者的強制性法律。因此，下面接受者不再有選擇，也就是說，即使他想接受，也接受不到。由此可見，在限制（Tzimtzum）之後，"接受 "的願望被視為一種缺乏，因為你再也無法從它那裡接受到任何東西，它被視為黑暗。只有當我們開始為了給予而做事時，我們才開始在形式上趨於平衡，開始走出 “限制"的統治。然後，我們開始感受到神性，以至於我們可以為了給予而工作。
如果你在這方面還有其他問題的話，請把你覺得困惑的地方寫給我，我會盡力解釋。但最主要的是，我們應該希望創造者把更高者的道理賜給我們，讓我們能夠理解並學會聆聽，學會並教導自己，去遵守、去做、去保持。