第59封信

Rabash 1962年6月8日，五旬節（Shavuot），安特衛普

致我的朋友……

關於您所提出的、涉及我們聖賢之言的問題——即“‘頑固悖逆之子’從未真正存在過，亦註定不會出現；相反，此項律法僅為一種‘提出要求並獲得獎賞’的機制”（見《公會篇》第一頁）——既然《托拉》（Torah）的深廣遠勝於大地，為何它在這一問題上僅止步於“提出要求並獲得獎賞”這一層面，而未涉及實質性的存在或現實？

您還就“獎賞”一事提出了疑問。實際上，一個人侍奉拉比（Rav）不應是為了獲取獎賞，換言之，其動機應當是“Lishma”（即“為祂之名”——純粹為了神聖本身）。

我們還應當理解，眾所周知，創造的目的是向祂的創造物行善——也就是說，創造物將接受快樂和喜悅。而創造物必須在沒有獎賞的情況下參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因，是那只是創造物方面的改正——因為，創造物在沒有羞恥的情況下無法品嘗接受快樂的滋味。神聖的《光輝之書》（Zohar）稱之為："吃了不屬於他的東西的人，害怕看向他的臉。"

也就是說，我們在接受快樂時感受到缺陷，所以，給了我們Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的療法——通過它，一個人變得適合接受創造者為我們所設想的所有快樂，而羞恥的瑕疵將不再存在——因為，那只是為了創造者。由此可知，這種解釋是一種改正——通過它，我們可以接受那個獎賞，而那將不是為了我們自己，而是為了創造者。否則，不可能接受獎賞——意即快樂——因為，快樂被稱為"獎賞"。

關於"沒有發生過，也不會發生"——解釋是，在六千年期間，有一些事情是人可以達成的。由於達成那個秘密是可能的，那些事情在物質性裡作為行動被給予我們。那適用於行動的世界。

然而，有些事情只能在第七個千年裡達成。因此，儘管它們隱含在Mitzva[誡命]的物質性行動裡——例如固執悖逆的兒子——它們在六千年期間不被實踐。因此，那不是成為一個實際的工作，而是”提出要求並接受獎賞"——因為，只有那種要求適用於六千年——而那個獎賞，意即上方的達成，將在第七個千年裡。那被稱為"沒有發生過"——在六千年的開始，"也不會發生"——在六千年的結束。相反，它將在第七個千年的開始出現。

從道德的方式來說，我們應當解釋，有時一個人來到如此卑微的狀態——以至於他在Torah[托拉]和祈禱裡品嘗不到任何味道。儘管他在學習，他知道並感受到關於自己的真相——他繼續學習Torah[托拉]的真正原因不是因為對天堂的敬畏，而是出於習慣，尤其是因為人們可能說什麼。也就是說，他所處的那個環境看到他在Torah[托拉]的學習裡鬆懈，將認為他是一個沒有對天敬畏的空洞容器，不會像以前那樣尊重他。因此，當他離開Torah[托拉]的學習時，他將受到環境的痛苦，他的家人將藐視他。

祈禱也是如此——他只是出於習慣祈禱，但沒有任何因對天敬畏而產生的義務。他繼續那個，也是出於與學習Torah[托拉]同樣的原因。但最重要的是，他在生命裡看不到任何目的，他無法在那種狀態裡再堅持多久。

對此，有一種被稱為"遺忘的部長"的改正。他忘記了目標——意思是，迫使他繼續參與Torah[托拉]和祈禱的原因。當他忘記迫使他的原因時，他只是出於習慣繼續Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。如果他有機會離開那個環境，他立刻就那樣做。

在那種狀態裡，我們需要極大的憐憫，以便能夠堅持，直到那種憤怒——意即那種卑微——過去。由於那些磨難清潔一個人的罪孽，通過苦難，他從上方得到憐憫，被給予對天敬畏的照耀，他重新回到生命裡。那麼，那種情況恢復到他跌入卑微狀態之前的狀態。

上述那段卑微的時間被稱為"沒有發生過，也不會發生"——意即，它不在創造的目的裡，也不註定發生。那樣的事情被稱為"臨時停靠站"——因為，有Kedusha[神聖]的狀態，也有不潔（Tuma'a）的狀態。

他可以希望從不潔的狀態悔改——但上述的狀態被稱為"死亡"的狀態。也就是說，他所做的一切都是沒有生命的，被視為死亡。它不在目標裡，也不註定發生。那麼，為什麼需要那個？然而，"提出要求並接受獎賞"——意即，在那種狀態裡，一個人必須向創造者提出要求——如我們的聖賢所說："錫安（Zion）——沒有人需要它——意即，需要一種要求。"也就是說，那種狀態被給予一個人，是為了有要求的空間——他將迫切地向創造者要求，使他接近Kedusha[神聖]。

但當一個人做Mitzvot[誡命]時，他感受到，創造者將使他接近。但恰恰在那段時間，被稱為"臨時停靠站"——那是帶著祈禱和請求的要求的地方。

願創造者，在祂的Torah[托拉]裡開啟我們的眼睛。

巴魯克·沙洛姆·哈列維·阿什拉格（Baruch Shalom HaLevi Ashlag）

巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子

附言：

關於“俄梅珥計數”（Omer count）——即從逾越節第二夜開始、至五旬節（Shavuot）結束的為期七周的計數——眾所周知，人的首要使命在於將自身與創造者緊密相連。

“俄梅珥”（Omer）一詞源自希伯來語中的“捆紮禾捆”之意。拉希（Rashi）對此解釋道：“正如其譯義所示——捆紮禾捆，即進行彙集、收集。”這意味著：當一個人保持緘默，不再開口對創造者發出抱怨，而是秉持“仁慈者所行的一切，皆為至善”（《貝拉霍特篇》9）這一信念；並立志將其自身——確切而言，是其所有的思想與願望——全然奉獻給創造者時，他便是在進行一種“收集”與“彙聚”的功課。

換言之，若一個人能將自己所有的思想與願望彙聚起來，緊密地系於唯一的終極目標之上——即旨在令創造者心生喜悅與滿足——那麼，此人便被視為正在進行“收集”的工作。

注釋家們指出，“俄梅珥（Omer）計數”這一概念源自《托拉》中的經文：“在祂（創造者）的腳下，顯現出仿佛藍寶石磚鋪就的地面，其純淨度宛若天體本身。”這寓意著：當一個人將自身與創造者緊密相連時，他便會獲得一種殊榮——即創造者的神聖之光將顯現並照耀於其身。由此推知，若一個人能進行這種“收集”的功課——將所有的願望彙聚成一個緊密的結，即將其導向唯一的宗旨：全然為了創造者——那麼，這“俄梅珥”（Omer）之光便會隨之綻放。這便是“俄梅珥計數”（即“收集”的計數）的深層含義所在——通過這一工作，人得以沐浴在創造者的神聖光輝之中。

鑒於猶太人的精神本質由七種基本特質所構成——且這七種特質皆須經過改正與昇華，最終全然是為了創造者；加之存在這樣一條精神法則：每一種特質之中，皆蘊含並涵蓋了其餘的六種特質——因此，我們便得出了“七乘以七”的計算結果，即總計四十九天。這正是我們為何要進行為期四十九天的計數，直至迎來“領受《托拉》（律法）”這一神聖節日的緣由所在。

“俄梅珥”一詞亦源自希伯來語中的“Seorim”（意為“大麥”或“度量”）。這寓意著：這一工作源於一種“度量”的功課——即在人的內心深處，去度量與體悟創造者的無限偉大。正如神聖的《光輝之書》（Zohar）在詮釋《托拉》經文“她的丈夫在城門口為人所知”時所指出的那樣：《光輝之書》写道：“創造者之光的顯現程度，完全取決於每個人在自己內心深處對祂所懷有的體悟與認知深度。”

這種內在的體悟與認知，即被稱為“信念”（Faith）。當一個人有幸獲賜對創造者堅定不移的信念時，這種信念的狀態便被喻指為一種“動物”（Beast）的狀態。這便是“俄梅珥”（Omer）祭物選用大麥的深層含義——大麥乃動物的食物，寓意著獻祭者尚未獲賜得見“托拉”（Torah）真諦的殊榮。然而，到了“五旬節”（Shavuot）之時，當人們獲賜領受托拉的恩典後，便隨之獲得了得見托拉真諦的狀態。正因如此，我們在此時獻上小麥作為祭物；小麥乃人類的食物，而人類、的本質特徵即在於其擁有“說話”的能力。但在獲賜托拉——即那賦予“說話”能力的源泉——之前，人的狀態便被視同於獻大麥祭物之時：被視為處於一種“靜默”的蒙昧狀態，僅具動物般的生命體征，尚不具備真正意義上的“說話”能力；唯有通過托拉，一個人方能獲賜那獨屬於人的“說話”的能力。