第62封信
1962年6月26日，安特衛普
你好，祝我的朋友一切順利。
我收到了你的信，關於你提出的關於Lishma（為了她的緣故）和Lo Lishma（不是為了她的緣故）的問題，我會給你一個簡單的規則。Lishma（為了她）的意思是，在執行Mitzva（誡命）(善行/改正)的時候，我們的意圖是，我們必須打算在創造者身上給予滿足。創造者讓我們做的事情，這樣我們將能夠通過這種行動給祂的東西，即想取悅祂。
而我們為什麼要給予祂滿足呢？是因為我們侍奉國王是我們的一大特權。就是說，我們所有的快樂都是我們在侍奉Rav[偉大]，這就是我們的獎賞。這意思是說，它來顯示我們是要服務的報酬，還是服務本身就是報酬。
有時候我們看到，一個財主會和一個大智者一起走在一些地方，財主會背著大智者的包裹，並且不讓別人背那個包裹，而是說他應該得到背聖人的包裹的特權，而不是其他人。
有時，如果那個包裹因重量而難以搬運的話，另一個財主也陪著聖人，他也想和那個財主交換，意思是他也想搬運包裹，但他不同意，因為為聖賢服務是財主的一大特權。
另外，財主的快樂也取決於Rav的智慧，因為與同時代的人相比，Rav越聰明，財主越喜歡為他服務。
為了給搬運工支付Rav應該給的金額，比如說兩塊錢，當他離開財主的時候，Rav給財主三塊錢，並告訴他。”給你，這是你的報酬"。
他還告訴他: "我本來只給一個普通的搬運工兩塊錢 ，但因為你有錢又有身份，所以我又給了你三塊錢” 。這對富人來說，如果他要獎勵他的服務的話，那是多麼大的侮辱啊？他的獎賞之大，只是因為他為Rav服務，而不是服務的獎賞。
在精神上的情況也同樣如此。一個人的意圖應該只是服務，因為他藉此顯示出他服務國王的價值和重要性。但當他為服務而要求賞賜時，就表明他對國王沒有重視，他的目的/意圖只是賞賜。
但最重要的是，他服侍誰並不重要，重要的是服侍後能得到多少錢，就像一個搬運工一樣，他唯一的關注點是賞賜，並不關心他搬運的是誰的包裹。他的關注點隻在於他將獲得多少報酬。這就是服侍國王是為了賞賜，還是不為了得到賞賜而服侍國王的全部區別。
但是，為了有力量工作，為了一個人能夠從事Torah（托拉）和Mitzvot[誡命]，必須檢驗創造者的偉大和崇高。之所以如此，是因為去到國王的偉大的確切程度，他就在那個程度上更容易為國王服務，因為他覺得國王是王中之王。那時的喜悅和快樂應該是無限的。
我們應該這樣描寫，他可以說國王只讓他站著服侍他，因為他沒有將這個力量給到別人。那他們是怎麼做的呢？他們的目的/意圖不是為了侍奉國王，而是為了侍奉某個主人，為了主人支付他們為整天背著主人包裹應該獲得的報酬。
他們並不介意誰是主人。對他們來說，重要的是誰付的薪水更高，這就是他們侍奉的主人，也是他們為之工作的主人。
這樣你就會明白你所問的，當一個人在Torah（托拉）和工作中感受到生命活力，即創造者使他更親近祂，讓他為祂服務，一個人感到高興，那麼應該說是誰在責成他從事Torah（托拉）和工作--一定是創造者，因為是祂在Torah（托拉）和工作中給他帶來快樂，而不是說他的意圖是通過從事Torah（托拉）和工作，他將獲得物質的獎賞，即榮譽或金錢。不過，這還是被認為是Lo Lishma（不是為了她的緣故）。為什麼這麼說呢？
原因是快樂是迫使他從事Torah（托拉）和工作的原因。由於人包含了接受快樂的願望，當他在Torah（托拉）和工作中感受到快樂時，接受快樂的願望就會使一個人從事Torah（托拉）和工作。因此，誰是責成者呢？也就是說，他從事的原因是什麼？必須是快樂，這就是所謂的 “獎賞"。
這被認為是為了獲得賞賜-侍奉国王-也就是其中的意圖是在賞賜上，也就是快樂上。在那時，誰給他的快樂並不重要。相反，重要的是快樂是如此之大，以至於一個人在它面前投降。
這正如我們的聖人對這一規則所說的：”這是不一樣的，因為他的傾向性超過了他"。由此可見，他是被脅迫的（凱圖博特51：53-54）。這意味著她不再有選擇的餘地，因為當快樂以比一個人習慣於接受的更大的程度到來時，一個人不再有力量去戰勝。這被認為是沒有選擇。
由此可見，我們應該始終在Lishma（為了她的緣故）和Lo Lishma（不是為了她的緣故）之間進行劃分。也就是說，如果在從事Torah（托拉）和工作的同時，通過接受巨大的快樂而來的話，那麼他的原因就是快樂，而對他來說，誰在給予快樂並不重要。但如果快樂來自于侍奉國王的話，這就叫Lishma（為了她的緣故），因為這裡要看他侍奉的是誰。根據國王的偉大的程度，快樂的尺度也是如此。
由此可見，他的原因是國王，而快樂只是侍奉國王的結果。如果他侍奉的是一個小的國王，他的快樂就很少。如果他侍奉的是一個偉大的國王的話，他的快樂就很大。
所以，如果國王是決定性的，是工作的原因，那就叫Lishma（為了她的緣故），雖然他享受侍奉國王，雖然他被國王的偉大所取消，沒有選擇的餘地，但是一切都為國王服務。由此可見，如果是為了侍奉國王，而不是為了報酬的話，這就叫Lishma（為了她的緣故）。就是說如果他在侍奉國王的時候感到快樂，但快樂不是原因，而是國王的偉大才是原因。
但如果他貪戀因從事Torah（托拉）和工作而得到的快樂的話，那就說明快樂是原因，也是根源。這叫Lo Lishma（不是為了她的緣故），而是目的是為了快樂。
由此可見，一個人的主要工作是考察創造者的偉大。也就是說，一個人應該鑽研那些講到創造者偉大的書籍，在鑽研的同時，應該向自己描繪我們的聖人—塔納伊姆和阿莫林（ Tanaaim 和 Amoraim），在多大程度上感受到了創造者的偉大。
一個人應該祈求創造者的光，使自己能夠感受到創造者的偉大，使自己能夠在創造者面前降服自己的心，取消自己的心，不要隨波逐流，只追求動物的欲望的滿足，而要祈求創造者開啟自己的眼睛，使自己一生都從事Torah（托拉）和工作，”在你一切的道路上，都要認識祂”。也就是說，即使從事物質的事情，也會為了Kedusha（神聖）的目的。
但從Lo Lishma（不是為了她的緣故），我們來到Lishma。也就是說，Lo Lishma已經是一個很高的程度，一個人必須從Lo Lishma（不是為了她的緣故）開始。換句話說，應該充分認識到，快樂主要是在Torah（托拉）和工作中找到的，而不是在物質上找到的。
雖然此刻他在物質事物中感受到的快樂，比在精神事物中感受到的快樂更多，但這是因為他缺乏在Torah（托拉）和工作中的資格，而這也取決於對創造者的信念。那時，通過Torah（托拉）和對創造者的信念，一個人就會感受到Torah（托拉）中的光，並且這光就會改革他。
願創造者打開我們的眼睛，愉悅我們的頭腦，我們將得到提高Torah（托拉）的重要性的回報。
你的朋友Baruch Shalom HaLevi Ashlag。
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子