第61封信
1962年6月11日，安特衛普
致我的朋友們
我遲遲沒有回復朋友們的來信，因為我收到的郵件不能正常使用，因為我從一個地方搬到另一個地方，所以當信件到達我手中時，我已經在另一個國家了。我是上個星期才收到你的信的。因為那是在五旬節之前，所以我沒有時間回復。上周我還收到了一封來自.....的信，我給他的回復非常簡短。
關於你要求對 "任何一個對他的Daat[知識]比對他的Hochma[智慧]更滿意的人，這對他來說是個好兆頭 "這篇文章的解釋，我們需要理解兆頭的含義是 什麼。眾所周知，一個人應該時刻瞭解並檢驗自己是否走在真理的道路上，這是直接通往人被創造的目標的道路。因此，我們被賦予了各種跡象，以便知道真理是什麼。
在卡巴拉中，Daat[知識]意味著中線，但現在我不想解釋這一點。在倫理學中，Daat[知識]是指對創造者的信念。之所以如此，是因為Daat[知識]在所有的書中都被稱為 "與創造者的Dvekut[粘附]"，而Dvekut[粘附]是專門通過信念才達成的。
這就是 "任何一個他的Daat[知識]比與他的Hochma[智慧]相比更快樂的人 "的意思。這就是說，他所接受的Hochma[智慧]並沒有減少他的信念。這就是所謂的以他的Daat[知識]為樂。但是如果一個人接受的Hochma[智慧]取消了信念，也就是取消了Daat[知識]的話，那麼他對他的Daat[知識]並不比對他的Hochma[智慧]更滿意，因為他的Hochma[智慧]要取消他的Daat[知識]，這就是一個說明他走在真理的道路上的好的跡象。
我們也應該理解我們的聖人所說的："一個安定於他的紅酒（也就是不醉）的人，（他）有對他的主人的Daat[知識]"，"（他）從紅酒進入，從秘密中走出"。
神聖的《光輝之書（Zohar）》解釋了這節經文："吃吧，朋友們，喝酒，喝到醉酒吧，親愛的！"。它解釋說，飲酒指的是Hochma[智慧]。據此，我們應該說"一個安定於他的紅酒的人"，意思是通過他所接受的Hochma[智慧]，他仍然以信念安身，並具有他的主人的Daat[知識]。這表明，他與創造者有粘附[Dvekut]，這被認為（他）擁有他的主人的Daat[知識]。
我們應該這樣解釋："一個與自己的傾向相比，對自己的Daat[知識]更滿意的人，這是他的好兆頭。一個與自己的傾向相比，對自己的Daat[知識]不滿意的人，對他來說是一個壞兆頭"。既然它是來自邪惡的傾向的干涉，一個人就不滿意於邪惡的傾向。而是，具體來說，當邪惡的傾向耗盡自己的時候，那麼，一個人就是幸福的。由此可見，當他在物質的事物中感覺不到如此巨大的快樂時，他恰恰可以在創造者的工作中取得進步。
也就是說，一個人恰恰可以在不能獲得巨大快樂的地方從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）。在那時，他願意為高尚的需要奉獻自己的時間和精力。但當邪惡的傾向讓他明白，他將在物質上接受極大的快樂時，他就不能降服自己的邪惡的傾向，因為一個人只可以在有極大利潤的地方工作，而在極大的利潤面前，小的利潤是被拒絕的。由此可見，工作就像交易一樣。
如果一個人為了報酬而將工作攬在自己身上，這一切都是如此。在那時，這個邪惡的傾向可能會辯解說，它在物質上可以獲得更多的利潤。由此可見，他是不高興的，因為邪惡的傾向在控制他。這對他來說是一個不好的徵兆，也就是說這是他沒有走在真理的道路上的徵兆。
但是，如果他從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的原因就像是 "如牛負軛，如驢負重"一樣，意思是建立在信念超越理智的基礎上，並且因為 "祂說，祂的旨意就達成了"（我在此不詳細說明，因為我已經多次講過這個問題），那麼，邪惡的傾向就沒有依據來爭辯他應該停止工作。他用 "既然現在你已經給了我空間，那麼讓我在超越頭腦和理智上工作 "來回答邪惡的傾向所爭論的一切。也就是說，如果邪惡的傾向沒有用理智論證的話，他就沒有任何東西可以與他的理智相抗衡。由此可見，一個對他的Daat[知識]比對他的傾向更滿意的話，這對他來說是一個好兆頭，是他走在真理的道路上的標誌。
願創造者幫助我們走在真理的道路上。
Baruch Shalom HaLevi Aslag。
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子