第59封信
1962年6月8日，安特衛普，Shavuot。
敬我的朋友...
關於你對我們聖人的話的疑問，"一個頑固而叛逆的兒子不是，也註定不是，而是要求和接受獎賞"（Snherdrine 第1頁）。你的問題是Torah（托拉）比地球還長，為什麼只在 "要求和接受賞賜 "上給予事情，而不是在真正的實事上給予事情呢？
你還問到賞賜的問題。其實，應該侍奉Rav，不是為了得到賞賜，意思是Lishma（為了她）。
我們也應該明白，眾所周知，創造的目的是為了善待祂的創造物，即讓創造物接受喜悅和快樂。而為什麼創造物必須從事Torah（托拉）和Mitzvot[誡命]沒有任何獎勵的原因是，它只是對創造物的一種改正，因為創造物不能沒有羞恥地品嘗接受快樂。神聖的《光輝之書（Zohar）》稱之為："一個吃了不屬於自己的東西的人，不敢看自己的臉"。
也就是說，我們在接受快樂時會感到缺乏，所以我們得到了Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的補救措施，通過這種補救，一個人變得適合接受創造者為我們設想的一切快樂，而不會有羞恥的缺乏，因為這只是為了創造者。因此，由此可見，解釋是一種改正，通過這種改正，我們可以接受獎賞，而且它不會是為了我們自己，而是為了創造者去接受。否則就不可能接受獎賞，即快樂，因為快樂就叫 "獎賞"。
而關於 "曾經不是，也註定不是"，解釋說，在六千年中，有一些東西是可以達成的。既然對秘密的達成是可能的，那些東西就在物質世界上作為行動的東西給予我們。這適用於行動的世界。
但是，有些事情只有在七千年期間才能達成。因此，雖然它們隱含在物質身體的行為的Miztva[誡命]中，如一個頑固而叛逆的兒子，但在六千年期間，它們並沒有被實踐。所以，這並不是要成為實際的工作，而是 "要求和接受獎賞"，因為只有要求適用於六千年，而獎賞，指的是更高的品質的達成，將在第七千年。這叫 在六千年的開始，"本來不是"；在六千年的結束，"也註定不是"。而是要在第七千年的開始出現。
以倫理的方式，我們應該解釋，有時候一個人到了如此卑微低下的狀態，以至於他在Torah（托拉）和祈禱中品嘗不到任何味道。雖然他在學習，但他知道並感覺到自己的真相--也就是他繼續學習Torah（托拉）的真正原因不是因為敬畏天堂，而是因為習慣，特別是因為人們可能會說的話。意思是說，當他所處的環境看到他在學習Torah（托拉）上有所懈怠時，他們會認為他是一個沒有對天堂敬畏的空虛的容器，不會像以前那樣尊重他。所以，當他離開學習Torah（托拉）時，他就會受到環境的影響，並且他的家人也會鄙視他。
在祈禱方面的情況也是一樣，他祈禱只是出於習慣，但敬畏天堂，卻沒有任何義務。他之所以繼續下去，也是由於和學習Torah（托拉）一樣的原因。但最重要的是，他看不到自己生命的目標，他不能在這樣的狀態下繼續下去了。
對此，有一個改正，叫做 "遺忘的大臣"。也就是他忘記了目標，意思是指需要他繼續從事Torah（托拉）和祈禱的原因。當他忘記了迫使他的原因時，他繼續從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）只是出於習慣。如果他有機會從這種環境中走出來的話，他就會馬上去做。
在這樣的狀態下，我們需要極大的憐憫，以便能夠堅持，直到忿怒--也就是低下的味道--結束。而由於痛苦洗淨一個人的罪孽，通過痛苦，他得到了上天的憐憫，得到了敬畏上天的光照，這樣他就回到了生命中。這樣，情況又恢復到他跌落到卑賤低下的狀態之前的樣子。
上述那個低賤低下的狀態叫做 "本來不是，也註定不是"，意思是說，它不在創造的目的中，也註定不是。這樣的事情叫做 "pit stop（坑停，短暫的休息）"，因為有一個Kedusha（神聖）的狀態和一個Tuma'a（不潔）的狀態。
他可以希望從Tuma'a（不潔）的狀態中悔改，但上述的狀態叫做 "死亡 "的狀態。也就是說，他所做的一切都沒有生命，被視為死亡。它不在目標中，也註定不在目標中。既然如此，又何必如此呢？然而，要求並得到回報，也就是說，在這種狀態下，必須要求創造者，就像我們的聖人說的那樣，"錫安（Zion）；無人要求，意思是說需要要求"。也就是說，這樣的狀態是為了讓一個人有需求的空間，這樣他會專心致志地要求創造者，讓他更接近Kedusha[神聖]。
但是，當一個人操作誡命（Mitzvot）的時候，他對自己的感覺是，創造者會讓他更接近祂。但恰恰在那個時候，被稱為 "坑停（pit stop）"的時候，是用祈禱和請求來要求的地方。
願創造者在祂的Torah（托拉）中打開我們的眼睛。
Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子
P.S.
關於奧默爾（Omer）計数[從逾越節前夕開始到五旬節（Shavuot）結束的七周數]，眾所周知，一個人的主要工作是將自己與創造者聯繫起來。
Omer來自於[希伯來語]"聚集禾穗 "一詞。RASHI解釋說："正如經文所翻譯的那樣，聚禾，收集"。意思是說，通過成為啞巴，不以抱怨創造者的方式開口，而是為那個'仁慈者所做的一切，祂都是為了最好的'（Berachot 9），並說他，意思是他的思想和願望，將只為了創造者，那麼他就是在收集。
也就是說，將一個人所有的思想和願望與只有一個目標--也就是給創造者帶來滿足--緊密聯繫起來，一個人就被認為是 "聚集"。
解釋者說，奧默爾（Omer）計數來自 "他的腳下出現了藍寶石磚，像天空的身體一樣純淨 "這句話。這意思是說，通過一個人將自己和創造者聯繫起來，他就得到了創造者的光出現在他身上的啟示。由此可見，通過一個人將所有的願望聚集起來，打成一個結，意思是為了一個目的--也就是為了創造者，那麼，那個奧默爾（Omer）就會發光。這就是Omer[聚集]計數的意義，一個人用創造者的光照耀。
既然一個猶太人由七種品質組成，必須為了創造者而改正，而且有這樣一個規則，每一種品質都包括其他品質，那麼，在那時我們有七乘以七，因此有四十九天。這就是為什麼我們將四十九天計算到接受Torah（托拉）的日子的原因。
Omer來自於Seorim[大麥/度量]一詞。這意味著它來自於程度的衡量，通過在心中衡量創造者的偉大，正如神聖的光輝之書（Zohar）對 "她的丈夫在門前被認識 "這節經文的解釋。神聖的《光輝之書》（Zohar）說："各人按照自己心中的假設"的程度，在那個程度上，創造者的光就在這個人身上。
這就是所謂的 "信念"。當一個人得到對創造者的信念的回報時，就會被看作是一個 "動物"的狀態。這就是奧默爾（Omer）是大麥的意思，而大麥是動物的食物，意思是說他還沒有得到Torah（托拉）的觀點的賞賜。但是在五旬節（shavuot），当得到接受Torah（托拉）的賞賜的時候，就得到了Torah（托拉）的光照。為此，我們獻上麥子的祭品，也就是人的食物，也就是說話的層面。但是，在人得到Torah（托拉）的賞賜之前，也就是說話的時候，就視為獻上大麥，也就是動物性的食物。那時就叫 "聚集禾穗"，視為啞巴，這只是動物的層面，而不是說話的層面，因為只有靠著Torah（托拉），才會得到 "說話的層面 “的賞賜。"