第58封信
1962年6月7日，安特衛普，五旬節前夜
敬我的朋友...
關於你的問題，”一個人只有在愚蠢的精神進入他體內時才會犯罪"，也就是說，如果沒有愚蠢的精神的話，他就不會犯罪，為什麼愚蠢的精神會進入他體內呢？畢竟，他還沒有犯過什麼罪過。還有，是誰導致這愚蠢的精神進入他的呢？如果它已經進入了，為什麼是他的錯呢？畢竟，他在這件事上沒有選擇，因為愚蠢的精神造成了它。
我們的聖人說：”眼見而心貪"。就是說，眼睛造成了罪。看見的意思是既用眼睛看到了禁止的東西，或者說用頭腦看到了，意思是外來的思想。
我們的聖人也說過：”對於不由自主地降臨到一個人身上的快樂......不被允許和沒有意圖的，全世界都同意它是被允許的"（《培薩金》25b）。
眾所周知，一個人不能控制自己的眼睛和頭腦。因此，看見並不構成犯罪。而是之後，當心中貪戀時，罪就會發生。而他既然看到了那罪，就必須及時為看見它而悔改，這樣不會讓他產生貪戀。在那個點上，他還可以選擇，因為他還是沒有犯罪。
如果他沒有馬上醒悟，為脅迫而悔改，這叫 "看見"，那麼脅迫就是貪戀的原因，這叫 “錯"。但是如果他沒有為錯誤而悔改，意思是為貪欲而悔改的話，他就會進入罪。
如果一個人沒有為看見而悔改的話，愚蠢的精神就會在看見後及時進入。在那時愚蠢的精神進入他的目的是為了改正。之所以如此，是因為當他不知道如何保持自己--為思想而悔改時，他就玷污了天堂的榮耀。這就叫 “認識他的主人而想要（意圖）背叛祂”，因為那一想法一定會導致貪戀。
在那時，他沒有感覺到創造者的偉大和他內在的智慧的精神也離開了他，這是一個很大的改正，因為在那時他就不會將創造者的偉大放在這樣一個玷污的點上，因為在那時他沒有感覺到創造者的偉大，因為一個愚蠢的精神已經進入了他。
這就是 "一個人只有在愚蠢的精神進入他體內時才會犯罪 “的意思。它告訴我們，一個人應該知道，他在犯罪期間所做的一切計算，雖然他認為他的計算充滿了智慧，但是我們的聖人告訴我們，一個人應該知道，所有的一切，也就是所有的計算，都是由愚蠢的精神所做的。
之所以如此，是因為現在這個愚蠢的精神是操作者，而不是智慧的精神，因為智慧的精神已經離他而去了，雖然他是智慧的弟子，做的是善行。關於這一點，經文說過。”義人的正義不會在他的邪惡的日子裡被記住。”
所以，那時他不要自作聰明，要以超越理智的天國為己任。也就是說，他應該徹底取消自己的觀點和思想，然後，當他悔改的時候，他就可以對Mitzvot[戒律]和罪過進行一些計算。
關於這一點（《Avot（先父的道德）》第4章）說："對輕微的Mitzvot[誡命]要像對嚴重的Mitzvot[誡命]一樣小心，因為你不知道Mitzvot（誡命）[誡命的複數]的報酬是什麼"。意思是說，一個人在他眼裡是輕微的Mitzvot（誡命時，就應該注意和執行，從 "恥辱"和 “蔑視”[在希伯來語中，Kalah[輕微/輕微]這個詞與Kalon[恥辱]這個詞聽起來很相似]，雖然那一Mitzva（誡命）處於一種罪的狀態，就像一件小的，不重要的事情，那麼，我現在對它們為什麼要做呢？無論如何，我的行為在上面沒有任何重要性。
当Mitzvot（誡命）對他來說是處於 "嚴重 “的狀態時，這是一回事，也就是說，在對天堂有畏懼的同時，他感受到了罪過的嚴重性和Mitzvot（誡命）的嚴重性。也就是說，他感受到了利益和榮譽，明白了從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）是值得的。但現在在他眼裡，Mitzvot（誡命）是小事，不值得如此謹慎。
關於這一點，經文說，“一個人不知道哪個狀態上面給人以滿足”。也就是說，如果我們說：”報酬是根據努力而得的。”這意味著，當他將Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）看作是可貶低的、可藐視的，他就有更大的勞動來遵守它們。由於這個原因，從這個狀態上面有可能帶來更多的滿足。因此，一個人必須謹慎，守住它們。
願創造者幫助我們豐富地遵守Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）。
巴魯赫-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格（RABASH）
(Baruch Shalom HaLevi Ashlag)