第56封信
1962年6月6日，安特衛普
由於我四處奔波，信件沒有按順序送達。只是在上個星期，我才收到來自以色列的第一批信。我已經給耶路撒冷（Jurusalem）寫了四封信，寫給那些給我寫信的人，他們是....
關於你想詳細說明的話語，我重複整個摘錄。我們的聖人說："Rabbah bar Rav Huna說："任何有Torah（托拉）而不天堂的敬畏的人，就像一個財主，他被給予了內在的鑰匙，但沒有得到外部的鑰匙；他將如何進入呢？" RASHI解釋說，天堂的敬畏就像外在的門，通過它可以進入內門。因此，如果他天堂的敬畏的話，他就會急於守護，急於做事。如果沒有的話，他就不會為他的Torah（托拉）而敬畏。"拉比亞奈宣称：'"沒有房子而為房子建門的人有禍了"。(安息日，31)。
我們應該問：
- Rabbah bar Rav Huna將對天堂的敬畏比作外在性，而將Torah（托拉）比作內在性，他說："但他沒有得到外在的鑰匙的話，他將如何進入呢？" 也就是說，如果他對天堂沒有敬畏的話，他將如何進入內在性？Rav-亞奈將天堂的敬畏比作內在性，因為他說天堂的敬畏就像一座房子，而Torah（托拉）只到一扇門，門就是外在性。由此可見，他認為Torah（托拉）是外在性。
- Rav-亞奈對Rabbah bar Rav Huna補充了什麼，說："哀哉"，並舉了拉比-亞奈的例子。
眾所周知，創造的目的是為了善待祂的創造物。為了能夠接受已經為我們準備好的善，我們需要資格，也就是形式等同。這就是說，我們的意圖應該只是為了給予，而不是為了自己接受。當我們得到了內在於Torah（托拉）中的光的獎勵之後（當我們達成內在Torah（托拉）所穿著的隱藏之光時，這就叫 "Torah（托拉）與以色列和創造者是一"）。我們的聖人對此說："除了Torah（托拉），沒有別的好東西。"其中經文說："誰比金子好 "等等，意思是說，生命的甜蜜之光是穿著在內在的Torah（托拉）上的。
眾所周知，"一個人生來就是野驢的駒子"，因為 "一個人從年輕時起，他的心的傾向就是邪惡的"，正如我們的聖人所說："我希望他們離開我，遵守我的Torah（托拉）[lvfa]，因為Torah（托拉）中的光能改革他"（耶路撒冷（Jurusalem）（塔木德），Hagigah ）。
我已經對這一條進行了解釋，因為很難理解離開創造者和遵守Torah（托拉）之間的聯繫。沒有創造者，怎麼會有Torah（托拉），其中經文說，"離開我"？答案就寫在旁邊。"因為其中的光能改革他。"
這就是說，當一個人想讓自己更接近創造者的時候，創造者告訴他，只要他沉浸在邪惡的傾向中，創造者就不能讓他更接近祂，因為那時一個人還處在虛假的品質中，經文 "說假話的人，在我的眼前就不能站立"。當一個人驕傲的時候，創造者就會說："他和我不能住在同一個居所裡"，等等。
相反，通過遵守Torah（托拉），Torah（托拉）的光改革了他，他就會從叫做 "接受"的邪惡的品質中出來，就能從事給予，這就是改革他的意思，正如經文所寫的："我的心溢滿了好東西，我說：'我的工作是為創造者做的'"（詩45）。
換句話說，他所做的一切，只是為了給予創造者，而後創造者才使他更接近祂。那人得到的回報是永久的信念（正如《蘇拉姆（階梯）》中"《光輝之書（Zohar）》的導言 "中所寫的）。
因此，一個人要想獲得對天堂的敬畏和行善的能力，他別無選擇--正如耶路撒冷（Jurusalem）[塔木德]的話所解釋的那樣--只有 "遵守我的Torah（托拉）[律法]"。也就是說，通過托拉，其中的光改革了他。然後，當他已被改革，意味著當他通過Torah（托拉）獲得了對天堂的敬畏時，他將得到內在的Torah（托拉），即穿著在外在的Torah（托拉）中的托拉之光的獎勵。
就像我們的聖人說的："在第一天被創造的光中，亞當從世界的盡頭看到了世界的盡頭。創造者看了洪水的世代和巴比倫的世代的工作，看到他們的工作有缺陷。祂站在那裡，將它隱藏了起來。祂將它隱藏在哪裡呢？隱藏在Torah（托拉）裡。
通過這樣，我們可以解釋Rabbah bar Rav Huna的話，他將天堂的敬畏比作外在的鑰匙，而將Torah（托拉）比作內在的鑰匙。他指的是一個希望得到，在Torah（托拉）的內在性的獎勵的人，在那裡所有的生命和善，以及快樂都在那裡能找到的地方。在他試圖獲得對天堂的敬畏之前，他缺乏適當的資格，因此不適合接受隱藏在托拉中的光，正如經文所寫的那樣，"並將拒絕邪惡者接受那些光"（見《Mesilat Yesharim》[正直之路]的開頭）。但是，在一個人還沒有改正自己的惡行，還沒有獲得對天堂的敬畏之前，他是不適合接受善和快樂的。
這樣看來對對天堂的敬畏叫做 "外在性"，意思是說，通過對天堂的敬畏，他將能夠接受Torah（托拉）的內在性。這就是為什麼在他看來，一個人在沒有天堂的敬畏之前，想要接受Torah（托拉）的內在性，就好像他有內在的鑰匙，卻沒有得到外在的鑰匙一樣，他怎麼能進去呢？因為他沒有對天堂的敬畏，所以他不適合接受隱藏在托拉中的快樂和愉悅。
這就是拉比亞乃激動並宣稱："沒有房子，卻為房子建一扇門的人有禍了"的原因。也就是說，Rabbah bar Rav Huna的話的意思是，一個人如果想獲得Torah（托拉）的內在性的話，必須先獲得對天堂的敬畏，因為它是Torah（托拉）的內在性的外在性（衣服/容器）。
由此可見，一個人最主要需要獲得的是對天堂的敬畏，因為這樣一來，對天堂的敬畏就像一個房間，你可以在裡面放置物品和精美的傢俱以及珍貴的工藝品。但如果他沒有房間可以放東西的話，他就不能接受任何東西。對拉比亞乃來說，天國的敬畏將是他放置Torah（托拉）的內在性的房子。
因此，他看到人在世上需要努力的主要是對天堂的敬畏，這是穿著上層更高快樂的容器，看到一個人一生都在學習Torah（托拉），但他們的目的並不是通過Torah（托拉）來獲得對天堂的敬畏，因為學習Torah（托拉）應該像上述耶路撒冷（Jurusalem）塔木德的方式一樣，用一句話說："我希望他們離開我，遵守我的Torah（托拉），因為Torah（托拉）中的光改革他。"意思是說，通過Torah（托拉），他們將獲得所有的善。
也就是說，通過Torah（托拉）中的光--即使他還在學習托拉Lo Lishma（不是為了她的緣故），因為他還沒有得到天堂的敬畏的獎賞，所以在他還沒有得到信念，也就是天堂的敬畏的獎賞之前，他怎麼能學習托拉Lishma（為了她的緣故）呢？但是通過Torah（托拉）中的光，也就是Lo Lishma（不是為了她的緣故）--他後來得到了天堂的敬畏的賞賜。這被認為是 "改革了他"。
由此可見，Torah（托拉）Lo Lishma（不是為了她的緣故）是進入天堂的敬畏的門，稱為 "房子"（Torah（托拉）的內在性的善的容器）。這就是為什麼他對Rabbah bar Rav Huna的話進行了補充，並說："沒有房子的人建門有禍了。"意思是說，他仍然沒有對天堂的敬畏，"但卻為房子建了一扇門。"因為通常情況下，一個人如果考慮建房子，可以為他將要擁有的房子建一扇門。但如果他不考慮建一座房子的話，為什麼要為自己造一扇門呢？
這就是為什麼Rav-亞奈宣稱："當一個人關心對天堂的敬畏的時候，就是建一所房子的時候，他值得學習Torah（托拉），因為Torah（托拉）會給他帶來光，通過光，他將得到叫做 "房子"的天堂的敬畏的回報，這樣他可以將Torah（托拉）的內在性放在其中。
但是，如果他不關心獲得天堂的敬畏的獎勵，因為他不需要天堂的敬畏的話，那麼他為什麼要費心在Torah（托拉）中度過一生呢，因為它只是進入叫做 "天堂的敬畏 "的房子的一扇門。
如果他不打算獲得對天堂的敬畏的話，那麼，事實證明，他是白白地、毫無意義地煩惱，因為在Lo Lishma（不是為了她的緣故）的Torah（托拉）中從事的全部意義在於，它只是一扇門，通過它進入對天堂的敬畏的房子。那麼，當一個人對天堂有敬畏的時候，可以說他是在學習Torah（托拉）Lishma（為了她的緣故）。但是，當他對天堂沒有敬畏的時候，也就是當他沒有信念的時候，問題是他在為誰學習呢。
但是當一個人想要獲得對天堂的敬畏，而他內心的邪惡並沒有給他力量能夠相信創造者的時候，我們的聖人就會建議我們，從Lo Lishma（不是為了她的緣故）他會來到Lishma（為了她的緣故）。也就是說，他將得到天堂的敬畏和對創造者的信念的獎賞，他將知道為誰學習。這就是所謂的 "房子"。
學習Torah（托拉）Lishma（為了她的緣故）的人，意思是他對天堂有敬畏之心的人，就會得到許多東西。正如拉比梅爾所說（Avot），他就會變得像永不止息的泉源，Torah（托拉）的秘密就會顯露在他面前，因為Torah（托拉）的秘密是喜悅和快樂，他將得到喜悅和快樂是創造的目的。
從以上的種種情況來看，一扇門叫托拉Lo Lishma（不是為了她的緣故），就是他還沒有對天堂的敬畏。一扇門叫 "天堂的敬畏"，因為他一旦接受了Torah（托拉）的光，也就是在Lo Lishma（不是為了她的緣故），他就會得到Lishma（為了她的緣故）的賞賜，意思是對創造者有信念，然後他就會為創造者做一切事情。隨後，他得到了內在的Torah（托拉）的獎賞，也就是喜悅和快樂，叫做 "Torah（托拉）的秘密"，就像《米示拿（Mishnah）》、《Avot（先父的道德）》裡寫的那樣。
我想我已經將這個問題徹底弄清楚了，如果大家有什麼意見，可以寫信給我，我就知道該怎麼改。
我開始寫信，但直到今天（5月31日）才寫完。本周我收到了你5月23日的來信，我很感謝你給我寫的細節，請繼續。
巴魯赫-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格（RABASH）
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子