第21封信
1956年7月7日，曼徹斯特
致我的學生們，願他們長命百歲。
我很驚訝，我一周沒有收到你們的郵件；我以為你們会用手的工作代替我在以色列時，你走路學習Torah（托拉）時的腿功，也就是你們會寫信，但你們還是沒有做到這一點。你們中間唯一出色的是……因為他不等我的書面答覆，而是做他必須做的事。我想他完全明白自己該怎麼做。
而拉比（Rabbi）……有時認為他的問題應該以書面形式提出來，有時認為以思想的形式提出來就可以了。但是，他應該知道，我們需要的是行動，因為有 "思想、言語和行動"（行動應該放在思想裡面），思想應該放在行動裡面。"說話 "來自於 “一代一個說話者"，意思是一個領導者，因為我們需要思想變成行動，因為萬事萬物都有它自己的改正。
拉比（Rabbi）……開始寫，但停了下來，而從拉比（Rabbi）......我沒有有幸收到哪怕一封信的剪影。至於拉比（Rabbi）......當我在以色列的時候，每兩個星期左右就會收到他的一封信。我相信他的記性很好，因為去年他寄了一封信到倫敦，因為位址不清楚，所以信就退回給他了。也許他怕到時候自己費心寫信、寄信，信又會回到他手裡。結果按照他的看法，他的努力就會白費，這對他來說也許是一個足夠好的理由。
但事實並非如此，正如人們所說的 “沒有痛苦，就沒有收穫”。也有可能是他信任他忠誠的朋友，因為他以朋友做Kiddush（節慶餐開始時的祝福）為他開脫，他對朋友的祝福作出了回答（阿門）。而拉比……一定是走了隱藏的道路，我就不需要多說了。而對於......他還沒有想出藉口，但他知道自己，相信當他開始想藉口的時候，一定會找到一些藉口。而對於這群人中的長者，我們的老師，拉比..。他需要朋友的愛，也就是需要有人為他寫信。
然而，我們必須努力，前進，並且在創造者的幫助下，達成預期的目標。而要求我們最重要的就是祈禱。我們要明白為什麼要將祈禱交給我們。難道創造者沒有祈禱就不能給我們豐富嗎？然而，巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說過，除非有願望和食欲，否則一切都沒有味道，這叫做 “渴望"。
當一個人開始走在工作的道路上，並準備好他的Kelim（容器）來接受創造者的禮物時，創造者就會給他增加願望的空間。這具體是通過祈禱來完成的。一個人從祂那裡得到的拒絕和隱藏，以及一個人每一次前進付出的努力—同時又看到自己在倒退--都會加強對創造者的救贖的需要。
自然本性也是如此—他渴望，每次都想像自己已經在高速公路上行進。忽然間，他又回過頭來，看看自己從哪裡來，然後離開高速公路，重新和那些沒有受過教育的人聯繫起來，跟著他們走。當他看到自己是在未受教育的人們中，也就是在異端之中時，他又開始渴望信念。然後通過祈禱，渴望增長和擴大，直到它到達這樣一個水準，當創造者說，他的Kelim（容器）現在準備好了接受救贖的時候。然後，一個人得到創造者聽到了祈禱的獎勵。
但事實上，一個人的每一次祈禱都是在改正的道路上，因為每一次祈禱都增加了它的份額，意味著擴大了接受的容器。這就是 "創造者渴望義人的祈禱 “的意思，意思是說，通過祈禱，一個人的願望擴大了，他的每一次祈禱，看到自己的祈禱仍然沒有得到回應，就會使他對創造者產生需要，因為他在他的器官中感到只有創造者自己才能幫助他。
由此可見，即使在最低的狀態下，也有祈禱的餘地，祈求創造者將他從他的低下中解救出來。但是，當一個人感覺到自己的低下而逃離戰場時，就意味著他為了更接近祂而受到的所有拒絕，他已經變得更遠了。因此，這就需要有一顆特別的心，在祈禱中去戰勝。
但我們最主要的是要知道，每個人心中都有一個點，能給一個人力量去工作。但是當我們將這個力量用在普通的工作上，也就是 "自動 “的意思，那麼，他就沒有更多的精力去做主要的目的的工作了，因為身體知道已經在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）上努力工作了，沒有更多的精力去做更多的事情。
我們要知道，無論是在出於習慣而做的Torah（托拉）中，還是在出於信念而做的Torah（托拉）中，我們都不能在行動中增加。之所以如此，是因為一個真正正義的人，不會在衣服上做超過四個Tzitziot（流蘇），也不會穿上Tefillin或在門柱上放上兩個Mezuzot（Mezuzah的複數）等等事情。
只有在意圖上，才有誰是義務者的區別--是環境或信念，指他從環境中吸收的習慣，或因創造者的誡命。這就是 “当他被裹夾著並在耶和華面前傾訴自己的話語時，這是為窮人祈禱"的意思。
從神聖的著作中我們可以知道，窮人的祈禱是上面接受的。我們要知道什麼是窮人的祈禱。這一點在 "窮人被裹夾著時的祈禱 “這節經文裡有解釋。他要的是什麼？要在創造者面前傾訴，要所有的話只是在創造者面前，而不在環境面前。
有這樣一個規則，也就是一個人總是只為原因（目標）工作，或者說環境是他工作的原因。由此可見，他是在環境面前工作，而不是在創造者面前工作。一個人應該對此感到不滿。為什麼不應該在創造者面前呢？他應該請求創造者憐憫他。
這就是《光輝之書（Zohar）》中所寫的："為窮人的祈禱 “的意思。《光輝之書（Zohar）》的解釋是："由於我是怨恨的，所以一個人應該怨恨他從環境中獲得所有的活力。但當他開始在信念上工作時，他就完全沒有活力，並且工作對他來說就像軀殼一樣可厭。
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）對此的評價就像鴿子對挪亞說的那樣："我寧願我的食物像橄欖一樣苦，也不願讓它們出自人的手。" 這之所以如此，是因為首要的目標只是向祂靠攏，而真理會指明方向，意思是是否他的信念是合適的。
因此，當一個人希望實現Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）Lishma（為了她的緣故），但卻沒有活力時，這就說明他對創造者沒有信念，當他不相信祂時，他怎麼能工作呢？因此，這是唯一的一點，我們必須在這一點上作出一切努力，一個人從心裡之點上獲得了力量，因為心裡的每一個點都會給一個人以工作的力量，但如果這種力量被用來為環境服務……
由此你就會明白我們聖人的話："凡是沒有知識的智者的弟子，一具軀殼都比他強"。我們應該明白這個道理。如果他沒有知識，為什麼他被稱為 "智者的弟子"呢？因為他從環境中學習到了知識，所以他是一個智者的弟子，但是他沒有 "知識"，這個 "知識 "就是所謂的與創造者的粘附（Dvekut）。他看到，如果他不從環境中獲取工作的力量，而是從給予的意圖中獲取力量的話，那麼他的工作在他眼裡就會變得像軀殼一樣可厭，因為 “這就是托拉的方式--過悲哀的生活"。意思是說，他在工作中感到悲哀，而不是滿足，就像說鴿子一樣，鴿子說："'我寧願我的食物像橄欖一樣苦'，"等等。
的確，為什麼會苦呢？是因為工作Lishma（為了她的緣故）是違背自然本性的，也就是頭腦與心兩者中的接受。在一個人未顯露祈禱之前，創造者是不能救他的，如經文說：”這是雅各（Yacob）的患難之時，他要從患難中得救。”因為只有在那時，他才會接受對創造者的渴求。這被認為是 “如果創造者不幫助他的話，他就不能戰勝它"，因為這是違背自然本性的。
但當環境給他食物時，意思是他在Torah（托拉）和工作中感受到接受時，他自然就有了活力。在那時他不需要創造者，也沒有要求獲得知識，這就是 “要知道這一天，且回應你的心"。這些都是一個人在創造者那裡得到Devkut（粘附）的報酬時的心的回答。
這就是 "無知識的學生，一個軀殼都比他好 "的意思。就是說，對他來說，最好是將對他來說像一具沒有生命的軀殼一樣厭惡的工作交給自己。這也是 "在街上剥一具軀殼的皮，但不需要人 "的意思，意思是說，如果你在街上，意思是在環境中，為自己承擔一份簡單的工作，而不依靠人，意思是從環境中接受叫做 “人"的營養和養分。
這也是 "以使得你的安息日為平日，但不需要人 “的意思。也就是說，心的安頓會像平日一樣。即使你覺得沒有神聖感，也就是說在你沒有生機的時候，心的安頓，但不要靠人給你滋養。而是每一次沒有生機的時候，都要求助於創造者，讓創造者憐憫我們，將我們從黑暗中解救到光中，從身體的奴役中解救出來。
一個人應該儘量堅持走創造者的道路，而不是跟著環境走。這就是我們聖人們所說的 "凡是不像鋼鐵一樣堅硬的智者的弟子，都不是智者的弟子 "的意思。我們應該研究這個問題。如果他是一個聰明的弟子的話, 意思是說，即使他精通密西拿（Mishnah）和革馬拉（Gemara）, 並遵守誡命, 如果他不像鋼鐵一樣堅硬的話, 為什麼他不被視為聰明的弟子呢? 然而，如上所述，他應該像鋼鐵一樣站立，而不是從環境中獲取力量，然後就會達成 "以色列的子孫們從工作中哀歎 “的狀態。
對此，主要的建議是祈禱。你們每一個人都應該專心祈禱，特別是那些侍奉偉大的樹（巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam））的人，願他的美德幫助我們走他為我們設立的工作的道路上。
"義人的死亡比他們的生更偉大"。這意思是說，義人在他們死後是更偉大的，意思是當一個人在活著的時候感覺到正義，意思是看到了義人的偉大時。之所以如此，是因為當他看到義人的渺小時，對一個人來說是更有利的，因為有時候一個人看到自己在世間孤身一人的時候，必須透露自己的祈禱，正如經文所說："沒有人可以和你一起在山攀登"。就是說，當一個人必須攀登耶和華的山上時，他看不到任何人可以從他那裡得到支持。......我是從巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）那裡聽到這件事的。
在另一種方式上，意思是在信念的道路之外，這叫做 "神聖的靜止層面"。正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，"静止 “是指總體上的運動。就是說，地作為一個整體在運動，但對個別靜止的存在來說，沒有運動，也沒有感覺到真理。個別的運動叫做“植物層面”。這是專門送給那些走真理道路的人的，正如經文所說：”沒有人公正地閱讀，也沒有忠實的審判。混亂是必然的，並且空洞的話語會產生勞動（並產生虛假）。”
以上的話的解釋：有了以上的話，我們就可以有點明白TES（Talmud Eser Sefirot[《十個Sefirot的研究》]）中的解釋了，存在有三種狀態，叫做Holam、Shuruk、Hirik。Holam被稱為 “Eynaim（眼睛）中的下面的那一Hey"，更高者的Kelim（容器）在下麵的接受者那裡。這意思是說，當下面的接受者看到聖潔的Shechina（神性）處於塵埃中時，意味著在Eynaim（眼睛）上有一個阻擋，而Eynaim（眼睛）是開放的天道（而不是信念）。
也就是說，更高者已經限制了自己，並顯示出祂的Katnut（幼稚/渺小），以便下面接受者可以自行選擇。之所以如此，是因為特別是在隱藏期間，才有選擇的餘地。但有了顯露的天道，當看到更高者的偉大時，就叫 "知道 "而不叫 “信念"，在那時就沒有工作了。由此可見，更高者為了下面接受者而自甘下降，自降身價。那麼下面接受者就有了選擇，因為這樣就可以有誹謗。
而當下面接受者通過祈禱、勞動、信念，將這個工作攬在自己身上的時候，這三者是一起去做的，並且總體上只有在信念的形式下才會有。然後，他就會得到，看到更高者的Gadlut（偉大，成人）的回報，這就是所謂的 "更高者從下麵接受者那裡升起他的AHP"，意思是說，祂和下面接受者在一起，以下面接受者的形式出現（如："一個被流放的學生，他的老師和他一起被流放"。巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，如果一個人在Katnut[小/嬰兒]的狀態，那麼無論他在哪裡看，無論是看創造者還是看朋友，在他的眼裡，一切都有下面接受者的形式）。
而當創造者聽到下面接受者的祈禱時，更高者通過從Eynaim（眼睛）（即公開的天道）那裡降低下面的Hey來提升他的AHP，然後，在那時，他看到更高者是在Gadlut（偉大，成人）的狀態。由此可見，下面接受者通過更高者上升，如果他看到更高者是偉大的話，那麼，在那時他就成為偉大的。這具體是由AHP與下面接受者在一起，也就是說下面接受者後悔更高者在Katnut（渺小，嬰兒）的狀態。這就是所謂的 “Shechina（神性）處於在塵埃中"，而這就是所謂的Shuruk。
但是，這就造成下面接受者失去了用於工作的地方，那麼，在那時，下面接受者就不願意接受他的所有那些被看作是GAR de Hochma的Gadlut（成人狀態）。在那時更高者因下面接受者而減小她自己，這被視為更高者與下面接受者混合在一起，意思是下面接受者的GE。在那時，下面接受者導致更高者再一次將自己減小變成Hirik。這被看作是下面接受者的原因（目標），也就是下面接受者只能以ZAT的形式接受這種知識，這被認為是在Hassadim的衣服。換句話說，根據他能走在信念的道路上的程度，在那個相應的程度上，他就能接受知識，而不是更多。否則，他將沒有任何選擇的餘地。
我不打算再做任何進一步的解釋，除非有人來信要求做更多的解釋。在那時他應該將問題寫給我，而如果我得到回報的話，我就能回答他。
來自你那位等待救贖的朋友。
Baruch Shalom HaLevi
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子