第19封信
1956年5月15日，曼徹斯特
敬我的朋友們
我收到了你們的來信，很喜歡你們所寫的關於《光輝之書的蘇拉姆（階梯）注釋》的導言中所解釋的內容，我只在你之後補上。我將上述事項作為一個問題提出來。在ARI的著作中写道：存在一個現實的世界，並且Zivugim de Hakaa(撞擊導致的連接，Zivug de Hakaa的複數)發生在那裡，還有Masachim(螢幕), Hitpashtut (光的擴張)和 Histalkut(光的離開), Ohr Pnimi（內在之光） 和Ohr Makif（環繞之光）。這是否與他們自己有關，也就是說，這個Sefira要這個，另一個Sefira要那個？也就是說，他們是否像這個世界的人一樣，有選擇的自由、有感情，還是像我們這個世界一樣，是靜止的、沒有感情的呢？
比如說，地之所以結出果實，是因為從雨、風、太陽中獲得能量。如果它缺少一些必須接受的能量的話，它就不會生產出果實，也不會傳授或生產任何產品。那麼，如果地不產出產品的話，人們就不能享受它，甚至可能餓死。
但是，通過人的耕耘、播種和收割、採集，它對人的行為的回饋的方式也是如此—如果人服務於大地的話，大地就會反過來服務於人。
在同時，我們知道，這也是公認的觀點，大地沒有感覺，也沒有自由選擇的權利。相反，它只是遵循自然賦予它的條件，創造者將其封存並印刻在它身上，而且這就是它的最佳工作方式。
但我們稱其為 "静止的層面"，意思是說，它不會主動移動，因為它沒有這樣的願望。同樣，太陽和天下的萬物，都是遵循自然的指令，沒有它們自己的選擇，以至於你可以說它們是在期待獎勵或懲罰。相反，他們所有的行為都是自然造成的，在那裡創造者希望它們如何工作，它們就怎麼工作。
這也是我們應該瞭解的關於上層更高世界的情況。一切的創造都只是為了服務於人，在那裡，通過一個人從我們的世界（我們存在的地方）得到的幫助，一個人也從上層更高世界得到幫助，以實現他被創造的目標，即達成與創造者的Dvekut（粘附）的獎勵，並到達創造者為他考慮的充滿美好事物的塔。
而當一個人得到這樣的回報時，就會被認為他已經達成了創造思想的完滿，如：”創造者希望住在下面接受者們當中”，"Shechina (神性)住在下面接受者中--是一種高度的需要"，因為這是祂的願望，人在這個世界上應該只努力遵從祂的願望--也就是接受所有的喜悅和快樂，因為這也是祂的願望。
根據一個著名的規則：在祂的本質中根本沒有任何思想或感知。由此可見，從世界到世界的各種程度上出現在靈魂上的一切都只是在擴大的光中，意思是創造者希望被認識的程度—就是通過向他們揭示來自上層更高世界的光的程度。這被認為是上層更高之光傳播到下層較低者的光，意味著下層較低者的光的達成就是祂希望他們達成祂的偉大的程度。
因為要看下面接受者的能力，所以達成的尺度會時時變化。 另外，每一種達成的程度都有自己的名字，因為Sefirot被稱為 “遮蓋"。遮蓋拿掉後，Sefira(為Sefirot的單數)就開始根據一個人的工作而發光。
在世界被創造之前，沒有Tzimtzum（限制）。但是為了讓下面接受者能夠接受，必須要有這種限制和隱藏，而隨著Lishma（為了她的緣故）的工作的每一個程度，隱藏相應被拿掉，光相應地閃耀。由於地在這個世界上只有在工作之後才會結出果實，所以，在下面接受者沒有資格的情況下，就不會有光的披露。
如果你想說："什麼是Sefirot和程度本身呢？" 我們說這是無法達成的，因為我們的達成只與祂的願望，也就是祂要為祂的創造物做好事有關。因此，一個人只應該達成與一個人的達成有關的東西，也就是說一個人從更高之光那裡獲得的印象，通過Sefirot出現在創造物身上，而不是Sefirot本身。
Sefirot的繁衍只是根據下面接受者的達成，並且取決於他們的達成，每個人根據自己的勞動有特殊的技能。除此之外，一切都平等，因為精神沒有變化。這也是為什麼我們說Sefirot本身被視為 "在祂本身更高的根源上沒有任何思想和達成 “的原因。
他們為每一個Sefirot命名，因為所有通過工作達成創造者之光的人都希望所有跟隨他們的人也能從他們的發現中受益。因此，他們為每一項達成命名，以便他們能夠理解他們所達成的意圖和他們的達成。這樣，在他們之間就會創造出一種共同的語言。
正如我們在顯露中瞭解到的那樣，一個人在Torah（托拉）中的每一個創新，他都可以傳給後人。在更高世界也同樣如此—我們應該接受前人所發現的創新，這樣他們就能走在成功的道路上，而不會因為他認為自己所處的狀態已經很完美而中途停止。為此，我們在所有這些名字和Partzufim本身上面沒有任何的達成，因為這都是精神和神性，經文寫著：”我，耶和華，是不會改變”。相反，一切都與達成的個人有關。
這就好比十個人站著看一架飛機從遠處飛來。在旁觀者看來，飛機就像一個小點。但有些人有望遠鏡，可以將飛機放大幾倍。然而，他們每個人的望遠鏡都不一樣—一個人的望遠鏡放大了很多倍，而另一個人的望遠鏡，則放大了少許。由此可見，一個人看到的飛機是四米長，另一個人說是三米長，還有一個人說只有兩米長。他們都在報告他們實際看到的東西，但他們之間還是有差異。然而，這些差異並沒有使飛機本身發生任何變化，因為所有的變化只是在感知者的眼中。
在精神上的達成的情況也同樣如此。所有的變化都只是根據下面接受者的達成的資質的衡量。通過這一點，我們可以理解經文所寫的，也就是靈魂是上面的上帝（神性）的一部分。這意味著，靈魂達成的是神性，但它只能達成一部分。因此，雖然它達成了神性，因為它取決於下層較低者的資格，它只能達成一部分。但是，它所達成的部分卻不會引起神性的任何變化，就像上述的飛機的情況一樣。
這就是為什麼我們說，下面者只能達成擴大的光，也就是創造者希望他們達成的那一部分。出於這個原因，擴大的光和祂的本質之間沒有區別，只是一個人只達成了創造者希望他達成的那一部分，就像飛機的例子一樣。
這將澄清你們所問的問題。
你的朋友RABASH...