第16封信
1955年12月21日
讓一片被驅趕的葉子癒合，讓他們說，我在他們的創造者的代表團中，在飛翔者中飛翔，偉大的塔瑪裡克（Tamarisk），更高者協助他，我們榮耀的老師，Rav……。
我收到了你的信，願創造者照亮我們的道路是正確的道路，我們將為紀念日而努力記憶。然後，我們將獲得記憶之光，這有利於淨化物質的空氣，我們將呼吸到聖潔的空氣，這才是真正的、永恆的生命。
我想對你所寫的內容作如下補充：”我確信，如果我遇到了最大的不可知論者的話等。
我們知道，有一種風俗，全世界都在應用，那就是技術高超的專業人員與技術低劣的工人在一起，從他們的行為中學習是不好的。例如，當一個鞋匠在不熟練的鞋匠中間時，他們就會讓他明白，做一雙好鞋，怎麼做都是不值得的，而做一雙好的、帥氣的鞋是不值得的。
或者一個裁縫，如果他是一個熟練的裁縫，當他在一些不熟練的裁縫中間時，他們會讓他明白，為了將衣服做得整齊、整潔、適合它的主人，而勞心勞力是不值得的。因此，他應該警惕與他們接觸。
但是，當一個建築工人在裁縫們中間時，他不能從他們的不良行為中學習，因為在他們之間沒有聯繫。但是，在同一行業內，每個人都應該注意自己，只與心地純正的人接觸。
根據上述所說，對於任何你認為是創造者的僕人的人，你應該注意，看他是否是一個熟練的專業人員，意思是希望他的工作是乾淨的，純潔的，並打算是為了祂的名字。至少，他應該知道他不是一個好工人，並在他的靈魂中尋求建議，以成為一個熟練的工人，而不是一個普通的工人，他的目標只是為了獎勵。
但一個好的熟練工人是一個不考慮報酬，而是享受工作的人。例如，如果一個熟練的裁縫知道衣服在每一個點上都適合它的主人的話，那就會給他帶來精神上的快樂，比他收到的錢更多。
因此，與不是你的職業相同的人在一起，你是否在他們中間並不重要，因為你從事建築，而他們從事制革。但與從事Torah（托拉），卻不是小心謹慎地保持衣服適合它的主人的人在一起，他們只有一種與Torah（托拉）相反，與Torah（托拉）的觀點相反的心態。在這裡，你必須時刻注意……與這些人保持一個好的距離，就像他們之間的距離保持弓箭所及的距離一樣。而對普通人就不一樣了。
- 因此，既然你沒有和Mitzrachi（中東猶太人）人接觸，你就不需要這麼小心翼翼的觀察。
- 但對阿古達德以色列人（Agudat Israel），你確實需要遠離他們。
- 而對哈西德人（Hassidim），你更需要提高警惕，避免與他們接觸。
- 而對於與我父親（Baal HaSulam）關係密切的人，你需要保持非常警惕。
這就是原因：在Nekudim的世界裡，處於Keter的水準的Melech ha Daat，也就是第一個Melech（國王），在破碎期間比所有的Melachim（王）都降落的更低。之所以如此，是因為雖然粗糙者在它有Masach（螢幕）時程度也較高，但在失去Masach（螢幕）時就變成是最差的。為此，它比所有的Melachim（國王）都跌得更低。
而我們可以解釋這些話。當他們走在創造者的道路上時，他們有兩種接受的願望：為物質的和為精神的。因此，那些親近巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的人，在他們學習的時候，有一個Masach（螢幕）和Aviut（粗糙度）。但現在他們不降服自己，對有Masach（螢幕）沒有興趣時，他們的全部工作是成為 "英俊的猶太人 "或 “Rebbes"（偉大的拉比）。
因此，這就是沒有Masach（螢幕）的Aviut（粗糙度），他們自然會將自己的所作所為發揚光大。而我呢，我對他們沒有信任，也沒有人去壓制他們。我之所以簡短，是因為我不希望他們在我的思想裡，因為你知道那條規則：”一個人的思想就在哪裡，一個人就在哪裡！”。
為了更清楚地瞭解這件事，我舉一個簡單的例子。眾所周知，在每兩個程度之間 都有一個由兩個程度共同構成的中間媒介。
- 在靜止與植物之間，有一種媒介叫 “珊瑚"。
- 在植物與動物之間，有一種叫 "田中之石 “的動物，它以肚臍系於大地，以大地為養料。
- 而在動物和會說話的層面之間，有猴子。
因此，有一個問題。在真與假之間的媒介是什麼呢？兩種甄別合在一起的含義是什麼呢？
在我說明之前，我再補充一條：眾所周知，小的物體看不清，大的物體容易看清。因此，當一個人犯了很少的謊言時，他無法看到真相—也就是他正走在一條錯誤的道路上。而是相反，他說他自己正走在真理的道路上。但沒有比這更大的謊言了。而原因是他的謊言還不夠多，以至於他無法看到自己的真實狀態。
但當一個人獲得了許多謊言時，謊言在他身上增長到了他想看就能看到的程度。因此，現在他看到了謊言—也就是他正走在一條錯誤的道路上--也就是他看到了自己的真實狀態。換句話說，他看到了自己靈魂中的真相，以及如何轉向正確的道路。
由此可見，這一點，是一個真理之点—也就是他正走在一條虛假的道路上--是真理和虛假之間的媒介。這是連接真理和虛假之間的橋樑。這個點也是謊言的終點，並從此開始了真理之路。
因此，我們可以看到，要想得到Lishma（為了她的名字）的回報，我們首先要準備最大的Lo Lishma（不是為了她的緣故），然後，一個人才能達成Lishma（為了她的緣故）。而同樣的，Lo Lishma（不是為了她的緣故）被稱為 "謊言"，Lishma被稱為 “真理"。
當謊言很小，Mitava（誡命）和善行很少的時候，他的Lo Lishma（不是為了她的緣故）就很小，那麼，他就看不到真相。因此，在那種狀態下，他說他是走在善和真理的道路上，意思是工作Lishma（為了她的緣故）。
但當他整日整夜地從事Torah（托拉）的工作時，他就能看到真相，因為通過謊言的積累，他的謊言增加了，這樣他看到自己確實走在一條錯誤的道路上。
然後，在那時，他就開始改正自己的行為。換句話說，他覺得自己所做的一切都只是Lo Lishma（不是為了她的緣故）。從那時起，一個人就會通向真理的道路，通向Lishma（為了她的緣故）。只有在這裡，在這一點上，才開始了 "從Lo Lishma（不是為了她的緣故）一個人去到Lishma（為了她的緣故）“的問題。但在這之前，在他認為自己是在工作Lishma（為了她的緣故）時，一個人怎麼能改變自己的狀態和方式呢？
因此，如果一個人在工作中閒散時，他就不能看到真相，那他就沉浸在假相中。但是，如果他增加Torah（托拉），以給予祂的創造物者以滿足為目的時，那麼，一個人就可以看到真相：也就是他正走在一條虛假的道路上，叫做Lo Lishma（不是為了她的緣故）。而這正是真理與虛假之間的中間點。因此，我們在路上一定要堅強自信，所以每一天對我們來說都是新的，就像我們需要時刻更新我們的根基一樣，然後，我們要向前行進。
你的朋友，巴魯赫-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格（RABASH）。