第9封信
1955年8月5日，倫敦
致朋友們，願他們永遠活著。
“‘而事情將會發生，因為，’一個人用腳踐踏的Mitzvot（戒律）就會發生”（Yalkut[收集]）（"והיה עקב תשמעון, מצוות שאדם דש בעקביו" (ילקוט).）。
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，這裡表達的東西是指信念，也就是在一個人眼中輕視並用腳踐踏它的東西。
為了更清楚地理解這一點，讓我們澄清一下我們的聖人所說的（Tanhuma），這是他們的話。’而事情將會發生，因為，'意思是說，"在逆境中，我為什麼要害怕，我的敵人的罪惡包圍著我" (詩篇49)。將Torah（托拉）給予以色列的創造者的名字是值得讚美的，在祂身上有613條Mitzvot（誡命），其中有輕微的誡命，也有嚴重的誡命。因為其中有輕的Mitzvot（誡命），人們對它不嚴肅對待，而是丟在腳下，意思是說它們是輕的，因此大衛害怕審判日，他說："耶和華啊，我不害怕Torah（托拉）中嚴肅的Mitzvot（誡命），因為它們是嚴肅的。我所懼怕的是輕的戒律，免得我違背了其中的一條--不管我遵守還是不遵守--因為那是輕的。你說：'對輕的Mitzvot（誡命）要像對嚴肅的Mitzvot（誡命）一樣小心'。" 這就是為什麼他說：”在逆境的日子裡，我為什麼要害怕。"經文說："禰的僕人也因為多數人的緣故，對他們謹慎。"由此可見他們的話。
我們應該問："眾所周知，守輕的戒律比守重的戒律更容易，這裡的容易是指它們容易去做，而嚴重的誡命是指它很難做。因此，他為什麼害怕自己犯了容易做的Mitzvot（誡命）比難做的Mitzvot（誡命）更多呢？" 在那之後，米德拉士（Midrash）解釋說，這是因為他害怕輕的事情。這就是為什麼他在結尾處說：”禰的僕人也因為多數人的緣故而對他們謹慎。"也就是他需要警惕和小心，以保持輕的誡命比重的誡命更重要。
我們應該明白，關於輕重，世界決定了它所認為的輕重是什麼。而由於世人粘附外在性，所以世人知道我們最應該注意的是行為，因為這些行為對所有人來說都是顯而易見的。也就是說，每個人都可以衡量和測量自己在一天當中做了多少事，從事了多少小時的Torah（托拉）的學習。當他的朋友看到另一個人正在執行幾個誡命，並坐著幾個小時學習Torah（托拉），他就尊重和讚賞他。而當，上帝保佑，他沒有看到他的朋友正在做善事，他看到他的朋友是在一個低下的的狀態，遠離Torah（托拉）和工作，因為他只能看到什麼是明顯的。這就是為什麼行動被視為非常嚴肅的原因。
看起來確實是嚴肅的，因為整個Kedusha（神聖）的問題都在 “我們要做，我們要聽"，因為最重要的是行為，因為只有行為才能使他人聽聞，這就叫Lo Lishma(不是為了她的緣故)，因為從Lo Lishma（不是為了她的緣故）我們來到Lishma（為了她的緣故），如果沒有行動，就不可能達到任何程度。
為此，人們認定最重要的是行為，這是最嚴重的。為此，他們決定將思想，也就是意圖看得很輕很低，意思是不值得花時間和精力，因為最重要的是行為。
雖然確實最重要的是行為，但這只是為了Segula（補救/美德/力量）。也就是說，實現Lishma（為了她的緣故）的首要建議是行為，但因為它的人已經離開了理想的目標，也就是創造者的工作，在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）上從事有淨化身體的力量，以便實現Lishma（為了她的緣故）。然而，他們離開了目的和目標，將工作變成了目的，這就是他們認為非常嚴重的事情。
他們將意圖，也就是讓它成為Lishma（為了她的緣故）的意圖，變成了 "輕 "的事情。這意味著，只有從事Torah（托拉）和戒律的人--而不對有Lishma（為了她的緣故）意圖感興趣--才會被他們視為輕罪，不值得自己煩惱。即使自己努力，也不會有人看到他為了被尊重而付出了多少辛苦，因為大多數人只遵循Lo Lishma（不是為了她的緣故）的方式。
為了讓世人在工作之初追隨Lo Lishma（不是為了她的緣故）的道路，就必須讓他們看不到真相，也就是說，他們根本不會注意到真相，因為這是小事一樁，不值得勞累。否則，如果一開始就能看到事情的嚴重性，就像我們的聖人所說的 “學習Torah Lo Lishma（不是為了她的緣故）者，不如不出生”，誰還願意開始工作呢？
而既然除了專門從Lo Lishma（不是為了她的緣故）一個人來到Lishma（為了她的緣故）之外，沒有其他的方法可以進入Lishma（為了她的緣故），所以有必要隱藏事實真相，說行為是最嚴重的，而思想（意圖）是不重要的。
"輕 "的意思應該解釋為 "輕視"，即不是很重要，而 "嚴重 “則是指重要的事情。我們還應該明白，它是在世界上短暫的、可鄙的、可恥的事情。也就是說，當一個人在工作中開始努力這一意圖的時候，他就會覺得它是可鄙的，因為主要的目標應該是得到信念的回報，而人的本性是重視理智，而不是重視超越理智的信念。
由此我們應該解釋米德拉士（Midrash）當中大衛說的："我所懼怕的是輕的戒律，以免我違背了其中的一條--無論我遵守了還是沒有遵守--因為它是輕的。而你說：'要對輕的Mitzvot（誡命）要小心，如同對嚴重的Mitzvot（誡命）一樣'"。我們應該明白 "我是遵守了還是沒有遵守 “是什麼意思。難道他不知道自己是否遵守了嗎？他為什麼不記得了呢？
如上所說，輕重是在Lishma（為了她的緣故）的意圖上面。在這一點上，他不能確定意圖是否是為了創造者，因為對於嚴肅的Mitzvot（誡命），意思是用行動從事的誡命，我知道我會很小心，因為這裡有多數人的意見，也就是行動必須遵守。
但在意圖上面卻沒有多數人的意見，因為世界的人不在意使其目的/意圖是為了創造者。這就是為什麼他擔心自己的意圖也許會不合適的原因。在這方面，米德拉士（Midrash）的結論是：”禰的僕人也因為多數人的緣故而對他們謹慎"。也就是說，通過恐懼--他害怕被集體吸引，他們認為，如果意圖不合適，並不是這麼大的不義，而是 "我已經讓我在 ”而事情將會發生，因為，那些用腳踐踏的戒律 "上保持和警惕，在意圖上，因為大多數人的觀點是，它被認為是 ”而事情將會發生，因為，那些用腳踐踏的戒律 "--他因此得到了Lishma（為了她的緣故）的意圖永久地超越所有工作的獎勵，因此，即使是過去的行為也會在他身上得到改正。
這就是”而事情將會發生，因為’，是那些用腳踐踏的戒律 "的意思，意思是說，多數人的看法是，小心守住意圖是Lishma（為了她的緣故）並不是這麼大的禁止和不義。正是關於這個工作，一個人就會變得 "越軌、反復"，而這叫 “用一個人的腳踐踏"，並因此他沒有注意到，因為多數人的觀點協助他。
但是，我們應該知道，他不會看到真理是世人的改正，因為不是每個人都能走在真理的道路上，正如我們的聖人所說的 “一千人進入，一個人出來教”。為此，沒有讓一個人看到自己在創造者的道路上的真實狀態，也就是能夠從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），認為自己的意圖只是為了創造者，正如我們的聖人所說的，"一個人看不到自己的過失"。這就是為什麼一個人總是用美德的尺度來判斷自己的原因。
但是，一個人如果習慣於工作，希望看到真理，以便在真理中行走，他的願望只是改正自己的行為的話，那麼根據他對真理的渴望，恰恰到了這個程度，他就會從上面顯示出他的真實的狀態—也就是他離Lishma（為了她的緣故）的工作有多遠。由此，他被迫處於卑微之中，因為他（看到）他身上的邪惡比所有同時代的人都要多，因為整個世界都沒有看到真相，他們如何被置於邪惡的統治之下，沒有開始為創造者工作。但他確實看到自己不能為創造者做任何事，因此覺得自己與創造者分離了。
他覺得自己是死亡的，因為他與生命的生命分離了。因為他感覺到了死亡的味道，所以他處於極度的卑微之中，因為沒有人比死人更低賤。在那時，他喊道：”我死了總比活著好。”因為至少他不會玷污Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），意思是將聖物用於自己的利益，因為這樣他就會覺得自己是將神聖的名字用於世俗的需要。
為此，他在真理的道路上走到什麼程度，他自然在那個程度上就會變得卑微。因此，一個人如果驕傲的話，那就說明他還沒有得到看到真理的回報，當然沒有比這更卑微的了，因為他從頭到腳都淹沒在假像的統治之下。
有些自作聰明的人以看到真相為榮。也就是說，即使他們看到自己的事情，完全是獻身於邪惡的統治，無力為創造者做任何事情，看到自己比同時代的人更差，他們仍然以此為榮，說：”我們有看到真相的美德，而別人卻看不到自己如何被置於邪惡的統治之下的真相。他們對Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的工作感到歡喜和喜悅，儘管它不是真正為創造者而做的，而我卻看到了真相"。這就是為什麼他們以此為榮，並不感到卑微的原因。
然而，這類似于一群病人被送進醫院，醫生認定他們都得了癌症，上帝禁止。醫生向一個人透露了這個消息，說："孩子，知道嗎，我可以為你做什麼呢，因為你得了癌症。" 那人焦急如焚，因為他知道自己的日子不多了，他被判了死刑，他能做的就是向創造者祈禱。但其他的人，醫生沒有向他們透露自己得了癌症，他們卻欣喜若狂，樂此不疲，當病痛不再打擾他們的那一刻，他們就認為自己很快就會離開醫院，回家和朋友們一起大吃一頓，因為他們覺得自己完全健康了。
在這種情況下，知道自己得了癌症的那個人，根本不會考慮驕傲，說自己比他們更重要，也就是說，他因為知道自己得了癌症，所以更有活力，更有快樂。我們很明顯地看到，一個知道自己得了這個病的人，什麼都不關心，什麼都不感興趣，因為他只關心一個問題--如何讓癌症離他而去。
他不能參與到其他病人的快樂當中，他們不知道自己得了這種病，醫生之所以將他們從醫院裡放出來，並不是因為他們健康了，而是因為醫生沒有辦法治癒他們。但他們認為，他們之所以出院的原因，是因為他們已經健康了。
在創造者的工作中的情況也是如此。任何一個人，如果看到自己內在的邪惡在盛行，並且已經從上面被披露了真相—也就是他的病是沒有辦法治癒的，而只有創造者才能幫助他，正如我們的聖人所說："人的傾向每天都在戰勝他，如果不是創造者的話，他就無法戰勝它--就不能像剛才提到的寓言那樣，為自己被披露了真相而驕傲，與別人相反。
由此可見，一個人所感到的卑微，證明了他在真理的道路上行走的程度。只有這樣，當看到真理時，才有從心底真正祈禱的空間，因為只有這樣，他才能說：”耶和華啊，如果禰不幫助我的話，我看不出有什麼策略可以幫助我退出愛自己的本性，獲得給予的力量和對創造者的信念。"
因此，工作的秩序是必須在Lo Lishma（不是為了她的緣故）上開始工作，然後努力獲得走在真理的道路上和得到實現Lishma（為了她的緣故）的獎賞。
這就是關於雅各（Yacob）所說的事情，正如拉希（RASHI）所解釋的，他為禮物、為祈禱、為戰爭而準備好了自己。我們應該用暗示來問。"為什麼雅各（Yacob）要將禮物送給他內在的以掃（Esau）呢？ 以及為什麼要將禮物送給內在的邪惡者呢？”
經文如上所說，工作的開始是在Lo Lishma（不是為了她的緣故）。就是說，當開始做神聖的工作時，我們向身體承諾，這項工作會給它許多好東西，身體會通過從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）享受快樂。我們告訴它，它將在總體上實現Lo Lishma（不是為了她的緣故），也就是說，每個身體都有不同的激情：一個人渴望金錢，另一個人渴望尊重等等，這就是所謂的 “現在”。之後是祈禱，當他開始向創造者祈禱，向他揭示真相，看清他的真實情況時--也就是他與Lishma（為了她的緣故）的工作是多麼的遙遠。在那時，開始了戰爭，意思是我們不想給身體在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中的工作任何獎勵。
最後，一個人被上面憐憫，得到了信念的禮物，並被授予成為國王的僕人，並且覺得這就是所有值得活下去的東西—能夠像我們的聖人說的那樣說："今世一小時的悔改和善行，勝過來世所有的生命。"
從上面所有的事情之後，就是行為，這叫做 "嚴肅的事情"，這叫做Lo Lishma（不是為了她的緣故）。之後要小心輕的事情，意思是用Lishma（為了她的緣故）的意圖。它的標誌是低下的感覺，因為看到一個人的低下，就會看到他是踩著通往工作Lishma（為了她的緣故）的道路上。這使一個人有了從心底真正祈禱的空間，當他看到除了創造者自己之外，沒有人會幫助他的時候，就像巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於從埃及的救贖的解釋那樣：”是我，不是使者。"因為每個人都看到只有創造者自己將他們從邪惡的統治中救贖出來。
而當得到工作Lishma（為了她的緣故）的獎賞時，當然沒有什麼可驕傲的，因為那時就看到這只是上帝的恩賜，而不是 “我自己的能力和我手的威力"，沒有任何外來的力量可以幫助他。因此，他感覺到自己的卑微--如何侍奉國王是一種不可估量的樂趣，如果沒有創造者的幫助的話，他是不會答應的。的確，沒有比這更卑微的了。
願創造者幫助我們在真理的道路上侍奉創造者，得到了信念的獎賞。
巴魯赫-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格（RABASH）。
我父親的兒子，Baal HaSulam。