第1封信 "你要對我用智慧的精神充滿一切的有智慧的心的人說 "等等。 致我尊敬的父親，願他長壽快樂！ 關於我們談到的關於在潔淨中對卡巴拉的學習等，以及我不知道的事情，我會寫下來，而你會回答我所有的問題。 我看我沒有太多東西可寫的，只是一般的東西。我在潔淨中連一個字都說不出來，因為方法是將疑點從眾多的確定性中甄別清楚，而不是將確定性從眾多的疑點當中甄別出來，但這樣一來就得好好學習。 這要看一個人是否已經具備了這個條件，即他所有的接受都是在潔淨中，也就是為了給予而接受。當一個人沒有達到這個程度學習時，他對卡巴拉的學習就不可能是潔淨的，正如經文所寫的那樣："你要對我用智慧的精神充滿一切的有智慧的心的人說 “，即他的心已經被創造者的精神淨化了。 否則，完全不可能，正如我們的聖人所說：”一個人只有在愚蠢的精神進入他內在時才會犯罪"。由此可見，一個人除非有智慧的精神，否則不能稱之為罪人。雖然一個人不覺得自己一直以來就是一個罪人，那是因為他沒有看到自己的缺點。但事實上，只要一個人沒有得到智慧的精神的回報，他就被稱為罪人。而這必然是這樣，而恰恰這要靠創造者來實現...... (信的其餘部分缺失)
第2封信
第2封信 1954年11月23日，特拉維夫（Tel Aviv），星期二，Portion Toldot(世代)。 致我勇敢的朋友們！ 願創造者與你們同在。 關於我們站在車旁談論的問題，請看《Beit Shaar Hakavanot意圖之門》一書第70項，你會找到答案。 關於你們加入社團的事，我承認，我必須承認，我沒有充分地考慮它。原因是我在提比列斯（Tiberias）的時候，就在考慮提比列斯（Tiberias）存在的矛盾意見，所以我說沒有必要考慮，只有真理才能指明方向。但到了特拉維夫（Tel Aviv）後，我立刻感覺到，在我們以前的朋友中，也有一些觀點，也就是說在光明離開之前。現在他們的Kelim（容器）是，一個暗示就夠了，他們會尋求不義和過失來證明他們的行為，即真理只在耶路撒冷（Jurusalem），毀滅的地方。所以，現在我從這裡來還原，意思是不加入上述的社會。 至於你問到 “凡是人的精神所喜悅，人都會走到那裡（כל שרוח הבריות נוחה הימנו） "這節經文的意思，我發現我以我父親的名義寫的，他說，即使是最偉大最有名的人，也有不同的意見。他的理由是說，如果他們說的是 "凡是人的精神所喜悅的人"，那麼他們就可以問這個問題。但由於他們恰恰說 “凡是人的精神所喜悅，人都會走到那裡（כל שרוח הבריות נוחה הימנו），也就是說有創造物，也就是身體，而身體與創造者的精神沒有關係。相反，地主的觀點與Torah（托拉）的觀點是相反的。但人的精神是聖潔的。 這就是我們的聖人們所提到的精神，因為 "凡是遵守一條誡命的人"，也就是信念的誡命，稱為 “一個字母"的人，"將自己和整個世界都判向天平的美德的一側"。 這就引出了一個問題："但是，我們在大眾中既看不到也感覺不到任何美德，而在一代人中卻有義人嗎？" 巴哈蘇拉姆對此說過，義人為整個集體引來了豐富，但那些沒有容器來穿著光的人卻不能享受這種豐富。然而，每一個人的靈魂都會從豐富中接受環繞之光，因此，”人的精神愉悅他"，因為創造者的精神照進了人的精神。 然而，我們並不是在說，也不是在關心所有還沒有穿著上他們的精神的人。 願你美德圓滿，不斷壯大。 你的朋友向你問好並祝你們幸福。 Baruch Shalom Ashlag
第3封信
第3封信 Vayechi Yaakov（雅各還活著），1955年1月2日，特拉維夫（Tel Aviv）。 致我親愛的和忠實的朋友們。 我讀了署名為…的信，我非常喜歡你以愛朋友的方式承擔的工作。關於你的第一個問題，我不能以書面形式回答，因為這是口頭討論的問題，不宜寫下來。 關於第二個問題，我給你寫一篇文章，是關於我從我父親巴哈蘇拉姆那裡聽到的。"耶和華啊，禰保護了人和動物" 我們的聖人解釋說："這些人都是狡猾的人，他們假裝成畜生。"你給我寫信說，其實做畜生也不錯！你要做畜生。相反，你必須走在Torah（托拉）和智慧的道路上，從更高之光中汲取更高快樂的甘甜。然而，必須像 "亞伯拉罕的牛的牧人"，而不是像 "羅得的牛的牧人"。 你們應該明白這些事情，與我昨天在朋友們面前吃第三頓飯時所說的關於 "我要和你們一起下到埃及去，也要將你們帶上來"......以及 "他說：'因為EKYEH(我將會)與你們同在，這要向你們顯明Anochi(我)已經差遣你們了。當我要將百姓從埃及帶出來的時候，你們要在這座Har（山）上敬拜上帝"。EKYEH（我將會）、Anochi（我是）和Har（山）之間有什麼聯繫呢？ 在《拉比阿基瓦的信》一書第5項中寫道： 創造者說：EKYEH Asher EKYEH（(I will be what I will be) （我要成為我所要成為的）。我以善的品質創造了世界，我以善的品質引領世界，我將以善的品質使世界煥然一新。” 另一件事，EKYEH Asher EKYEH（我要成為我所要成為的），創造者說。我用信念的品質創造了世界，用信念的品質引導了世界，用信念的品質我要使世界煥然一新。” 我們應該理解 "我要成為我所要成為的（EKYEH Asher EKYEH）"這節經文中關於善的品質和信念的品質的含義。我們的聖人對EKYEH Asher EKYEH（我要成為我所要成為的）這節經文的解釋是：”我將在這個麻煩中，因為我將與他們一起被奴役到其他國度中”。 要理解上面的內容，我們要知道，當一個人開始在Lishma的那條線上遵守Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的時侯，他就會覺得自己陷入了，叫做 "埃及"的麻煩之中，意思是說，埃及王法老不斷地問："耶和華是誰，我應該聽從祂的聲音？" 這就是頭腦的勞苦就來到的時候，當他的思想用Zivugim de Hakaa（撞擊帶來的交配連接）開始衝擊他的頭腦的時候。有時一個人認為，這些外來的思想都只是來 "看這地的裸體 "的探子們，意思是透過煙囪看，而不是更多，這些思想和創造者的工作之間沒有聯繫。另一些時候，人們會想："我們是誠實的，一個父親的兒子們。"即我們所有的思想都只是為了粘附于唯一的創造者，並且我們會得到加強，並戰勝所有那些"耶和華是誰，要我聽從祂的聲音呢？"和 “這工作對你來說是什麼？"的思想，也就是所謂的 "在埃及的流放"的思想。 EKYEH的事情，就是 …
第4封信
第4封信 一九五五年二月十日. 致我的朋友......你好，一切順利。 你讓我感到驚訝。因為我已經有一段時間沒有收到你關於健康和力量的消息了。 一定是你缺乏信念和力量，在我看來，這是因為你在來到一個與我們的精神和方式不一致的環境時，通過粘附到的外來環境發現吸收的外來思想和觀點。而外來的思想對你來說是在 “大而深的Nukva"，也就是說思想對你來說沒有力量和控制力，因為你已經取消了它們，將它們丟在了你的腳下，因為你已經可以踐踏它們，並從它們身上走過，也就是說你的身體裡還有外來的思想，但它們已經沒有控制的力量。 這就是安息日(Sabbath)的意義--雖然Klipot（殼）在世間存在，而改正還沒有完成，當 "黑暗像光明一樣閃耀"，但外來的思想的地方是在大而深的Nukva處。也就是說，它們對人根本沒有控制。但是，當從單一的權威出發，去到許多的權威，也就是說，當將思想和工作拿出來放到許多人的權威裡，讓許多人去看，如果我們將許多人的權威的人的思想也插入到你的單一的權威裡的話，這已經叫做 “褻瀆安息日"。這意味著，我們給那些權威已經停止了的Klipot（殼）的覺醒提供了空間--也就是他們已經處在大而深的Nukva中--浮現上來進入到你的思想當中。 在那個時候，你不認為這些外來的思想是外在的人的見證和博學，它是你的不義之舉的分支，而現在你粘附於真理，意味著擁有真正的甄別，現在你所得出的結論是通過對外來的思想的真正的、百分之百的清淨思維。還有，直到現在，你所做的一切，只是由於你的甄別不夠，而這是一個想走在真理的道路上的人應該做的。 而從今以後，你需要走在被世界潮流帶出的人所習慣的道路上，其結果是相當可預見的。雖然我不傾向於談論這些事情，更不想寫，但我會改變我的方式，雖然我知道這將是完全無用的，但只是為了，”我拯救了我的靈魂"。 我們在Shevat月開了個關於樹的新年前夜的派對，當世人為鞭子（痛苦）或為憐憫而審判的時候。Shevat月是冬季的第五個月。通過詛咒和發誓，我們聽到的Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），當我們到達第五個甄別，也就是Sefira Hod，我們應該改正和有利地被審判到天平的美德的一側，這樣使痛苦將變成輝煌。那時，鞭子（痛苦）就變成了慈悲，將五種甄別從Hesed延伸到了Hod，正如經文中所說：”因為我說：’讓一個慈悲的世界被建立起來’。” 因為Hassadim之光被稱為 "超越理智"，只有在那裡才有祝福。 為此，在Shevat月的15日，我們在果實上祝福，正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，Kedusha（聖潔）和Klipa（殼）之間的全部區別就在於果實：神聖的工作會產生果實，但 “另一個神是不孕不育的，不結果實”。另外，要得到果實的獎賞，只有通過Hesed的品質，然後才，會得到一棵結出果實的樹。”因為一個人是田間的一顆樹"，即只有通過我們從巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）那裡得到的方法，我們才會得到結出果實的賞賜，叫做 "結果實並多產"。通過果實，我們始終處於青春的狀態，意思是作為一個青春的男孩，如 “年輕人，在你的童年中快樂"。 這就是 "那些他們的盼望在耶和華身上的人，必得著新的力量 "的意思，因為只有這樣才叫 "從上面來的幫助"。就是說，當一個人進入一種兩邊都有爭論的狀態時，就無法理清真相。這時人只需要來自上面的幫助。這就叫 “那些他們的盼望在耶和華身上的人"，因為他需要上天的憐憫。 願創造者在物質和精神上給予我們祂的救贖。 你的朋友。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag
第5封信
第5封信 1955年2月24日 敬我的朋友們： 我讀了你本周安息日後的來信，你需要從一封信到另一封信，披露時間經過的狀態，這讓我很高興。當然，創造者會用祂的托拉打開我們的眼睛。 我對此的看法是，你應該在愛朋友方面多做一些事情。除非通過Dvekut[粘附]，即你們兩個人將團結在一個緊密的紐帶中，否則不可能實現持久的愛。只有當你試圖 "脫掉 "內在的靈魂穿著在其中的衣服時，才能做到這一點。這件衣服叫做 “愛自己"，因為只有這件衣服才能將兩點分開。但如果我們走在直道上，這兩點--被甄別為兩條互相駁斥的線--就會變成一條將兩條線一起包含起來的中線。 而當你們感覺到自己處於戰爭狀態時，你們每個人都會知道並感覺到自己需要朋友的説明，沒有朋友的幫助，自己的力量也會減弱。那麼，當你們明白自己必須保命的時候，你們每個人都會忘記自己還有一個必須保全的身體，你們兩者都會被如何打敗敵人的念頭連接在一起。因此，趕快行動吧，真理會指明方向，而你們一定會成功。並做繼續相應的工作。 巴魯赫-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格（RABASH）
第6封信
第6封信 1955年4月15日，倫敦 致我的学生們： 我收到了你們的信，他盡可能地解釋了信中的細節，這很好。至於他通知我的其他事項，我希望能儘快理清一切。 《Mishnah》說：”人人都有義務看見。”意思是說，每一個人都必須在聖殿裡看見，如經文說："你們所有的男性都要被看見"。一個被視為男性，意思是一個給予者的人，必須感覺到創造者看到了他，並且看護著他。 我們的聖人們說："一個一隻眼睛瞎了的人可以免於看見，正如經文所說的那樣：'將看見，將看見'。當一個人去看的時候，一個人就會被看見。就像一個人是帶著雙眼去看一樣，一個人就會帶著雙眼被看見"（Hagigah 4）。 "眼睛 "是指Anochi（我）和 "你不可有"。Anochi被認為是愛，被認為是Hassadim（仁慈），即信念。"你不可有 “被視為女人，稱為左線。只有這樣，一個人才會得到，迎接Shechina（神性）的臉的回報。 “他們不得空手見我的面，而是各人按自己的能力帶著禮物來。"意思是說，他從下面有了覺悟，到了創造者祝福的程度，創造者在他工作期間為他照亮了多少，他就能在工作期間堅持下去。以此可以得到迎接Shechina（神性）的面孔的回報。 在《革瑪拉（Gemara）》(第4頁)中，寫到了《Mishnah》中所寫的：”除了聾子、傻子和小孩。在《Tanya》中：「誰是愚者？一個失去了他被給予的東西的人"。他在看見上免除了義務，意思是說，他不能接受任何Kedusha（聖潔）的衣服。 我以此來解釋我們聖人們的話：”拉比-約哈南說：'誰是聰明的弟子，因印象而退失的人呢？是一個一絲不苟地對待自己的衣服，要將它從裡面翻出來的人"（《安息日》，114）。我們要明白這其中的偉大。 以我們的方式，很簡單。"他的衣服 "是靈魂上的衣服, 意思是說，他將接受的願望轉化成給予的願望。按理說，每個人都會有一次來自上天的覺醒，這是一個規律。但為什麼這個覺醒會離他而去呢？這是因為一個人只有在他身上滲透了愚蠢的精神時，才會犯罪。 這意思是說，有智者，就有愚者。有智慧的人被稱為 "創造者"。"智者的弟子 "意味著一個人已經學會了創造者的品質--成為一個給予者。而 “愚者"則是與創造者相反的--一個希望成為為了自己的接受者的人。通過接受的容器的覺醒，那一覺醒就會迅速離開他。 但是，當他一絲不苟地將自己的衣服從裡面翻出來的時候，意思是為了給予時，他的損失就會被印象迅速地還給他，也就是說，他得到了Kedusha（神聖）的眼睛，得到了Anochi和 "你不可有 “的回報。 然而，我們應該知道，有Mitzvot（誡命）就有Torah（托拉），正如經文所寫：”蠟燭是Mitzvot（誡命），光是Torah（托拉）"。 神聖的光輝之書（Zohar）解釋了他為什麼在逾越節獻上糧食祭的原因。奧默爾（Omer）是糧食，因為月亮不完美，意味著有割禮而包皮沒有去除（只有在第一夜是作為從上面的覺醒）。割禮就是去除包皮，也就是拋掉接受的願望。 通過這種方式，一個人得到了一種Mitzvot（誡命）、也就是信念的回報，叫做 "手的Tefflin，也就是弱者的手"。這種甄別被稱為 "天国"，在Gematria（希伯來數字值）中被視為動物，名字為BON。另外，在七周內通過奧默爾（Omer）計數的改正，得到了接受Torah（托拉）的獎賞，Torah（托拉）就是天國，Zeir Anpin，在Gematria（希伯來數字值）中是 “人"（亞當）。為此，在集會/組裝的第八天，從穀物中獻出兩個麵包，也就是人的食物。 由此，我們就會理解《米示拿（Mishnah）》："在逾越節上，一個人要為穀物的出產受審判，在集會/組裝的第八天，要為樹上的果子受審判。拉比耶胡達（Rabbi Yehuda）以拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）的名義說："為什麼Torah（托拉）說：'在逾越節的時候，將收成帶到我面前，使你在田裡的產物得到祝福。為什麼Torah（托拉）又說：'在集会/組裝的第八天，要將兩個麵包帶到我面前？是因為集會/組裝是樹上的果子的時候'。創造者說：'在我面前帶兩個麵包，好讓樹上的果子得到祝福'"（Rosh Hashanah，16）。 我們需要理解動物的食物和田地裡的產物之間的聯繫，以及人的食物，也就是糧食和樹上的果子之間的聯繫。以我們的方式，這很簡單。奧默爾（Omer）的意思是動物的食物, 也就是信念，Mitzva（戒律），對天堂的恐懼，因為Malchut被稱為 "動物"。兩塊麵包是人的食物，拉希（RASHI）解釋說："據拉比耶胡達（Rabbi Yehuda）說，第一個人吃的樹是麥子，因為人被稱為 "田間的樹"，而Torah（托拉）被稱為 "樹"，正如經文所寫：'她是生命之樹'。当被獎勵Torah（托拉）的時候，它就叫做 “在集会/組裝的第八天為樹受審判"。 這封信我沒有長篇大論，我沒有消息，希望你們一切都好。 你的朋友 …
第7封信
第7封信 1955年4月24日 你們好，向我的朋友們致以最良好的祝願， 他們正在抵禦耶和華的民族目前面臨的烏雲和陰影。在此刻我們的世界降臨了巨大的隱患之後，他們從巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）那裡獲得的耶和華的光輝的火花仍然在他們的心中閃耀，他們懂得保持他們的心裡之點，他們正在等待著永恆的救贖…… 關於4月23日的閒談，我想補充幾句。有人問了一個很大的問題：”如果創造者想用聖潔的事物來造福祂的創造物，讓創造物在與創造者的Dvekut（粘附）中感受到喜悅和快樂的話，那麼我們這個世界上所有的世俗事物，即勞動和痛苦的原因是什麼呢？這種世俗性，它是為了什麼呢？" 在你看來，聖潔對創造物來說就足夠了，那麼，為什麼還要創造出什麼Klipot（殼）的系統呢？如果我們相信創造者自己創造了這整個事情的話，這又能給創造者帶來什麼收穫和什麼滿足和好處呢？ 你還說，只有在超越理智，我們才能接受這些事情。我也認為，我們在超越理智所承擔的所有精神的事務，我們以後都會得到創造者知識的完整的衣服，就像經文所寫的那樣，”我必為你們傾倒無邊的祝福"。但在學習中，我們也可以根據Torah（托拉）的方式來理解律法和道理。 請看《光輝之書（Zohar）》（Tazria p 36 [第105項]）中的 "智慧比愚蠢有優勢 “一文，以及《光輝之書的蘇拉姆（階梯）》中的解釋，雖然世界上有很多東西，但如果沒有什麼可以拿得出手的東西的話，那麼對我們世界上存在的所有美好的事物就沒有感知和感覺。 這意味著我們沒有Kelim（容器）來達成即使是那些最簡單的東西，在其中感受到可口的味道，甜美和愉悅。只有當我們有了適當的Kelim（容器），叫做 “去接受感覺好的滿足物的願望"，當我們不能說沒有對這些東西的渴求，我們就能接受和獲得這些東西。 打個比方，我們知道，激情中有快樂，意思是說，對某物的激情中有快樂，對這件事的接受也有快樂。在激情中的快樂的程度，取決於沒有接受對激情的滿足而產生痛苦的程度。也就是說，如果一個人覺得如果他沒有獲得這件事的滿足的話，他就會對自己的生命感到失望，那麼，快樂就穿著在激情和渴望的持續的時間裡。 讓我們以更簡單的事情為例。當一個人喝水來緩解他的口渴的感覺時, 水的大小與Kli(容器)的大小有關, 意味著他對口渴的痛苦的程度。但如果我們問一個人，在喝水的時候，他是否對口渴之苦感到高興，由之他現在從水中接受到極大的快樂的話，他一定會說 "是的"。然而，如果我們建議一個人："你是否想享受水，就吃鹹的食物，以至於半天不喝水，直到你的口渴足以使你在後來喜歡喝水為止。"他一定會回答說："既不喜歡它們，也不喜歡它們的報酬。" 還有，如果我們沒有Kelim（容器）..。… 關於拉比-阿基瓦（Rabbi Akiva）："我一生都一直在煎熬，什麼時候這件事才會降臨到我身上，讓我可以保留它......" [信的其餘部分缺失]
第8封信
第8封信 1955年5月26日，特拉維夫（Tel Aviv），奧默爾計數（Omer）第48天，五旬節前一天。 你們好，祝我的朋友們一切順利。 回應你們的來信，我必須告訴你們，目前，我沒有任何書面補充的。而是如經文所寫："對以色列子民說話，他們就會旅行"。關於旅行，你知道它指的是從A國到B國，這就是換地方的意思，正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在對這節經文的解釋中所說的那樣："白天到白天表達知識"。他在那裡寫道，不可能再有一天，而中間沒有黑夜的狀態，也就是說中間有一個休息的地方。否則就叫 "長的日子"，而不是 "從白天到白天"。但工作的順序正是從白天到白天。"從白天到白天表達知識"，是說中間有一天的時間，到這裡是他的話。 這就是行程的順序。所以，不要害怕任何狀態，只是像我們上面說的 “旅程"，往前走。每一次都要有新的水流，就像......在他的最後一封信中寫給我的詩句："他們每天早上都是新的，你的信念是偉大的"。 順便說一句，我正在向你們披露我的思想和意圖，雖然這不是我通常的方式。然而，我希望在你們面前披露我對提比列斯（Tiberias）人的想法，去知道他們如何看待我們的，是友好的還是粗魯的？在這封信中，我將將我對提比列斯（Tiberias）人的想像和所見寫給你們。儘管我沒有描述提比列斯（Tiberias）的人的本質，但我仍然還是會將我的想法寫給你。 目前，我從個人和總體的問題中變得輕鬆了一些，而且我正抽出一些時間，抬起我的頭來，看一看那裡正在上演的奇觀。我在那裡仿佛看到了三種類型的人，三種形象和形式，穿著在三種不同的身體上面。 1）有很大一部分人，絕大多數人，我認為他們對我們的看法 並不是不利或有利，也不是他們尊重或不尊重我們。說實話，我認為我們在他們眼裡是不被重視的。換句話說，他們既沒有想到我們，甚至也沒有感覺到我們。就好像我們沒有和他們一起存在於這個世界上，這個人間一樣。 即使他們碰巧聽說有Rav-阿什拉格的學生這樣的事情，他們也不感興趣。 他們沒有必要考慮我們—這小小的一群人--這樣的小事，尤其是他們聽說這小小的一群人當中內部有爭執之後。 “殘羹剩飯不會滿足一隻獅子"。也就是說，在他們眼裡，這個微小的群體太小了，太微不足道了，如果讓我們進入他們的思想，讓他們決定我們的好壞，就能給他們提供飽足感和精神上的滿足。這就是我們在他們眼裡的自卑--完全不在他們的甄別之下，不值得一顧。雖然我覺得這頭獅子對我們有各種計謀針對我們，但其實並沒有什麼計謀。 2）第二種是那些尊重我們的人，我們在他們身上已經佔據了世界的空間。他們視我們為有價值的人，受人尊敬，有一定的地位。他們為我們做了很大的貢獻，在空閒的時間裡，在他們的頭腦中和思想中為我們分配時間。他們對我們感興趣，注意我們的立場和活動，看我們是否真正是正義的，是否有誠信，如果發現我們有什麼問題的話，就會以批評的口吻批評我們。 仔細想想，他們就會發現，歸根結底，這是一群人，在某一個特定的地方，在某一個領導的帶領下，聚集在一起。他們以超人的勇氣面對所有站起來反對他們的人。的確，他們是勇敢的戰士，他們堅決不退縮一寸。他們是一流的鬥士，為了最後一滴血而與邪惡的傾向作戰，他們唯一的願望就是為了祂的名字的榮耀而贏得這場戰爭。 然而，伴隨著所有這些沉思，當他們開始考慮他們自己—根據他們的偏見和他們關於欲望和追求榮譽的私利—他們必須一致同意並聯合起來反對我們。因此，他們全心全意地、毫不含糊地下定決心，他們最好不要與我們聯合。這之所以是這樣，雖然他們之間非常遙遠，彼此之間差異很大，以至於他們永遠無法在任何事情上達成一致，但還是如此。他們甚至可能會互相憎恨，以至於無法忍受與對方同處一室，都想殺死對方。但是，當針對我們的時候，他們還是都聯合起來了。 由於他們身上的接受的願望而產生了偏見，”賄賂蒙蔽了聰明人的眼睛"，他們馬上就會看到與他們對我們的看法相反的東西。在他們發現了我們身上的所有讚美和美德--也就是我們每個人都是值得讚美和尊敬--之後，他們一旦做出了這樣的決議，他們就會迅速熱情地執行判決，因為我們用我們的觀點破壞了他們的名譽。因此，一方面，他們看到真理是站在我們這一邊的；另一方面，我們的方式對他們來說是負擔。 為了給自己找到理由開脫，他們別無選擇，只有消滅我們，將我們的名字從地球上抹去。他們為此勞心勞力，將我們分散到各個方向，他們策劃和密謀如何使我們失敗，在我們的道路上設置絆腳石，使用各種手段—無論是合法的還是非法的，即使這些手段與人的精神和Torah（托拉）的精神相矛盾。他們不在乎，因為他們看到，如果我們對全心全意和誠實的人有任何支配和擴大我們的目標的話，他們的意圖就不會有任何堅持，因為這樣我們就有力量向他們展示真理。而這對他們來說是不利的，因為對他們來說，最好是按照自己的心願去做，同時做 “一代人的面子"--有影響力的精神領袖。為此，他們為我們的未來策劃了毀滅和破壞的陰謀，並說："越早越好，最好是在他們還小的時候就將他們貶低，讓他們一點痕跡都不會留下來。" 不過，我們還是應該非常感謝他們尊重我們，欣賞我們的觀點，至少承認有一些東西是可以取消的。換句話說，他們並沒有將我們當做塵埃一樣來忽略，但至少我們對他們來說算是真實的存在。這與第一種類型的人不同，他們對我們不屑一顧，認為我們身邊發生的事情不值得他們關注。他們也不為我們的弱點所打動，認為他們是在關注我們的行動，這也是我們避免採取某些行動的原因，免得他們覺得不爽，這也導致我們常常因為害怕第一種類型的人而逃避戰場。 說實話，他們都沒有關注我們，也沒有想到我們。也許就像經文所寫的那樣，”沒有人追你的時候，你就會逃走”。因此，我們應該為第二種類型的這種人感到高興，因為至少他們會笑話、嘲笑、鄙視、誹謗我們。換句話說，至少我們在這個世界上有一個現實的存在，但是，他們想決心將我們的名字從地球上抹去，也不是那麼容易的。 3）第三種類型的人是希望我們過得好，對我們有利的人。不過，他們是極少數，就像 "二已經是複數"。而我稱他們為首字母，BShMA，意思是B...、Sh...、M...、A...。在神聖的語言[希伯來語]中，他們被稱為Bosem[香水]，在翻譯[阿拉姆語]中，BoSMA，因為翻譯被認為是Achoraim[後面]。換句話說，他們應該得到Panim[前面]之光的賞賜，使他們的一切行為都在Kedusha（神聖）[聖潔]當中，這就是所謂的 “神聖的話語"。 而當我看到我想描述和描繪我們在提比列斯（Tiberias）的親人時，我應該怎麼做呢？在那時，我感覺到提比列斯（Tiberias）是一個繁華的城市，而上述以二種身體為衣服的第三種人混雜在一個漩渦中，漫遊在所有以其他身體為衣的願望和胡思亂想之中，也就是第一種和第二種人。然後，我很難找到它們，因為它們仿佛在一大堆稻草和乾草中，怎麼能找到兩顆珍貴的珍珠、兩顆麥子，它們消失在絕大多數的地方？雖說規矩是千人中也有一人算，但還是要忍耐，要如一只鶴哭喊，這才是真正活潑的創造物。 由此我們可以理解我們的先賢們所提出的寓言，稻草和乾草和麥子商議為誰種田。稻草和乾草的論證似乎非常正確，以至於它們無法被說服，有時還擔心小麥會在稻草和乾草的統治下投降。稻草和乾草爭辯說：”我們是大多數，而你們麥子和我們的數量相比，如同無物。我們的地位更高，我們出生在你們來到這個世界之前。換句話說，當你們還不存在的時候，我們已經長大了，帥氣了，我們的偉大有目共睹。遠遠望去，我們給整個田野帶來的美麗讓人眼花繚亂。而你，麥子，是如此的渺小，難以甄別，只有通過特別的關注，當人們走近你時，才能看到你。這一定是因為你們的無能。但我們給那些在路上疲憊迷路，無處安身的人提供了一個地方和住所。我們將他們收容在我們中間，為他們遮風擋雨，遮擋惡獸，使他們不被看見。但誰能享受你呢？" 但到了收割的時候，大家都知道田地是為誰而播種的，因為稻草和乾草只適合做動物的食物，它們沒有希望比現在的程度更大。然而，麥子經過幾番改正，當它被破碎，過篩，與酒和油混合，放在爐子裡，就會被放在王者的桌子上，配作獻給耶和華的祭品。而稻草和乾草的一切功勞，都是它們對麥子的服侍上，它們培育和餵養了麥子。 換句話說，他們從地裡取了養料，又將養料轉移到麥子身上。麥子騎在稻草和乾草的背上，對他們來說是一種負擔和負荷，它們的價值就像侍奉國王的僕人或侍奉女主人的丫鬟一樣。 但在收穫的時間之前，在結論之前，無法甄別現實本身的真實性和真誠性。而是各為其主，按照自己的感覺去爭論。而用真理來考量，而不注意是否會引起一些低級和不愉快，這不是一件那麼簡單的事情，除非能將每一個要素分析成很多細節，直到將事情的真實性和正義性展現出來。而這就需要從上面得到獎勵，以至於不會陷在愛自己的網中，被集體的洪流帶走。 從以上所說的種種情況來看，當你獨善其身，沒有任何願望和觀點的混合時，我很難找到你，因為每個人都在隱藏你，就像麥子寓言中描述的那樣。 不過，我找到了一種類似於前面提到的收穫時節的策略。只有到了晚上，過了午夜，當夜風吹來，吹散了堆積的稻草和乾草，每個人都像屍體一樣平躺在田野上，也就是睡在床上的時候，兩顆麥子才會掙脫出來，在它們的天父面前傾吐心聲。他們進入了Torah（托拉）的火焰中，直到晨光乍現，也就是祈禱的時間。在那時，他們的靈魂就會出來，因為他們說的是永生的上帝的話。我相信，這正是與那些如火光般閃耀的珍貴的珍珠一起娛樂的時候，要在他救贖耶和華的磐石的幫助下，與整個以色列人交融在一起，願創造者賦予我們。 關於愛，我再寫幾句話。眾所周知，沒有Kli（容器），就沒有光，意思是說，每一種快樂都必須有一件衣服，讓快樂的光可以穿在裡面。例如，當一個人想獲得一些尊重，想在人們的眼裡得到尊敬時，他的第一個動作就是他的衣服。換句話說，他必須穿上尊貴的服裝，正如我們的聖人們所說：”拉比-約哈南稱他的服裝為’我的尊貴者'"。 因此，一個人必須付出一定程度的辛勞，直到他獲得尊貴的服裝，即使在他獲得了服裝之後，他也必須使它不受任何傷害和損害。也就是說，每天他必須給它除塵，如果它被染上塵土或變髒了的話，他必須清洗它，熨燙它。 但最重要的是，他必須使它免受最危險的破壞者--也就是衣蛾的侵害! 在意第緒語（Yiddish）中，它叫 "a Mol （摩爾）”，是一種看不見的小蚊子。第一條改正的方案是，它不能接觸舊衣服。又有一種妙藥叫 “萘（naphthalene）”，能使它不接觸到叫 “摩爾（Mols）的破壞者”。當他有了這件衣服時，他就可以接受身披尊貴的衣服的快樂之光。 這與愛相似。要想得到愛之光的賞賜，一個人就必須找到光可以穿著的衣服。而同樣的保持的規則也適用於那件衣服：避免誹謗的 "灰塵"，尤其是被稱為Mol[在意第緒語（Yiddish）中，Moil的意思是 “嘴巴”，所以這裡有一個雙關語的意思]的破壞性蚊子，這些人都是外表好看，說話漂亮的人。你們會認為他們已經在禁婚和誹謗的契約中，已經受了割礼，但是從心的沒有受割禮的角度來看，但在他們的內心深處，他們是可以傷害你們的破壞者，並且你們無法防範它，因為它看起來都是俊美的。 所以這只蚊子非常微小，如果不特別注意的話，是不可能發現這個害人者的，它來自於那些受了割禮的人，他們可以破壞這件珍貴的衣服。事實上，眾所周知，這種蚊子對羊毛[希伯來語：TzeMeR]服裝的傷害更大，意思是字母MeReTz[希伯來語：能量]，它破壞了工作的能量。而Yatush[蚊子]來自 “VaYitosh[他就離棄了]造他的上帝"，或在阿拉姆語中，"他就不再崇拜他所侍奉的上帝"。 通常情況下，擁有貴重羊毛服裝的人必須避免與舊衣服接觸。換句話說，他必須避免與 …
第9封信
第9封信 1955年8月5日，倫敦 致朋友們，願他們永遠活著。 “‘而事情將會發生，因為，’一個人用腳踐踏的Mitzvot（戒律）就會發生”（Yalkut[收集]）（"והיה עקב תשמעון, מצוות שאדם דש בעקביו" (ילקוט).）。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，這裡表達的東西是指信念，也就是在一個人眼中輕視並用腳踐踏它的東西。 為了更清楚地理解這一點，讓我們澄清一下我們的聖人所說的（Tanhuma），這是他們的話。’而事情將會發生，因為，'意思是說，"在逆境中，我為什麼要害怕，我的敵人的罪惡包圍著我" (詩篇49)。將Torah（托拉）給予以色列的創造者的名字是值得讚美的，在祂身上有613條Mitzvot（誡命），其中有輕微的誡命，也有嚴重的誡命。因為其中有輕的Mitzvot（誡命），人們對它不嚴肅對待，而是丟在腳下，意思是說它們是輕的，因此大衛害怕審判日，他說："耶和華啊，我不害怕Torah（托拉）中嚴肅的Mitzvot（誡命），因為它們是嚴肅的。我所懼怕的是輕的戒律，免得我違背了其中的一條--不管我遵守還是不遵守--因為那是輕的。你說：'對輕的Mitzvot（誡命）要像對嚴肅的Mitzvot（誡命）一樣小心'。" 這就是為什麼他說：”在逆境的日子裡，我為什麼要害怕。"經文說："禰的僕人也因為多數人的緣故，對他們謹慎。"由此可見他們的話。 我們應該問："眾所周知，守輕的戒律比守重的戒律更容易，這裡的容易是指它們容易去做，而嚴重的誡命是指它很難做。因此，他為什麼害怕自己犯了容易做的Mitzvot（誡命）比難做的Mitzvot（誡命）更多呢？" 在那之後，米德拉士（Midrash）解釋說，這是因為他害怕輕的事情。這就是為什麼他在結尾處說：”禰的僕人也因為多數人的緣故而對他們謹慎。"也就是他需要警惕和小心，以保持輕的誡命比重的誡命更重要。 我們應該明白，關於輕重，世界決定了它所認為的輕重是什麼。而由於世人粘附外在性，所以世人知道我們最應該注意的是行為，因為這些行為對所有人來說都是顯而易見的。也就是說，每個人都可以衡量和測量自己在一天當中做了多少事，從事了多少小時的Torah（托拉）的學習。當他的朋友看到另一個人正在執行幾個誡命，並坐著幾個小時學習Torah（托拉），他就尊重和讚賞他。而當，上帝保佑，他沒有看到他的朋友正在做善事，他看到他的朋友是在一個低下的的狀態，遠離Torah（托拉）和工作，因為他只能看到什麼是明顯的。這就是為什麼行動被視為非常嚴肅的原因。 看起來確實是嚴肅的，因為整個Kedusha（神聖）的問題都在 “我們要做，我們要聽"，因為最重要的是行為，因為只有行為才能使他人聽聞，這就叫Lo Lishma(不是為了她的緣故)，因為從Lo Lishma（不是為了她的緣故）我們來到Lishma（為了她的緣故），如果沒有行動，就不可能達到任何程度。 為此，人們認定最重要的是行為，這是最嚴重的。為此，他們決定將思想，也就是意圖看得很輕很低，意思是不值得花時間和精力，因為最重要的是行為。 雖然確實最重要的是行為，但這只是為了Segula（補救/美德/力量）。也就是說，實現Lishma（為了她的緣故）的首要建議是行為，但因為它的人已經離開了理想的目標，也就是創造者的工作，在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）上從事有淨化身體的力量，以便實現Lishma（為了她的緣故）。然而，他們離開了目的和目標，將工作變成了目的，這就是他們認為非常嚴重的事情。 他們將意圖，也就是讓它成為Lishma（為了她的緣故）的意圖，變成了 "輕 "的事情。這意味著，只有從事Torah（托拉）和戒律的人--而不對有Lishma（為了她的緣故）意圖感興趣--才會被他們視為輕罪，不值得自己煩惱。即使自己努力，也不會有人看到他為了被尊重而付出了多少辛苦，因為大多數人只遵循Lo Lishma（不是為了她的緣故）的方式。 為了讓世人在工作之初追隨Lo Lishma（不是為了她的緣故）的道路，就必須讓他們看不到真相，也就是說，他們根本不會注意到真相，因為這是小事一樁，不值得勞累。否則，如果一開始就能看到事情的嚴重性，就像我們的聖人所說的 “學習Torah Lo Lishma（不是為了她的緣故）者，不如不出生”，誰還願意開始工作呢？ 而既然除了專門從Lo Lishma（不是為了她的緣故）一個人來到Lishma（為了她的緣故）之外，沒有其他的方法可以進入Lishma（為了她的緣故），所以有必要隱藏事實真相，說行為是最嚴重的，而思想（意圖）是不重要的。 "輕 "的意思應該解釋為 "輕視"，即不是很重要，而 "嚴重 “則是指重要的事情。我們還應該明白，它是在世界上短暫的、可鄙的、可恥的事情。也就是說，當一個人在工作中開始努力這一意圖的時候，他就會覺得它是可鄙的，因為主要的目標應該是得到信念的回報，而人的本性是重視理智，而不是重視超越理智的信念。 由此我們應該解釋米德拉士（Midrash）當中大衛說的："我所懼怕的是輕的戒律，以免我違背了其中的一條--無論我遵守了還是沒有遵守--因為它是輕的。而你說：'要對輕的Mitzvot（誡命）要小心，如同對嚴重的Mitzvot（誡命）一樣'"。我們應該明白 "我是遵守了還是沒有遵守 “是什麼意思。難道他不知道自己是否遵守了嗎？他為什麼不記得了呢？ 如上所說，輕重是在Lishma（為了她的緣故）的意圖上面。在這一點上，他不能確定意圖是否是為了創造者，因為對於嚴肅的Mitzvot（誡命），意思是用行動從事的誡命，我知道我會很小心，因為這裡有多數人的意見，也就是行動必須遵守。 但在意圖上面卻沒有多數人的意見，因為世界的人不在意使其目的/意圖是為了創造者。這就是為什麼他擔心自己的意圖也許會不合適的原因。在這方面，米德拉士（Midrash）的結論是：”禰的僕人也因為多數人的緣故而對他們謹慎"。也就是說，通過恐懼--他害怕被集體吸引，他們認為，如果意圖不合適，並不是這麼大的不義，而是 "我已經讓我在 ”而事情將會發生，因為，那些用腳踐踏的戒律 "上保持和警惕，在意圖上，因為大多數人的觀點是，它被認為是 ”而事情將會發生，因為，那些用腳踐踏的戒律 …
第10封信
第10封信 1955年8月24日 致朋友們，願他們長命百歲 我非常驚訝，我沒有收到任何人的消息。我以為我會收到每一個人的信，也就是說，每一個人都會闡述自己的行為，就像 "因為我要看到禰的天堂，禰的手指的工作"。"禰的天堂 "是指為了創造者的工作。它們是通過 "禰的手指的工作 “來認識到的，意思是通過每一個人努力工作，使Shechina（神性）從塵土中提升出來，保持，"每一個人用手指指著說：'看哪，這就是我們的上帝'"等等。 我們應該知道，工作是在右線上，這正如經文所寫的那樣，"要與耶和華你的上帝一樣完整"。也就是說，一個人需要走在完整的道路上，也就是相信創造者是完整的，不缺乏任何東西。這只有通過 “耶和華的右[線]是尊貴的"，即在創造者的偉大中才能感受到--也就是我們必須時刻描繪創造者的偉大。 至於一個人，在他所做的每一件事上，他都是在侍奉國王。而一個人所做的每一件Mitzvot（誡命），都會給創造者帶來滿足。當一個人祈禱時，創造者會聽到這個人所發出的祈禱和讚美，並讚美創造者。 我們也應該想像一下，世界上有多少人，創造者並沒有給他們服侍祂、討好祂的機會，而是將他們推開了。甚至當他們行一些Mitzvot（誡命）時，他們也不記得或不相信創造者能看到、聽到、接受和尊重下面接受者的工作。創造者將他們推開，不給他們思考、行動或去相信的機會。 對那些創造者希望使他們接近祂的人，他給予他良好的思想，意思是在行Mitzvot（誡命）時記住他是為創造者而行，或者乾脆在祝福時說：”一切都因祂的話而製造"，他是出於習慣，在行為的過程中不注意他是在對創造者說話。或者更甚者，他連出於習慣性去祝福的機會都沒有。 如果想像創造者給了他這樣一個機會，讓他為了給創造者帶來滿足，哪怕是一個月，做一次Mitzvot（誡命），哪怕是一個月侍奉國王一次，他們也應該滿足。阿巴耶說：”因此，應該在站立的時候說。" "站著 "是指完整的程度。就是說，一個人如果有機會侍奉國王，而別人沒有機會的話，他就需要正直地說話，就應該高興。在那時創造者是完整的，也就是說，我們必須說創造者的名字，也就是 "善和行善者 “的名字，完全完整地出現並照耀到一個人身上，也就是說，這個人是完整的，也就是說，他在Torah（托拉）和Miztvot（戒律）和善行上還有另外的美德。 這之所以是如此，是因為儘管一個人為了侍奉國王而做了很多事情，但他仍然不配。一個人應該（知道），世界上有許多人，創造者不允許他們為祂的名字做任何事情。 然而，我們也應該走在左線上，意思是批評這是否是真的，一個人的信念是否是完整的，他所做的事情是否是完全的純潔和聖潔，沒有任何邪惡的傾向，"善和行善者 “的名字是否被吞入到器官中等等。 在那時，左線與右線之間就有爭議，因為他看到如果他真誠地計算的話，都是相反的。那麼，線上與線之間—也就是在左線右線之間就有了爭議。而如果不在中線上工作，左線就會撤銷右線，他就會成為 "知識大於行動 “的人，也就是說，他批評的東西比他所做的善事多。 由此可見，他落入地獄，而地獄是從左線延伸出來的。還有欲望的火的地獄，或者是被工作所寒凍的雪，他只想處於休息、閒暇、睡眠等狀態。這就需要戰勝和祈求創造者從上而下的憐憫，使他能延長中線，意思是制服處於右線下的左線。也就是說，他說，雖然批評規定不是這樣，但他要超越理智。 藉著這樣，中線改善了右線，因為在他延長了左線，在右線上行走之前，他認為理智也規定了創造者的工作中的勞動。但現在他延長了左線，當他朝向右線降服時，很明顯，他已經選擇了右線，即使他有另一種看法，從左線出發。 這就是為什麼我們在行走的時候，要記得延長左線的工作的原因—也就是只保留意圖，表明即使有左線，他不論如何還是選擇了右線。這就是為什麼我們應該劃分工作的時間，而不是將一個與另一個混合在一起的原因。 我寫了三條線的Achoraim（後面），當我們得到獎勵時，我們在Panim（前面）延長了三條線。 願你被賜以好的記錄，好的簽字。 我，你的朋友，巴魯赫-沙洛姆 我父親葉胡達-哈萊維-阿什拉格的兒子。 …
第11封信
第11封信 September 8, 1955 致朋友們，願耶和華在你們身上， ......也許這就是我們在猶太新年 Rosh Hashanah（猶太年初）的Mussaf敬拜（常規敬拜之外的額外敬拜）所說的意思，“一個不會忘記禰的人，以及一個在禰身上努力的人是幸福的。”我們應該明白，如果一個人總是記得創造者的話，那麼，其他的努力是什麼？ 在“我們的天父的説明”（服務的一部分）中，在十八祈禱之前，我們說：“一個聽到禰的誡命的人，並將禰的Torah（教義/律法）和禰的話放在他的心上的人是幸福的。”我們應該明白，1）他已經應該說，“誰遵守禰的誡命，2”什麼是“托拉”，什麼是“話語”？3）托拉的放置與心之間的聯繫是什麼；它已經應該說，“是在頭腦上。” 我們的先知們說“王權（Malchut），記憶，羊角號”：“王權（Malchut），這樣你會讓我成為你上面統治你的王。記憶，這樣讓你的記憶將會來到我面前。但是為什麼要吹響羊角号呢？“我們應該理解記憶的含義是什麼，因為在王座前沒有遺忘，所以，怎麼能說”那麼你的記憶將會來到我面前呢“？而且，如果我們吹響羊角号的話，這樣，創造者才會記得我們嗎？怎麼能這麼說呢？在物質世界中，聲音喚醒一個睡著了的人，但是我們怎麼能對創造者這樣說呢？ 然而，所有這些經文和我們聖賢的箴言都告訴我們如何粘附於祂，因為我們唯一的缺乏就是我們沒有感覺到祂的偉大。當我們開始批評，就像問“這是什麼工作？”那一問題時，我們希望馬上，就像Ohr Pnimi（內在之光）一樣，接受所有一切。而且你知道，當有Masach（螢幕）和Ohr Hozer（反射之光）時，Ohr Pnimi（內在之光）才会閃耀，這意味著潔淨Kelim（容器）。但Behina Dalet（程度四）從Ohr Makif（環繞之光）那裡接受，因為Ohr Makif（環繞之光）從遠處閃耀，就像它寫在《生命之樹》當中的那樣。 這意味著，即使一個人仍遠離創造者並且沒有任何形式等同，他也可以從Ohr Makif（環繞之光）那裡接受。 ARI写道，Ohr Makif（環繞之光）大於Ohr Pnimi（內在之光），也就是說，當他仍然遙遠的時候，一個人仍然可以接受什麼呢？只有當他增加了Ohr Makif（環繞之光）的偉大性和重要性時，意思是創造者的崇高性和托拉之光的重要性時。然後，在那時，他可以從遠處接受環繞之光的照耀。 我們必須相信創造的所有美麗都在托拉的內在性中。但信念需要付出巨大的努力。這就是“一個沒有忘記禰的人是快樂的”的意思。那麼，一個人如何得到這一獎勵的呢？通過“在禰身上努力”。 就這一“禰”而言，有兩個含義：1）禰，意思是創造者; 2）穿著在托拉的二十二個字母中的創造者。 此外，“一個聽到禰的誡命的人是快樂的”，意思是獲得了“聽到”的獎勵。它建議我們如何通過“禰的托拉和禰的話語”獲得那一獎勵。 換句話說，他相信整個托拉都是創造者的話語，意思是“禰”穿著在托拉的二十二個字母當中。我們需要注意這一點，正如你知道巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說的是什麼那樣，也就是頭腦只服務於人，但人主要是心。 這就是“王權（Malchut）”的意思，也就是你將把我冠在你頭上。“這就是一種激勵我們的行為，以便我們承擔接受起天國的重擔。但是我們在接受後很快就看到我們忘記了那一接受。那時我們被告知，“這樣你的記憶就要來到我面前”，意思是來到創造者面前。也就是說，我們擁有的所有記憶的工作應該只是為了記得創造者。這意味著記憶就像王權（Malchut）一樣，意味著我們需要受到激勵（刺激）。 而用什麼激勵我們呢？用羊角号（ Shofar）。你可能知道ARI將Shofar（羊角号）解釋為Ima的羊角号（ Shofar），Bina的羊角号（ Shofar）。羊角號意味著美麗，巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，美麗，是從Bina延伸出來返回變成了Hochma的東西。通過一個人相信所有美麗和重要性都在Hochma中，在其中所有的快樂都包括在其中，而所有缺乏的東西只是改正，這樣一個人想要記住好的事情，因為人的本性只會忘記壞的事情。 因此，我們必須相信一切都已經為我們準備好了，並且我們將得到那一記住並且不會忘記創造者哪怕是一分鐘的獎勵，願我們將獲得在生命之冊上良好的寫作和簽名的獎勵。 RABASH。
第12封信
第12封信 1955年10月10日，倫敦 敬我的朋友們 昨天，我收到了你寫給蓋茨黑德（Gateshead）的人的信。同時，我正在將你的信轉交給倫敦的朋友，我主要是想讓他們回復你的信，這樣你們之間就會有書信往來。如果成功的話，無論在物質上還是在精神上都會帶來很大的好處。 我給你寫信的內容，是我在住棚節（Sukkot）的一個工作日，在已故Rav-德斯勒（Desler）的學生面前所作的關於 "信念的影子 "的演講。我們必須知道，"影子 “，意思是隱藏，是將得到信念之光的獎勵的Kli(容器)。 我以此來解釋我們的先賢們關於這節經文的含義：”使你們的世代知道我讓以色列的子孫住在Sukkah（茅屋）里"。根據拉比埃利澤（Rabbi Eliezer）的話，他們是榮耀的雲。拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）說，他們是實際的Sukkot。我問："他們之間怎麼會有這樣的根本性爭議呢，一個說，實際的住棚節（Sukkot），意思是物質的小屋，另一個說是精神的Sukkah（茅屋），榮耀的雲？" 然而，兩者都是活的上帝的話，而這裡沒有任何爭議。相反，一個說的主要是提及Kelim（容器），另一個說的主要是提及光。實際的住棚節（Sukkot）的意思是實際的隱藏，從 "茅草 "這個詞來看，叫做 "遮蔽的影子"。拉比埃利澤（Rabbi Eliezer）說，我們必須提到光，稱為 “七朵榮耀的雲"，這被視為信念。這兩種甄別都是在出埃及的時候不謀而合的。因此，當我們擺正自己的心態時，就會得到光的賞賜。然而，我們千萬不要以為，在為Lishma（為了她的緣故）工作時，沒有喜悅或快樂。 我給他們講了一個關於這個問題的寓言。我們必須知道，這個世界是以接受的願望而創造的。因此，一個嬰兒一出生，它就想從出生到生命的最後一天都享受快樂—比如讓我們和它一起玩遊戲。而當它長大後，它只接受到喜悅和快樂。 我們必須知道，快樂是一種精神上的東西。我們無法把握快樂，因為它是光，有一個規則，沒有Kli（容器），就沒有光。因此，每一種快樂都必須穿著在某種衣服之内。 為此，我們認定每一種快樂和愉悅都是真實的，因為每一種快樂都是從光中延伸出來的，而人和動物的唯一區別只在衣服上，也就是在Kelim（容器）中。當然，光按照Kli（容器）的價值來穿著。然而，這是在特殊的情況下。在總體的情況下，大人和小孩之間沒有區別，只是在衣服上有區別。 就像我們看到，當一個小女孩在玩洋娃娃的時候，她所感受到的快樂是真實的，如果我們父母要她離開洋娃娃去吃飯的話，女孩就會認為自己的父母很殘忍，比鄰居還刻薄，因為鄰居沒有打斷她的玩耍，而父母卻打斷了她。我們還看到，如果家裡有一個六個月大的嬰兒，並且他在哭，而我們對女孩說：”你為什麼要玩洋娃娃，親洋娃娃？這是個假的嬰兒，來和真的嬰兒玩吧。"她會拒絕，儘管我們確定這是一件真的衣服。 而如果我們可以對女孩說："你為什麼不喜歡和真寶寶玩呢？"她會沒有答案。但如果我們告訴她："你看寶寶的媽媽是怎麼玩的？"或者 “連別人都在跟這個男孩玩的，還親吻他，絕不會發生大人玩洋娃娃還親吻洋娃娃的事情。" 在那時她可能會回答說，真正的快樂其實是在洋娃娃身上，意思是在假的衣服裡，大人之所以親吻、玩弄真正的嬰兒，只是因為他們沒有接受快樂的願望，但我要享受生命的快樂，所以我必須和洋娃娃一起快樂。" 的確是這樣，但一個還沒有充分發育成長的人，雖然有快樂，但不能從真正的衣服中接受快樂。從Lo Lishma（不是為了她的緣故）和Lishma（為了她的緣故）的情況也是如此。 這個寓言包含了對我們朋友的信的回答...... Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第12b封信
第12b封信 1955年10月 致朋友們，願他們長命百歲。 我沒有任何消息，我希望創造者能讓我們的道路成功。 我正在給你們寫的是我給Rav-德斯勒（Desler）的學生們關於Sukkah（在住棚節（Sukkot）節上的小屋）的演講的摘要，叫做 “信念的影子"。 Sukkah的意思是茅草，也就是穀倉和酒廠的廢料。茅草叫 "陰影"，影子叫 “面的隱藏"。為了沒有羞恥的麵包，我們就有了工作的空間，也就是說，雖然我們感覺不到味道和生命活力，但我們可以從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）。自然而然地，之後我們可以接受生命火力而不玷污禮物，也就是說，禮物不會因為接受者身上的羞恥感而被玷污。 而在我們接受Torah（托拉）的生命活力之前，我們必須從物質的事物中接受生命活力，因為沒有生命活力就不可能活下去。這就是為什麼創造者為我們準備了從物質中接受生命活力的原因。這意味著，生命活力被稱為 "光 "和 “快樂”，而快樂就是精神。沒有Kli（容器），就沒有光，這是一個規則，也就是說沒有衣服，就沒有快樂。為此，整個的差別不在叫 “光"的快樂上面，而在衣服，意思是在Kli（容器）上面，因為有假的衣服，也有真的衣服。 這就好比一個五歲的女孩玩洋娃娃。女孩在和洋娃娃玩耍的時候，仿佛洋娃娃是一個真正有感情的孩子似的。雖然洋娃娃沒有反應，但她卻和它說話。同時，如果家裡有一個6個月大的嬰兒，他在哭，而五歲的女孩被告知：”去和真正的嬰兒玩吧，我們也會因此受益，因為嬰兒不會再哭了。"在那時，她會完全拒絕。也就是說，她不能從真實的衣服中接受快樂，而是從虛假的衣服中接受快樂。但對於快樂而已，我們看到，女孩是感受到了真實的快樂。 但是，當女孩長到十八歲的時候，她必須從真實的衣服中接受快樂。同樣，在我們還沒有長大之前，我們專門從Lo Lishma（不是為了她的緣故）那裡接受快樂，被視為 "假的衣服"。這叫 “影子”、”隱藏"，然後，就有了工作的空間，我們從虛假的東西中獲得生命活力。在那之後，當我們得到回報的時候，我們就會得到信念之光。
第13封信
第13封信 1955年10月20日，倫敦 所有的學生，願耶和華保佑你們。 我收到了拉比……和......的信，我會回答所有的問題，包括拉比......的問題。在《格瑪拉Gemara》中写道："一位聖人站在拉比約哈南（Rabbi Yohana）面前說：'凡是從事Torah（托拉）和善行，並且埋葬他的兒子們的人，他所有的罪過都被赦免了'"（Berachot 5b）。這意味著，一個人既然有義務從事Torah（托拉）和善行，一個人就有義務埋葬他的兒子們。否則的話，他所有的罪過都不會被赦免。我不知道，難道能這樣說嗎？ 我們應該按照我們的道路來解釋這一點。我們所做的一切工作，只是為了將接受的意圖轉變成為了給予的意圖。這是違背我們的自然本性和願望的。然而，我們得到了Torah（托拉）和誡命的補救措施，通過這些補救措施，我們獲得了制服我們身體的力量和威力，這樣我們所有的意圖都將是為了創造者。這是借著其中的光從事Torah（托拉）的意義，也是從事善行，也就是愛他人的意義。通過這兩點，我們可以退出接受的自然本性，並得到給予的回報。 對此，控告者認為：”你去看看人們是怎麼做的吧。從我明白的那一天起，而我們這一代的所有偉大的人和著名的人都不同意我們應該做這樣的工作。我所學的東西也沒有教導我，一個人必須隱藏地做一個真正的創造者的僕人。也就是說，他們所做的善行是向人們隱藏著的。意思是說，即使一個人做了善行，並從事了Torah（托拉）和誡命（因為他們沒有看見），人們也會說這既不是工作，也不是Torah（托拉），而這不是真正的道路。" 這樣看來，一個人雖然從事Torah（托拉）和誡命，但因為不喜歡它，所以什麼也看不見。由此可見，這叫做 “隱藏"。 關於這一點，經文說：”埋藏他的兒子們"。意思是說，他必須埋葬所有從環境中接受到和看到的、與創造者的真理的道路相悖的概念和觀念。換句話說，他應該將那些觀念都埋在地下。但這些觀念，也會在改正的結束後復活。這意味著，當他得到Lishma（為了她的緣故）的獎賞，並制服他的傾向時，它們也將獲得生命活力。 換句話說，在他們曾給他造成勞動和工作的程度上，在那個相應的程度上，他們應該得到生命活力和感激它，因為他們曾阻礙他為創造者工作。但現在，它們不能被它們玩弄，意思是用概念和觀念來干擾他為創造者的真正工作。相反，它們必須被埋葬。在那時，他所有的罪過都會被寬恕，在那裡的罪過是指的是第一種罪過，意思是信念超越理智上的罪過。 我們應該時刻努力使因阻擋者而跌倒的時間不會太長，而是立刻變得更加堅強，相信創造者，從心底裡祈禱。意思是，當一個人掉進深坑的時候，”我呼求禰，哦，耶和華”。 由此我們理解了我們的先賢們在 Berachot 中所說的話：”阿爸本雅明（Abba Benyamin）說：’我一生有兩件後悔的事：我的祈禱，要在我的床前。" 他們在《革馬拉（Gemarah）》中解釋為 "在我的床邊"。"......並要我的床放在南北之間。" 我們應該明白，為什麼這麼難做到，以至於他不得不後悔呢？ 根據上文我們瞭解到，床的意思是倒下，掉下來的意思，從 "掉下來 “這句話中可以看出。所以，他並不後悔跌倒（下降），因為創造者的道路是要有下降和上升的。而是說，他後悔的是什麼呢？他後悔的是它沒有挨著他的床。意思是說，當他跌倒的時候，他想立刻，祈求創造者幫助他，變強。 另外，如果他一定要跌倒，就是下降的時候，不應該是東邊或西邊，也就是面和背，說的是Hochma，而是讓他的床被放在南和北之間，也就是左和右，也就是Hassadim。也就是說，下降必須是在心中的接受的願望上面，而不是在頭腦上面，這被認為是Hochma(智慧)，因為Klipa(殼)對抗頭腦的東西，叫做：”懷疑（思考）開始（根本）”。但心中，罪過只在 "什麼 “上。 最後我要用革瑪拉（Gemarah）來結束：”耶戶達（Yehuda ）的居民一絲不苟，他們的Torah（托拉）是真實的。加利利（Galilee）的居民沒有小心仔細，他們的Torah（托拉）是不真實的”（ Iruvin 4：53）。換句話說，他們確保在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中所說的一切都會用神聖的話語，意思是，用給予的語言。而加利利的居民則沒有小心仔細，說他們可以為了去接受從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），精通米示拿（Mishnah）。 我們也可以說，耶戶達（Yehuda ）的居民從一個老師那裡學來的Torah（托拉），是真實的，而加利利（Galilee）的居民，沒有從一個老師那裡學到Torah（托拉），是不真實的。我們應該解釋，第一種解釋和第二種解釋沒有區別。意思是說一個有一個老師，就是神聖的語言的人，意思是說給予和隱藏的語言一絲不苟的人，而一個想用其餘的語言學習的人，意思是說用接受的語言學習的人。由此可見，他有兩個老師—一個是來自接受的老師，一個是巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam），也就是給予的語言。 我希望創造者能幫助我們能夠相信耶和華，並且祂將將我們從所有的黑暗中解救出來，我們將得到一次次地粘附到祂的獎賞。 向你們所有人致意。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子 巴魯赫-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格（RABASH）
第14封信
第14封信 1955年11月21日，倫敦 致学生們，願他們長命百歲。 我看你對我的行為是以眼還眼，意思是說，如果我不馬上給你回信的話，那麼你認為你們已經給你們自己找到了藉口，不用再給我寫信了。的確，你們說的對，都是我的錯，書信沒有那麼頻繁。我祈求祂給予我知識，使我改正所有的過失。 昨天我在回以色列之前，給拉比戴斯勒（Rabbi Dessler）的那群學生們做了一次演講。我告訴他這節經文：”拉巴（Raba）說：’一個人心裡應該知道自己是否是一個完全的義人’。” 我說，悔改的意思是，一個人應該返回到他的本源。 也就是說，既然創造的本質，也就是所謂的 "人"，是接受的願望，而創造者是給予者，當一個人回到自己的根源時，就叫做 “悔改”。悔改是什麼樣的呢？就像邁蒙尼德（Maimonides）說的那樣：”直到知道奧秘的祂（創造者）會作證，他不會再返回到愚蠢為止”。只有當一個人悔改之後，這種見證才會出現在他身上。然後，在那時，他就達成了上層更高的愉悅，意味著創造者將祂的Shechina[神性]放在他身上。悔改的人意味著他得到了與創造者Dvekut[粘附]的回報。 這就是 "一個人應該在心裡、在靈魂裡知道 “的意思，意思是如果他想知道自己是否已經悔改的話，他就有甄別自己是否已經得到了創造者的賞賜。這就是他已經悔改的標誌，意思是他已經在努力為了去給予（見《Tamud Eser Sefirot》導言中）。 這就是 "尋求和平，追求和平 "的意思。整個糾紛只從接受的願望出發，"追求和平 "可以在給予的願望中。這就是文中所寫的 "以色列在那地撒種，他就尋到一百道門 "的意思。"一百道門 “就是百分之一百的意思。這正是以撒從亞伯拉罕那裡得到的品質，正如經文所写："亞伯拉罕就將他所有的都給到了以撒"。 而拉希（RASHI）對米德拉士（Midrash）的解釋是：”拉比耶胡達說：’這是Gevura[力量或威力]'，拉比尼希米亞（Rabbi Nehemia）說：'這是祝福'。" 但他們都指的是同一件事。拉比耶胡達（Rabbi Yehuda）是從工作的角度講的，他給他指明了工作的地點，正是通過戰勝，而拉比尼希米亞（Rabbi Nehemia）講的是獎賞，具體來說通過戰勝，就會得到祝福的獎賞，而且祝福是百分之一百的。因愛而悔改而得到獎賞，所有百分之一的工作都會得到祝福，甚至是犯罪的時候。 而一個人只有戰勝了，才會得到一切的獎勵，這叫 "力量"，一個人所引出的每一個力量，都會加入到一個很大的量當中。也就是說，即使一個人戰勝了一次，得到了一個異樣的意圖，說："但是我已經從經驗中知道，很快我就不會有這個工作的願望了，那麼我現在戰勝一次，會得到什麼呢？"' 在那時，他必須回答說，許多分錢加入到一個巨大的金額中去，意思是對總體的帳戶，無論是對自己的靈魂之根還是對公眾的。 也許這就是 “眼淚之門沒有鎖上 "的意思。Shaarei[閘門]來自單詞，Se'arot["頭髮"，或 "風暴"]，也就是戰勝的意思。"眼淚 "來自 "撕裂 “一詞，意思是與其他的願望混雜在一起，只有在願望中間有一個短暫的時刻，向著愛和敬畏天堂的願望戰勝。"......沒有鎖著"，而是那一瞬間加入到一個很大的量中。當量滿額了時，一個人就開始感覺到精神的衣服。 這就是眼淚的重要性的意思，意思是說，即使他處於最低的狀態，並有基本的願望，但仍然有力量去戰勝，意思是說，從他內心深處對創造者的渴望和渴求，那麼這種力量是非常重要的。因此，即使一個人處於流放狀態，當他心裡之點被置於其他的力量的統治之下時，對這個人來說叫做 “神性[Shechina]處於流放中"，有一瞬間他戰勝了自己，並聖潔化了創造者。即使他已經確定，因為他所有的經歷讓他知道，之後他又會下降，但一個人能夠坦然說出那一真相，還是非常重要的。 這就好比一個人站在罪犯中間，他們都在咒駡創造者的工作。而在他們中間，也有一些人侃侃而談，並讓你明白侍奉創造者是沒有意義的。但還是有人在那裡雖然他不能很好地解釋工作的價值和本質是什麼，但他卻能提出一些反對意見，也就是說他說出抗議，說他們說的不是真的。雖然他的口才不如那些咒駡者，但他能提出不同意見仍然是好事。這就是所謂的 "眼淚之門"，並且這就是所謂的 “很多分錢合起來成為一個大的数額"。 我們希望創造者能用 "對錫安（Zion）說，你的上帝耶和華 “來開啟我們的眼睛，愉悅我們的心。“ …
第15封信
第15封信 1955年12月3日 雅各（Yacob）怎麼會因為拉結（Rachel）漂亮而愛她勝過愛利亞 (Leah)呢？我們知道先賢的話：”誰會因為美貌而娶一個女人呢？" 答案是： 托拉教我們創造者的方法。在工作中，有兩個甄別：1) Hochma, 2) Hassadim。Hochma的意思是，看見和知道，它被稱為 "顯露的世界"。而有一個隱藏的世界，叫做 "利亞 (Leah)"。這就是，"利亞 (Leah)的眼睛是柔和的 “的意思，也就是Hassadim和超越理智的信念。 這也是雅各（Yacob）和拉班（Laban）的精神含義。雅各（Yacob）被稱為："侍奉創造者"，拉班（Laban）被稱為 "創造者"，他是發散者（神聖的ARI，在生命之樹，阿庫丁（Akudim）（綁在一起的）之門中解釋說，拉班（Laban）被稱為 "更高的白色"，即發散者）。他有兩個女兒，意思是兩個程度。分別是利亞 (Leah)，被稱為 "隱藏的世界"， 和拉結（Rachel），被稱為 “揭示的世界"。 創造的目的，是要善待祂的創造物，這是在顯露的世界（拉結Rachel）上。而被稱為利亞 (Leah)的隱藏的世界，被稱為 “Devkut（粘附）之光"。 "雅各（Yacob）也愛拉結（Rachel）"，意思是說，他要將創造的目的之光擴大。但拉班（Laban）說，他必須先接受利亞 (Leah)，也就是Dvekut（粘附）之光，叫做 “Hassadim之光"。 "耶和華所以看見利亞 (Leah)被憎惡"，意思是說，雅各（Yacob）不喜歡利亞 (Leah)，所以創造者專門從利亞 (Leah)那裡給他繁殖。也就是說，祂讓他看到，特別是通過Devkut（粘附）之光，我們在Torah（托拉）和工作上獲得了倍增和繁殖。 但同時，我們需要拉結（Rachel）的改正，意思是擴大被視為Hochma的創造的目的之光。為此，拉結（Rachel）告訴他：”給我兒子，如果不給我兒子，我就會死"。這就是說，雅各（Yacob）必須為拉結（Rachel）準備好一切所需的改正，所以他在顯露的程度上也會有繁衍。之所以如此，是因為如果他沒有後代的話，他在這項工作中就沒有生命活力，他就必須離開這個程度。這算是："如果沒有兒子的話，我就會死。"意思是說，他要將Hassadim延伸到Hochma。 這就是 "上帝紀念拉結（Rachel） “的意思。我們的聖人說，”這（the）"（希伯來語中只加了一個字），意思是感謝利亞 (Leah)，意思是藉著將Hassadim擴展到Hochma。就是說，我們可以在Hassadim的基礎上延伸出啟示的世界。 願耶和華幫助我們帶著信念走在耶和華的道路上。
第16封信
第16封信 1955年12月21日 讓一片被驅趕的葉子癒合，讓他們說，我在他們的創造者的代表團中，在飛翔者中飛翔，偉大的塔瑪裡克（Tamarisk），更高者協助他，我們榮耀的老師，Rav……。 我收到了你的信，願創造者照亮我們的道路是正確的道路，我們將為紀念日而努力記憶。然後，我們將獲得記憶之光，這有利於淨化物質的空氣，我們將呼吸到聖潔的空氣，這才是真正的、永恆的生命。 我想對你所寫的內容作如下補充：”我確信，如果我遇到了最大的不可知論者的話等。 我們知道，有一種風俗，全世界都在應用，那就是技術高超的專業人員與技術低劣的工人在一起，從他們的行為中學習是不好的。例如，當一個鞋匠在不熟練的鞋匠中間時，他們就會讓他明白，做一雙好鞋，怎麼做都是不值得的，而做一雙好的、帥氣的鞋是不值得的。 或者一個裁縫，如果他是一個熟練的裁縫，當他在一些不熟練的裁縫中間時，他們會讓他明白，為了將衣服做得整齊、整潔、適合它的主人，而勞心勞力是不值得的。因此，他應該警惕與他們接觸。 但是，當一個建築工人在裁縫們中間時，他不能從他們的不良行為中學習，因為在他們之間沒有聯繫。但是，在同一行業內，每個人都應該注意自己，只與心地純正的人接觸。 根據上述所說，對於任何你認為是創造者的僕人的人，你應該注意，看他是否是一個熟練的專業人員，意思是希望他的工作是乾淨的，純潔的，並打算是為了祂的名字。至少，他應該知道他不是一個好工人，並在他的靈魂中尋求建議，以成為一個熟練的工人，而不是一個普通的工人，他的目標只是為了獎勵。 但一個好的熟練工人是一個不考慮報酬，而是享受工作的人。例如，如果一個熟練的裁縫知道衣服在每一個點上都適合它的主人的話，那就會給他帶來精神上的快樂，比他收到的錢更多。 因此，與不是你的職業相同的人在一起，你是否在他們中間並不重要，因為你從事建築，而他們從事制革。但與從事Torah（托拉），卻不是小心謹慎地保持衣服適合它的主人的人在一起，他們只有一種與Torah（托拉）相反，與Torah（托拉）的觀點相反的心態。在這裡，你必須時刻注意……與這些人保持一個好的距離，就像他們之間的距離保持弓箭所及的距離一樣。而對普通人就不一樣了。 因此，既然你沒有和Mitzrachi（中東猶太人）人接觸，你就不需要這麼小心翼翼的觀察。 但對阿古達德以色列人（Agudat Israel），你確實需要遠離他們。 而對哈西德人（Hassidim），你更需要提高警惕，避免與他們接觸。 而對於與我父親（Baal HaSulam）關係密切的人，你需要保持非常警惕。 這就是原因：在Nekudim的世界裡，處於Keter的水準的Melech ha Daat，也就是第一個Melech（國王），在破碎期間比所有的Melachim（王）都降落的更低。之所以如此，是因為雖然粗糙者在它有Masach（螢幕）時程度也較高，但在失去Masach（螢幕）時就變成是最差的。為此，它比所有的Melachim（國王）都跌得更低。 而我們可以解釋這些話。當他們走在創造者的道路上時，他們有兩種接受的願望：為物質的和為精神的。因此，那些親近巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的人，在他們學習的時候，有一個Masach（螢幕）和Aviut（粗糙度）。但現在他們不降服自己，對有Masach（螢幕）沒有興趣時，他們的全部工作是成為 "英俊的猶太人 "或 “Rebbes"（偉大的拉比）。 因此，這就是沒有Masach（螢幕）的Aviut（粗糙度），他們自然會將自己的所作所為發揚光大。而我呢，我對他們沒有信任，也沒有人去壓制他們。我之所以簡短，是因為我不希望他們在我的思想裡，因為你知道那條規則：”一個人的思想就在哪裡，一個人就在哪裡！”。 為了更清楚地瞭解這件事，我舉一個簡單的例子。眾所周知，在每兩個程度之間 都有一個由兩個程度共同構成的中間媒介。 在靜止與植物之間，有一種媒介叫 “珊瑚"。 在植物與動物之間，有一種叫 "田中之石 “的動物，它以肚臍系於大地，以大地為養料。 而在動物和會說話的層面之間，有猴子。 因此，有一個問題。在真與假之間的媒介是什麼呢？兩種甄別合在一起的含義是什麼呢？ 在我說明之前，我再補充一條：眾所周知，小的物體看不清，大的物體容易看清。因此，當一個人犯了很少的謊言時，他無法看到真相—也就是他正走在一條錯誤的道路上。而是相反，他說他自己正走在真理的道路上。但沒有比這更大的謊言了。而原因是他的謊言還不夠多，以至於他無法看到自己的真實狀態。 但當一個人獲得了許多謊言時，謊言在他身上增長到了他想看就能看到的程度。因此，現在他看到了謊言—也就是他正走在一條錯誤的道路上--也就是他看到了自己的真實狀態。換句話說，他看到了自己靈魂中的真相，以及如何轉向正確的道路。 由此可見，這一點，是一個真理之点—也就是他正走在一條虛假的道路上--是真理和虛假之間的媒介。這是連接真理和虛假之間的橋樑。這個點也是謊言的終點，並從此開始了真理之路。 因此，我們可以看到，要想得到Lishma（為了她的名字）的回報，我們首先要準備最大的Lo Lishma（不是為了她的緣故），然後，一個人才能達成Lishma（為了她的緣故）。而同樣的，Lo Lishma（不是為了她的緣故）被稱為 "謊言"，Lishma被稱為 “真理"。 當謊言很小，Mitava（誡命）和善行很少的時候，他的Lo Lishma（不是為了她的緣故）就很小，那麼，他就看不到真相。因此，在那種狀態下，他說他是走在善和真理的道路上，意思是工作Lishma（為了她的緣故）。 但當他整日整夜地從事Torah（托拉）的工作時，他就能看到真相，因為通過謊言的積累，他的謊言增加了，這樣他看到自己確實走在一條錯誤的道路上。 然後，在那時，他就開始改正自己的行為。換句話說，他覺得自己所做的一切都只是Lo Lishma（不是為了她的緣故）。從那時起，一個人就會通向真理的道路，通向Lishma（為了她的緣故）。只有在這裡，在這一點上，才開始了 "從Lo Lishma（不是為了她的緣故）一個人去到Lishma（為了她的緣故）“的問題。但在這之前，在他認為自己是在工作Lishma（為了她的緣故）時，一個人怎麼能改變自己的狀態和方式呢？ …
第17封信
第17封信 1956年1月18日 你們好，祝我的朋友們一切順利，你們是我的心關注的焦點.… 這是對你1955年12月29日來信的答覆，由於我女兒的婚禮的負擔，到現在我還沒有時間答覆。 關於第一個問題，"為什麼我們的先父雅各（Yacob）通過天使為兒子們祝福呢？" 在ARI的著作中解釋說，NRN de Tzadikim[義人]是Beria、Yetzira、Assiya三個世界的內在性。靈魂的起源是來自Beria的世界，Ruach從Yetzira的世界延伸而來，Nefesh則是來自Assiya的世界。而所有的給予都是從被叫做 “祂、祂的生命和祂的本質是一"的Atzilut的世界延伸出來的。 在Atzilut的世界裡，那裡的十個Sefirot劃分為三個甄別：1，Keter；2 Hochma和Bina；3 ZA和Malchut。 他們被視為1）Shoresh（根，0），意思是Keter，2）Mochin，意思是Hochma和Bina，3）Mochin的接受者，意思是稱為 "男性 "和 "女性"的ZA和Malchut，以色列和利亞 (Leah)，雅各（Yacob）和拉結（Rachel）。ZON為義人們的靈魂接受Mochin，而義人們則是三個世界BYA的內在性。 更高的豐富的操作者和傳送者是天使馬塔特（Matat），見《光輝之書（Zohar）》（Vayetze，第36頁和他在那裡寫的Sulam[階梯注釋]，第71項）。天使馬塔特（Matat）被稱為 “世界的大臣"，他的名字如同他的Rav的名字一樣。在一個時間，他被稱為HaVaYaH的名字和在另一個時間的名字為Shadai，因為他執行兩個操作。 他接受Hochma，並給予BYA，然後他被稱為Shadai，如 “祂對祂的世界說，’夠了’，不要再傳播了”，”指的是豐富的Hochma，因為有一個Tzimtzum[限制]在接受Hochma的Kelim[容器]的意圖上面。因此，接受者將塔夫（Tav）的左腿又帶回來了，由於它的緣故，塔夫（Tav）的腿很粗，因為他將左腿帶回來了，所以它不會照到Klipot（殼）（見《光輝之書（Zohar）導言》第26頁，以及《蘇拉姆（階梯）》第23項）。 天使馬塔特（Matat）的第二個甄別是當他也有Hassadim給予到下面的接受者時。那時他的名字就像他的Rav的名字一樣，也就是HaVaYaH，Matat完成了，並以其主人的名字HaVaYaH被称呼。 当雅各（Yacob）為他的兒子們祝福時，他必須按照程度的順序延展祝福，直到豐富的程度會延長到下面的接受者那裡。因此，他將兒子們的豐富擴展到天使馬塔特（Matat），從馬塔特（Matat）開始，豐富會流向兒子們。這就是為什麼雅各（Yacob）通過天使馬塔特（Matat）祝福他的兒子們的原因，馬塔特（Matat）是豐富的給予者和傳遞者，從Atzilut世界給予到NRN de Tzadikim，再傳遞到三個世界BYA，這就是為什麼他說：”贖罪的天使會祝福我"的原因。 通過這一點，你就會明白你的第二個關於 “我的名字在祂的中間"的問題，邁蒙尼德寫道："因為我的名字包含在祂的中間。"你問："他的名字和他的Rav的名字一樣是什麼意思？"因為我們在祂的本質上沒有任何達成，只是在揭示中有達成。 事情是這樣的，共同達成的名字的意思是每一個名字都表示一種達成，因為我們沒有達成的東西，我們不以名字來定義它。而任何精神上的達成，恰恰是在達成者與被達成者之間有聯繫的時候。這就是所謂的 "達成者與被達成者共同分享一個名字"。那麼，我們可以說，這裡有一個名字、有一個形式、以及在豐富之上有一個具體的限制的揭示。但是，在沒有達成者的情況下，你不能說有任何形式和限制，也就沒有達成者對它的應用。這被看作是 "在祂本身沒有任何達成和感知"，也被看作是 “沒有實質的本質"（見《光輝之書的導言》第50頁第12項）。 這就是祂的名字的含義，意思是我們通過天使Matat所達成的，是作為他的Rav的名字，也是具體的一個披露，意思是Matat給予作為Mochin de Atzilut的接受者的ZON，其中有兩個甄別—Hochma和Bina--以Hassadim和Hochma的形式出現在下面的接受者面前。 当Matat給予Hochma時，他根據他的Rav的名字被稱呼，也就是根據名字Shadai稱呼。當他也給予Hassadim時，那麼他的Rav的名字是HaVaYaH。然後馬塔特（Matat）被稱為 “統治他擁有的一切的他的家裡的長者，”其中天使馬塔特（Matat）是世界的大臣並統治世界，意思是通過他的豐富延伸到BYA世界，並包括在Tzadikim（義人們）的NRN當中。 這就是 "我的名字在祂的中間 “的意思，意思是馬塔特（Matat）的名字的賦予指的是豐富的形式，包括兩種形式，這兩種形式就是Hochma和Hassadim，這些名字在馬塔特（Matat）的運作是根據他延伸的Rav的名字的程度。 而關於你的第三個問題，為什麼神聖的托拉在以法蓮（Ephraim）對梅納什（ Menashe）的介紹中詳細說明，我們可以根據我們在創造者的工作中的規則來解釋這個問題，目標必須永遠擺在他面前，要知道他在生命中的角色是什麼，一個人應該到達哪一個最終之點，這樣他就可以說他已經獲得了平安和安靜。 之所以如此，是因為只有當最後的目標展現在他面前時，一個人才能用一切手段來準備自己，並啟動他所掌握的力量。若非如此的話，他將不知道如何平衡他的力量和保持，因為真正的手段要求，有在涉及危險的時候保持自己的方式，也就是是否他不知道潛伏的敵人的全部力量，是否他不知道誰是應該被制服的真正的敵人。因此，當開始講到工作的命令，講到工作中有祝福的時候，目標應該是最重要的。 另外，眾所周知，開始走在工作的道路上時，要從輕到重。一開始，我們先學習和做最容易理解和做的事情，然後再學習和做稍有難度的事情等等，直到我們習慣了與邪惡的傾向的戰爭的方式和經驗。在那時，我們就會進行最猛烈的攻擊。 這樣看來，我們有兩件事，我們應該將一件事放在另一件事之前。約瑟（Yosef）的看法是，我們主要應該按著工作的次序講工作的方法，意思是由易到難。而雅各（Yacob）的看法是，首先我們要講目標。 本信的草稿和附錄 1）關於你的第三個問題，"為什麼神聖的托拉在闡明以法蓮（Ephraim）對 梅納什（ Menashe）時如此詳細。眾所周知，一個先於另一個的東西取決於事情的重要性。關於創造者的工作，我們必須知道什麼是重要的，意思是要將主要的重點，放在目標上。 ......在《光輝之書（Zohar）》中写道（ Yayechi …
第18封信
第18封信 1956年5月11日，曼徹斯特 致朋友們，願他們長命百歲。 我已經收到了..。其餘的朋友們都在閑著，因為他們認為通信不可能帶來任何利益， 因為他們懷疑通信是否能帶來任何利潤。這就引出了一個問題："什麼能帶來利潤？" 有些人認為，他們已經有了所有問題的答案。在這種情況下，還需要什麼問題呢，因為答案已經為他們放在盒子裡了，他們需要的只是做他們已經知道的事情。 或者一個人暗示他還需要改正自己的不良品質，那麼他這樣說是什麼意思呢？他是不是想告訴我，他日夜後悔，意思是對他來說，就像 "我的罪過永遠在我面前 “一樣，意思是說，他總是在擔心和關注這個問題，其他的關注並不讓他操心？如果這是他的意圖的話，我會非常喜歡。 不過，經文中還是寫道：”在一個人心中的憂慮，讓他與人說出來”。五旬節（Shavuot）即將到來，我們需要做很多準備，以得到給予的回報，所以我在這裡以我父親的名義帶來一些話。 這件事是在 "Arvut"（"互相擔保"）一文中帶來的，這是它的一句話："現在如果你們確實聽從我的聲音，你們就會從萬民中成為我的美德，因為全地都是我的，你們將成為一個祭司的國度和一個聖潔的民族。" 問題我就不細說了，但那裡主要解釋的是，通過比世界各民族更有能力接近創造者的以色列民族，祂就會將豐富的東西給予其餘的民族。 因此，朋友們要知道，由於我們與巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在一起，我們更有能力接近創造者，但我們需要聽祂的聲音，遵守祂的約，因為活著的阿裡[也就是巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）]的聲音肯定不會從我們這裡停止。我們既然靠近他，他肯定是代表我們說話，當他進入聖地時，就會聽到祂的聲音。當一個人接近Kedusha（神聖）（聖潔）時，他的聲音被聽到，我們一定會成功。 這就是 “為了我的兄弟和朋友們，我將說：'讓和平在你們身上'"的意思。這意思是說，正因為有了兄弟情和友誼，"我要說和平"。否則他們就會在糾紛和爭吵中說話。 解釋者解釋說，"我要說，讓和平在你們裡面'"指的是耶路撒冷（Jurusalem）。我們應該按照我們的方式來理解它的含義。耶路撒冷（Jurusalem）叫 "世界的心"，而在靈魂裡，耶路撒冷（Jurusalem）叫做 “人的心"，意思是人的願望叫耶路撒冷（Jurusalem），但在那裡有紛爭，意思是在那裡有一個人天生構成的世界各民族的願望，在那裡也有以色列的願望，而它們各自都想統治對方。 這樣看來，在叫做耶路撒冷（Jurusalem）的心裡面，各種願望互相爭吵，互相碰撞，在那時沒有人能夠統治對方。自然沒有人能夠獲得他的完整。這就是拉巴（Rabba）所說的 "我求你們，不要繼承地獄之門 “的意思。也就是說，在那裡既有物質的願望帶來的痛苦，也有來自精神的願望的痛苦。 這適用于開始進入創造者的工作的學生們。由於沒有一個人能顯示出他的全部力量，他們就像破碎的容器一樣，意思是來自破碎的願望，在其中混雜著聖潔的火花，被稱為“給予的火花 ”混合在”接受的火花 “的Klipot[殼]内。 但是，"為了我的兄弟們和朋友們"，意思是說，因為創造的目的是為了善待祂的創造物，而在一個充滿仇恨的地方，叫做 “愛的光"的創造者的光是不適宜出現的。"因此，我要說：'讓和平在你們裡面'"，這裡的 "在你們裡面 "指的是在心的內在會有和平。就像 “創造者渴望住在下面的接受者裡面"表達的那樣，意思是和下面的接受者們，在愛、在兄弟友情、在友誼中呆在一起，為了讓下面接受者達成創造者的光，就像經文中寫的那樣 “我要聽上帝要說什麼，因為祂要將和平說給祂的子民，說給對祂虔誠的人，讓他們不要回到愚蠢"。 意思是當我們聽到創造者的聲音對心說話的時候，就像 “一個來淨化的人得到了幫助”，而在神聖的《光輝之書（Zohar）》中是這樣解釋的，他得到了聖潔的靈魂的援助，也就是說心聽到了創造者的聲音，然後特別是聖潔的聲音，也就是給予的願望得到了對所有願望的統治。自然也就不會再回到愚蠢當中，也就是說他不會再犯罪，因為所有的接受的願望都在給予的願望下投降了。 在那時，所有的善和喜悅都會出現在心上，因為在那時，心裡就有了灌輸Shechina（神性）的空間，溫柔和愉悅、味道和友誼就會蔓延開來，並充滿了一個人的所有器官。 這特別適用于聽到創造者的聲音時。在那時，整個身體就會降服並奴役於聖潔。那時，身體就成為侍奉神聖的僕人。但當沒有聽到創造者的聲音而得到賞賜時，我們看到的就不是這樣了，正如詩篇所說：”禰作為羊群給我們吃"（詩篇44），意思是說，所有聖潔的願望都如同食物一樣被接受的意圖吞下去。 "他的仇敵將他們的戰利品據為己有"，意思是說，接受的意圖將所有的能量都奪去了，這本來是為了聖潔的，而它將它據為己有，意思是說，如果有時能從事Torah（托拉）和工作，它就會從中奪去所有的能量，我們工作起來就沒有任何味道和理由。"禰將我們分散在萬國之中"，意思是說，所有的給予的力量都分散在叫 “世界各民族"的接受的願望的統治之下。 “禰賤賣你的人民"，意思是說，即使在接受的工作中沒有任何快樂，但還是，如果我們必須進行給予的行為，因為他們是統治者，所以我們沒有任何能量。"而未因它們的售賣而獲利"，意思是說，我們在做物質的事情的時候，不需要享受快樂，但是即使當那裡有一絲的希望，希望可能會給接受者帶來一些利益，那麼在那時就已經有精力去工作了。而相反的情況也是同樣的。如果有任何希望的影子的話..。...一些Mitzva（誡命）會從中產生， 那麼，接受者就會被控制。 隱藏的程度是如此之大，以至於任何Lo Lishma（不是為了她的緣故）的事都可以做，而Lishma（為了她的緣故）的事是如此的讓人厭惡、卑賤和可鄙，以至於他全力向外拒絕這種想法，因為人的自然本性不能容忍低賤的東西。 這就是 "禰使我們成為鄰居的責備，成為周圍人的嘲笑和譏諷 "的意思。也就是將接受的願望稱為 “住在我們附近的民族"，意思是在心裡，這些民族用各種嘲諷和嘲笑Lishma（為了她的緣故）的工作，直到我們無力對抗他們。 由此可見，一個人所有的努力都是為了得到創造者的眷顧，努力聽到創造者的聲音，創造者說：”為了我的兄弟和朋友們，我要說：'讓和平在你們裡面'"。創造者的聲音，也就是我們在與活著的ARI的聲音在一起的時候，被賞賜聽到了，祂當然是在為我們施展。 我們所需要的是站好崗，這樣我們就會知道我們的壞境的臨近，這樣我們不會向創造者索取奢侈品，而只需要過一種聖潔的生命，也就是”一個來淨化的人就會得到援助"。 由此，我們就會明白 …
第19封信
第19封信 1956年5月15日，曼徹斯特 敬我的朋友們 我收到了你們的來信，很喜歡你們所寫的關於《光輝之書的蘇拉姆（階梯）注釋》的導言中所解釋的內容，我只在你之後補上。我將上述事項作為一個問題提出來。在ARI的著作中写道：存在一個現實的世界，並且Zivugim de Hakaa(撞擊導致的連接，Zivug de Hakaa的複數)發生在那裡，還有Masachim(螢幕), Hitpashtut (光的擴張)和 Histalkut(光的離開), Ohr Pnimi（內在之光） 和Ohr Makif（環繞之光）。這是否與他們自己有關，也就是說，這個Sefira要這個，另一個Sefira要那個？也就是說，他們是否像這個世界的人一樣，有選擇的自由、有感情，還是像我們這個世界一樣，是靜止的、沒有感情的呢？ 比如說，地之所以結出果實，是因為從雨、風、太陽中獲得能量。如果它缺少一些必須接受的能量的話，它就不會生產出果實，也不會傳授或生產任何產品。那麼，如果地不產出產品的話，人們就不能享受它，甚至可能餓死。 但是，通過人的耕耘、播種和收割、採集，它對人的行為的回饋的方式也是如此—如果人服務於大地的話，大地就會反過來服務於人。 在同時，我們知道，這也是公認的觀點，大地沒有感覺，也沒有自由選擇的權利。相反，它只是遵循自然賦予它的條件，創造者將其封存並印刻在它身上，而且這就是它的最佳工作方式。 但我們稱其為 "静止的層面"，意思是說，它不會主動移動，因為它沒有這樣的願望。同樣，太陽和天下的萬物，都是遵循自然的指令，沒有它們自己的選擇，以至於你可以說它們是在期待獎勵或懲罰。相反，他們所有的行為都是自然造成的，在那裡創造者希望它們如何工作，它們就怎麼工作。 這也是我們應該瞭解的關於上層更高世界的情況。一切的創造都只是為了服務於人，在那裡，通過一個人從我們的世界（我們存在的地方）得到的幫助，一個人也從上層更高世界得到幫助，以實現他被創造的目標，即達成與創造者的Dvekut（粘附）的獎勵，並到達創造者為他考慮的充滿美好事物的塔。 而當一個人得到這樣的回報時，就會被認為他已經達成了創造思想的完滿，如：”創造者希望住在下面接受者們當中”，"Shechina (神性)住在下面接受者中--是一種高度的需要"，因為這是祂的願望，人在這個世界上應該只努力遵從祂的願望--也就是接受所有的喜悅和快樂，因為這也是祂的願望。 根據一個著名的規則：在祂的本質中根本沒有任何思想或感知。由此可見，從世界到世界的各種程度上出現在靈魂上的一切都只是在擴大的光中，意思是創造者希望被認識的程度—就是通過向他們揭示來自上層更高世界的光的程度。這被認為是上層更高之光傳播到下層較低者的光，意味著下層較低者的光的達成就是祂希望他們達成祂的偉大的程度。 因為要看下面接受者的能力，所以達成的尺度會時時變化。 另外，每一種達成的程度都有自己的名字，因為Sefirot被稱為 “遮蓋"。遮蓋拿掉後，Sefira(為Sefirot的單數)就開始根據一個人的工作而發光。 在世界被創造之前，沒有Tzimtzum（限制）。但是為了讓下面接受者能夠接受，必須要有這種限制和隱藏，而隨著Lishma（為了她的緣故）的工作的每一個程度，隱藏相應被拿掉，光相應地閃耀。由於地在這個世界上只有在工作之後才會結出果實，所以，在下面接受者沒有資格的情況下，就不會有光的披露。 如果你想說："什麼是Sefirot和程度本身呢？" 我們說這是無法達成的，因為我們的達成只與祂的願望，也就是祂要為祂的創造物做好事有關。因此，一個人只應該達成與一個人的達成有關的東西，也就是說一個人從更高之光那裡獲得的印象，通過Sefirot出現在創造物身上，而不是Sefirot本身。 Sefirot的繁衍只是根據下面接受者的達成，並且取決於他們的達成，每個人根據自己的勞動有特殊的技能。除此之外，一切都平等，因為精神沒有變化。這也是為什麼我們說Sefirot本身被視為 "在祂本身更高的根源上沒有任何思想和達成 “的原因。 他們為每一個Sefirot命名，因為所有通過工作達成創造者之光的人都希望所有跟隨他們的人也能從他們的發現中受益。因此，他們為每一項達成命名，以便他們能夠理解他們所達成的意圖和他們的達成。這樣，在他們之間就會創造出一種共同的語言。 正如我們在顯露中瞭解到的那樣，一個人在Torah（托拉）中的每一個創新，他都可以傳給後人。在更高世界也同樣如此—我們應該接受前人所發現的創新，這樣他們就能走在成功的道路上，而不會因為他認為自己所處的狀態已經很完美而中途停止。為此，我們在所有這些名字和Partzufim本身上面沒有任何的達成，因為這都是精神和神性，經文寫著：”我，耶和華，是不會改變”。相反，一切都與達成的個人有關。 這就好比十個人站著看一架飛機從遠處飛來。在旁觀者看來，飛機就像一個小點。但有些人有望遠鏡，可以將飛機放大幾倍。然而，他們每個人的望遠鏡都不一樣—一個人的望遠鏡放大了很多倍，而另一個人的望遠鏡，則放大了少許。由此可見，一個人看到的飛機是四米長，另一個人說是三米長，還有一個人說只有兩米長。他們都在報告他們實際看到的東西，但他們之間還是有差異。然而，這些差異並沒有使飛機本身發生任何變化，因為所有的變化只是在感知者的眼中。 在精神上的達成的情況也同樣如此。所有的變化都只是根據下面接受者的達成的資質的衡量。通過這一點，我們可以理解經文所寫的，也就是靈魂是上面的上帝（神性）的一部分。這意味著，靈魂達成的是神性，但它只能達成一部分。因此，雖然它達成了神性，因為它取決於下層較低者的資格，它只能達成一部分。但是，它所達成的部分卻不會引起神性的任何變化，就像上述的飛機的情況一樣。 這就是為什麼我們說，下面者只能達成擴大的光，也就是創造者希望他們達成的那一部分。出於這個原因，擴大的光和祂的本質之間沒有區別，只是一個人只達成了創造者希望他達成的那一部分，就像飛機的例子一樣。 這將澄清你們所問的問題。 你的朋友RABASH... …
第20封信
第20封信 1956年6月15日，曼徹斯特 致學生，願他們長命百歲。 我最近收到了......的來信，我將對所有來信進行概括性、抽象性的回復。這意味著，即使是團隊中的長者也能得到滿意的答覆，即使是那些他沒有以書面形式提出的問題。我還記得巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）是如何教他寫字的，我相信他一定記得。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）就我們所說的寫作進行了解釋："渴望生命的王啊，請禰將我們記在生命一邊，將我們寫在生命之冊"。寫字總是用黑墨在白紙上書寫。"白 "是Torah（托拉）和工作的時間，"黑 "是一個人對自己的邪惡和低落的感覺。這種黑應該在每一個字母的周圍用白色包圍。換句話說，除了通過一個人為Torah（托拉）和工作所付出的時間，不可能看到真實的情況，因為其中的光能改革他。 因此，具體到繁增，意思是右線，一個人去到了叫做 "黑色"的左線的狀態。在那個時候，就認為是書寫就像應該是的那樣。但是單純的黑色，當一個人在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）上沒有廣泛地努力，說他自己是邪惡的時候，那個邪惡就是從Klipot（殼）的地方延伸出來的，並且在單一的權威中是沒有這一空間的。 我們要時刻注意，不要顛倒左線和右線的時間的秩序。就像我們的聖人們對這節經文所說的："耶和華你的上帝的眼睛從年初到年尾總是盯著她等，時而有利，時而不利。" “時而有利”，怎麼說呢？當初以色列人是完全的邪惡者，被判處很少的雨水，但最後他們卻悔改了。既然已經審判了，就不可能再加了，但創造者卻在需要它們的土壤上按時將它們降下來。一切都是根據土壤的情況而定。"有時不利"，怎麼說呢？以色列人在年初的時候是完全正義的，被判決了很多雨水，但最後他們卻走錯了路。它是不可能減少，因為這一判決已經給出了，但創造者將它們帶下來時，所做的不是在它們被需要的時間，而是在一個不需要它們的土壤上（Rosh Hashanah，17b）。 我對此有兩種解釋。1）對那些說當他們出生時，他們從上面得到的力量很少的朋友們的回答，這意味著他們的頭腦是有限的，既不敏銳，也不理解，也沒有良好的記憶力和精力，也沒有強烈的和全面的觀點。相反，他們將自己的頭腦的理智的能力說得很糟糕，並告訴自己，這可能是由於前一個化身的罪過，創造者判他們下來的物質身體的力量很小，因為在年初，也就是在他們被創造出來的時候，他們就被判了這個罪。 但是，他們要知道，如果他們悔改的話，那幾場雨水，意思是說那幾個頭腦的理智的能力，就會降臨到人間。也就是說，他們積極地使用他們所擁有的所有能量，這就足以讓大地，也就是心，在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中產生它的作物——倍增。 如果他們沒有得到獎賞，即使他們被判處很多雨水，但後來又誤入歧途，所有的物質身體的能力，所謂的 "多雨水"，都不是在大地需要的時候降下來的。也就是說，他們將所有的精力和智慧不是用在聖潔的土地上，而是用在了沙漠上，在那裡有壞的動物。但對於會產出莊稼的大地，根本就沒有雨水。在那裡，他們可以看到關於那些偉大的人，在純潔乾淨的工作方面，他們沒有智慧，也沒有精力和力量。 另外，一個人應該將一個人自己的頭腦和心只放在下雨需要的地方。這是一個充分的程度，所以它能收成莊稼，這叫 "有時有利"。 這就解釋了我們的聖人所描寫的 "有時有利"，恰恰是他們在年初的時候是完全的邪惡者的時候。為什麼他們不說自己是正義的，仍然是正義的呢？而是說，無論一個人的思想有什麼力量，他總能說自己的力量很小。他們對此的解釋是，即使在他們的創造之初，也就是在一年之初，是完全的邪惡者，他們被判處很少的雨水，但對於大地，也就是他的願望，仍然足以產生Kedusha（神聖）的果實。 我闡述這一點，是為了回絕一些自作聰明的朋友們用來解釋自己行為的藉口。 另一個意思是說，如果一個人沒有得到改正自己的工作使之變得純潔的獎賞，即使他得到了一些聖潔的活力—也就是他可以用這種活力來感受自己身上的一點完整，從而可以讚美和感謝創造者使他更接近祂的工作--在遵守Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的過程中，這股力量一定會為他閃耀，因為一個人不能穿著破布進入國王的家。 如果他沒有得到獎賞的話，他在從事吃喝等閒事時，就會感到完整性。但當他接近遵守Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）時，他就會感到自己的卑微和低下。由此可見，正是去到國王的門前，他穿著低賤的麻衣，因此不能結出祝福的果子，因為受咒詛的人不粘附祝福者。 相反，應該是相反的—正是當他執行誡命的時候，他應該感到完整。藉著這一點，他使自己有資格讓創造者將祂的Shechina（神性）灌輸在他身上，並得到更高的快樂的喜悅和甜美的回報。最後，他得到來自上邊的憐憫，並且他粘附于祂的永恆。 但最主要的是在信念的問題上，正是在 "誰 "和 "什麼 "的問題上，加強我們自己。 由此，我們就會明白RASHI對 "這是Torah（托拉）的法規 “這節經文是怎麼說的。這是他說的。"既然撒旦和世界各民族都在算計以色列人，說："這條誡命是什麼，它有什麼意義呢？祂就寫了一條有關它的法規：'這是一個在我面前，而你們不准懷疑它的法令'。" 也就是說，這就是為什麼它的理智（道理）沒有寫出來的原因。 但從邏輯上看，它應該是相反的，也就是說，當沒有人問的時候，就沒有理智的需要。但是當有人問的時候，就應該有一個理智在那裡。但是，Torah（托拉）的法規 的意思是指信念，這恰恰是有問題的地方，那裡的答案應該是超越理智的。 有了這一點，你也會明白他們說的 "讓母親來給她的兒子擦乾淨"。在紅牛和小牛犢之間有什麼聯繫呢？是不是因為文字遊戲，在那裡他它說 "紅牛"，這裡說 “牛犢”，這是唯一的聯繫嗎？但如上所述，因為牛犢的罪，正如《光輝之書的導言》中所寫的，MI-ELEH(這些是誰)，如經文說：”以色列啊，這些是你們的上帝（偶像神）。”意思是“知道”，而不是MI（誰），叫做Hassadim(慈悲)，也就是信念。這就是關於紅牛的故事的原因，也就是信念超越理智，並且憑著這個，你就能為小牛犢之罪贖罪。 你的朋友，RABASH， 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子 …
第21封信
第21封信 1956年7月7日，曼徹斯特 致我的學生們，願他們長命百歲。 我很驚訝，我一周沒有收到你們的郵件；我以為你們会用手的工作代替我在以色列時，你走路學習Torah（托拉）時的腿功，也就是你們會寫信，但你們還是沒有做到這一點。你們中間唯一出色的是……因為他不等我的書面答覆，而是做他必須做的事。我想他完全明白自己該怎麼做。 而拉比（Rabbi）……有時認為他的問題應該以書面形式提出來，有時認為以思想的形式提出來就可以了。但是，他應該知道，我們需要的是行動，因為有 "思想、言語和行動"（行動應該放在思想裡面），思想應該放在行動裡面。"說話 "來自於 “一代一個說話者"，意思是一個領導者，因為我們需要思想變成行動，因為萬事萬物都有它自己的改正。 拉比（Rabbi）……開始寫，但停了下來，而從拉比（Rabbi）......我沒有有幸收到哪怕一封信的剪影。至於拉比（Rabbi）......當我在以色列的時候，每兩個星期左右就會收到他的一封信。我相信他的記性很好，因為去年他寄了一封信到倫敦，因為位址不清楚，所以信就退回給他了。也許他怕到時候自己費心寫信、寄信，信又會回到他手裡。結果按照他的看法，他的努力就會白費，這對他來說也許是一個足夠好的理由。 但事實並非如此，正如人們所說的 “沒有痛苦，就沒有收穫”。也有可能是他信任他忠誠的朋友，因為他以朋友做Kiddush（節慶餐開始時的祝福）為他開脫，他對朋友的祝福作出了回答（阿門）。而拉比……一定是走了隱藏的道路，我就不需要多說了。而對於......他還沒有想出藉口，但他知道自己，相信當他開始想藉口的時候，一定會找到一些藉口。而對於這群人中的長者，我們的老師，拉比..。他需要朋友的愛，也就是需要有人為他寫信。 然而，我們必須努力，前進，並且在創造者的幫助下，達成預期的目標。而要求我們最重要的就是祈禱。我們要明白為什麼要將祈禱交給我們。難道創造者沒有祈禱就不能給我們豐富嗎？然而，巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說過，除非有願望和食欲，否則一切都沒有味道，這叫做 “渴望"。 當一個人開始走在工作的道路上，並準備好他的Kelim（容器）來接受創造者的禮物時，創造者就會給他增加願望的空間。這具體是通過祈禱來完成的。一個人從祂那裡得到的拒絕和隱藏，以及一個人每一次前進付出的努力—同時又看到自己在倒退--都會加強對創造者的救贖的需要。 自然本性也是如此—他渴望，每次都想像自己已經在高速公路上行進。忽然間，他又回過頭來，看看自己從哪裡來，然後離開高速公路，重新和那些沒有受過教育的人聯繫起來，跟著他們走。當他看到自己是在未受教育的人們中，也就是在異端之中時，他又開始渴望信念。然後通過祈禱，渴望增長和擴大，直到它到達這樣一個水準，當創造者說，他的Kelim（容器）現在準備好了接受救贖的時候。然後，一個人得到創造者聽到了祈禱的獎勵。 但事實上，一個人的每一次祈禱都是在改正的道路上，因為每一次祈禱都增加了它的份額，意味著擴大了接受的容器。這就是 "創造者渴望義人的祈禱 “的意思，意思是說，通過祈禱，一個人的願望擴大了，他的每一次祈禱，看到自己的祈禱仍然沒有得到回應，就會使他對創造者產生需要，因為他在他的器官中感到只有創造者自己才能幫助他。 由此可見，即使在最低的狀態下，也有祈禱的餘地，祈求創造者將他從他的低下中解救出來。但是，當一個人感覺到自己的低下而逃離戰場時，就意味著他為了更接近祂而受到的所有拒絕，他已經變得更遠了。因此，這就需要有一顆特別的心，在祈禱中去戰勝。 但我們最主要的是要知道，每個人心中都有一個點，能給一個人力量去工作。但是當我們將這個力量用在普通的工作上，也就是 "自動 “的意思，那麼，他就沒有更多的精力去做主要的目的的工作了，因為身體知道已經在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）上努力工作了，沒有更多的精力去做更多的事情。 我們要知道，無論是在出於習慣而做的Torah（托拉）中，還是在出於信念而做的Torah（托拉）中，我們都不能在行動中增加。之所以如此，是因為一個真正正義的人，不會在衣服上做超過四個Tzitziot（流蘇），也不會穿上Tefillin或在門柱上放上兩個Mezuzot（Mezuzah的複數）等等事情。 只有在意圖上，才有誰是義務者的區別--是環境或信念，指他從環境中吸收的習慣，或因創造者的誡命。這就是 “当他被裹夾著並在耶和華面前傾訴自己的話語時，這是為窮人祈禱"的意思。 從神聖的著作中我們可以知道，窮人的祈禱是上面接受的。我們要知道什麼是窮人的祈禱。這一點在 "窮人被裹夾著時的祈禱 “這節經文裡有解釋。他要的是什麼？要在創造者面前傾訴，要所有的話只是在創造者面前，而不在環境面前。 有這樣一個規則，也就是一個人總是只為原因（目標）工作，或者說環境是他工作的原因。由此可見，他是在環境面前工作，而不是在創造者面前工作。一個人應該對此感到不滿。為什麼不應該在創造者面前呢？他應該請求創造者憐憫他。 這就是《光輝之書（Zohar）》中所寫的："為窮人的祈禱 “的意思。《光輝之書（Zohar）》的解釋是："由於我是怨恨的，所以一個人應該怨恨他從環境中獲得所有的活力。但當他開始在信念上工作時，他就完全沒有活力，並且工作對他來說就像軀殼一樣可厭。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）對此的評價就像鴿子對挪亞說的那樣："我寧願我的食物像橄欖一樣苦，也不願讓它們出自人的手。" 這之所以如此，是因為首要的目標只是向祂靠攏，而真理會指明方向，意思是是否他的信念是合適的。 因此，當一個人希望實現Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）Lishma（為了她的緣故），但卻沒有活力時，這就說明他對創造者沒有信念，當他不相信祂時，他怎麼能工作呢？因此，這是唯一的一點，我們必須在這一點上作出一切努力，一個人從心裡之點上獲得了力量，因為心裡的每一個點都會給一個人以工作的力量，但如果這種力量被用來為環境服務…… 由此你就會明白我們聖人的話："凡是沒有知識的智者的弟子，一具軀殼都比他強"。我們應該明白這個道理。如果他沒有知識，為什麼他被稱為 "智者的弟子"呢？因為他從環境中學習到了知識，所以他是一個智者的弟子，但是他沒有 "知識"，這個 "知識 "就是所謂的與創造者的粘附（Dvekut）。他看到，如果他不從環境中獲取工作的力量，而是從給予的意圖中獲取力量的話，那麼他的工作在他眼裡就會變得像軀殼一樣可厭，因為 “這就是托拉的方式--過悲哀的生活"。意思是說，他在工作中感到悲哀，而不是滿足，就像說鴿子一樣，鴿子說："'我寧願我的食物像橄欖一樣苦'，"等等。 的確，為什麼會苦呢？是因為工作Lishma（為了她的緣故）是違背自然本性的，也就是頭腦與心兩者中的接受。在一個人未顯露祈禱之前，創造者是不能救他的，如經文說：”這是雅各（Yacob）的患難之時，他要從患難中得救。”因為只有在那時，他才會接受對創造者的渴求。這被認為是 “如果創造者不幫助他的話，他就不能戰勝它"，因為這是違背自然本性的。 但當環境給他食物時，意思是他在Torah（托拉）和工作中感受到接受時，他自然就有了活力。在那時他不需要創造者，也沒有要求獲得知識，這就是 “要知道這一天，且回應你的心"。這些都是一個人在創造者那裡得到Devkut（粘附）的報酬時的心的回答。 這就是 "無知識的學生，一個軀殼都比他好 "的意思。就是說，對他來說，最好是將對他來說像一具沒有生命的軀殼一樣厭惡的工作交給自己。這也是 "在街上剥一具軀殼的皮，但不需要人 …
第22封信
第22封信 1956年7月7日，曼徹斯特 致我的朋友們 我讀了你們的信，你們在信中宣佈，你們有黑暗的時候，也有光明的時候。朋友，你要知道，這就是Torah（托拉）的方式，正如經文說：”你將過一種悲哀的生命"。 生命有三種類型：1）邪惡者的生命叫 "死亡"。2）遵行創造者的道路的人的生命叫 “悲哀的生命"。3）義人的生命，指那些已經得到Torah（托拉）的賞賜的人，他們嘗到了真正的生命，正如我們的聖人們所說："對於學習Torah（托拉）Lishma（為了她的緣故）的人來說，整個世界都是值得的。" 因此，如果你寫的是你有悲哀的生命的話，那就說明你走在托拉的道路上。也就是說，你有黑暗和光明，因為這就是書写Torah（托拉）的方式—黑字在白紙上。但是，你要努力做到黑色的火焰勝過白色的火焰，也就是說，你所感受到的一切都將是燃燒的火焰。 至於要求我將工作的順序寫給你，你要知道，只要你開始工作，你就會記住從我和從巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）那裡聽到的一切。你們忘記的事實是為了你們好，只有在工作期間，你們所需要的Torah（托拉）才會顯現在你們面前。儘管如此，我還是要為你們寫寫幾件事。 一個人一睜開他的眼睛，他已經習慣於拿一本書或說祝福或說："我很感謝......" 凡事都需要事先準備，也就是說不要死記硬背。而是在開始說 "我感謝 "的時候，我們應該知道是誰讓我有義務說這句話的--是習慣還是有理由讓我為什麼說 “我感謝”。感謝應該在有爭議的地方說，就像我們的聖人們說的那樣，”拉比耶和虛華 萊坦（Rabbi Yehoshua Letan）感謝”（Ketubot 16）。特別是當有黑色的時候，你能不能談論白色。在那個時候，你必須看到真正的原因，誰是義務責成者。 你最好能確定你的責任（義務 ）責成者，也就是導致你全心全靈去工作的原因，你從巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）那裡聽說，必須走在信念的道路上，並且相信創造者會聽到祈禱，創造者渴望義人的祈禱，也就是那些想做義人，但由於內心的邪惡而不能做義人的人，請求創造者從上面派來力量幫助他們。 我們的聖人們說：”如果創造者不幫助他的話，他就不會戰勝它。"並且"一個來淨化的人是得到幫助的。"正如神聖的《光輝之書（Zohar）》中写道："用什麼幫助呢？用一個聖潔的靈魂"。 創造者希望我們接受Torah（托拉）。因此，我們必須對Torah（托拉）感到有缺乏，因為奢侈品不是上天給予的，只有必需品，因為一個人只有對真正需要的東西才感到需要（因為沒有Kli（容器），就沒有[光]，意思是願望）。但有了奢侈品，一個人就不會感到缺乏—也就是他需要創造者。 這主要的好處是一個人需要創造者，也就是Torah（托拉）的給予者。因此，當一個人感到自己的卑微低下時，正是他需要創造者的原因。但當他覺得自己可以幫助自己的話—也就是他不需要創造者的時候，他就會被與創造者分離。 主要的回報是與創造者的Dvekut(粘附)，因為這是我們改正的本質，當一個人開始相信創造者的時候，因為這是主要的事情。這只是表明一個人是否走在真正的道路上。當他看到自己的真實狀態時，那麼，他就應該說：”我感謝"，雖然常識上沒有給出說 "我感謝 “的理由。 而關於我們所說的四個小時，你必須守住它們，意思是安排好工作。也就是：1）Shechina（神性）的流放。意思是說，Shechina（神性）處於塵埃中，每個人看到天道處於隱藏當中，它隱藏著創造者是善和行善者。創造者是使這種隱藏的人，所以Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）會有像塵土一樣的味道，讓一個人有選擇的餘地。 之所以如此，是因為只有在有選擇的地方才有信念。但凡有知道的地方，也就是公開的天道的地方，就沒有選擇的餘地，也就是信念。由此可見，是人造成了這一切，因為在一個人得到信念、完全的信念的獎賞之前，聖潔的Shechina（神性）對他來說必須顯得像塵土一樣。一個人應該後悔，這就是 “如果他得到了獎賞的話，他就會判決他自己去到天平的美德的一側.....。"的意思。 2）如果這是真的。人的目的只是為了創造者的利益，也就是說，如果不是為了這個目標的話，他就不想只為自己而存在活在這個世界上。而考察真實的狀態，沒有任何的妥協，只為看清真相，如果他看到身體有為自己而存在的考慮，也就是為了取悅自己的話，那麼就有向創造者祈禱的空間。也就是說，他在那時就看到了自己的卑微和低下。 3）從事Torah（托拉）的話語。這將是具體的完整性，正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說：”受詛咒者不會粘附於受祝福者”。因此，在從事Torah（托拉）的同時，應該汲取光，然後，就是完整性的時候。 我們一定要相信我們的聖人們所說的 “從Matanah到Nahaliel”。托拉被稱為Mattanah（禮物）。就是說，一個人被允許學習和祈禱，每天哪怕是一分鐘遵守Mitzvot（誡命/善行/改正），那也是創造者的給予，因為世界上有幾十億人，創造者沒有給他們機會，讓他們每年能夠想到創造者哪怕一分鐘。所以，在從事Torah（托拉）的同時，一個人一定要喜樂，因為只有喜樂，才能得到汲取Torah（托拉）之光的獎賞。 Torah（托拉）分為兩個時間：1）簡單的學習，因為一個人學習是為了簡單地理解這件事。2）盡可能地細察，所以創造者會幫助你瞭解事物的內在性。通過仔細甄別以理解事物，你為自己製造了Kelim（容器），這樣你將能夠在其中接受內在性。這也是你應該如何劃分祈禱的。 願創造者打開我們的眼睛，我們將得到創造者的教導—如何從奴役中走出來，得到救贖。 你的朋友，巴魯赫-沙洛姆-哈勒維 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子 …
第23封信
第23封信 1956年8月，曼徹斯特 致朋友們，願他們永遠活著。 新的一年即將到來，我願與朋友們更加親近。我們要加強自己的信念，相信我們會得到普遍的救贖，祂的國度的榮耀的名字要在全地顯明，而那些遙遠的人要聽見，要來。也就是說，那些覺得自己離純潔神聖的工作很遠的人，會得到“聽到”的獎賞，在那時就會有“做”和“聽”的統一，就像經文所寫的那樣：”使貧窮的人從塵土中復活，使可憐的人從垃圾中升起”。 眾所周知，總體上有兩種甄別：1）頭腦，2）心。 當一個人在工作中品嘗到塵土的味道，就像 "一條蛇，所吃的都是塵土"那樣，意思是說，Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的味道只是塵土的味道，原因是他貧窮，他缺乏信念。另外，他落入一種 "心 "的狀態，當接受的願望是為了世俗的願望，叫做 “垃圾”的時候，在那時他就很悲慘可憐了。 當他後悔的時候，意思是祈求和呼喊創造者幫助他解決困境的時候，他會喊什麼呢？”叫窮人從塵土中復活”，因為我是窮人，品嘗到了塵土的味道，我是可憐的，躺在垃圾中，這都是由於創造者的面孔在世界上隱藏導致的結果。在那時，我們向創造者求救，拯救我們，使我們脫離奴役，獲得自由。 這就是一個祈禱的人，他會在柱子旁邊祈禱的意思。在Sulam（光輝之書的階梯注釋）中，他解釋說，柱子的意思是更高者，落入下麵接受者的GE當中的AHP。當更高者升起他的AHP時，下麵接受者的GE也會連同它們一起升起。經文也有記載說，正是通過那一柱子，靈魂從一個世界上升到另一個世界，這就是上面和下面的聯繫。 我們可以按照我們的方式來解釋，意思是說，通過更高者的Kelim（容器）下降到下面接受者的地方，意思是說，如果下面接受者感受到更高者的Katnut（小），這就是 "流放的以色列，Shechina（神性）與他們一起流放 "的意思。也就是說，神性（Shechina）也與他們一起流放，這叫 “神性（Shechina）出在塵土中"，即Torah（托拉）和工作的味道像塵土一樣。 當一個人後悔Shechina（神性）被流放的時候，意思是說當Shechina（神性）沒有處於流放的時候，而是為以色列人躲藏起來，並且同意，下面者將根據他的感覺想如何談論就如何談論更高者，而且下面者之所以這樣談論，是因為他有這樣的感覺。 當他後悔了，並從心底裡祈求將Shechina（神性）從塵土中升起時，更高者就向下面接受者顯露了自己的全部的Gadlut（偉大）。在那時，下面接受者，也會升起。 由此可見，這就是上述的柱子，具體來說就是通過這個柱子，祈禱者從世界上升到世界，也就是說從顯露到更加的光明的程度。這就是為什麼我們要專門在這個柱子旁邊祈禱的原因。 通過這一點，我們就會明白為什麼Rosh Hashanah（猶太新年的開始）和Yom Kippur（贖罪日）雖然是審判，但被視為好日子（節日）的原因。審判主要與這些日子出現的完整性有關。人們擔心外在的東西會在頭腦和心上進入自我接受。這就是為什麼我們必須增加悔改的覺醒的原因。 悔改意味著將接受的願望回歸到給予的願望中。由此，我們回歸到與上面的根源的粘附，並獲得永恆的Dvekut（粘附）。在那時我們可以接受在可怕的日子裡（指Rosh Hashanah和贖罪日之間的十天悔改）出現的完整性，因為營養品被分配在Rosh Hashanah（猶太新年的開始），這意味著Hochma和完整性和清晰度的出現。 然而，我們必須準備Kelim（容器），準備好接受，意味著我們必須汲取的Hassadim之光。這就是Rachamim的悔改和覺醒，就像 "因為祂是仁慈的，所以你們也要是仁慈的 “一樣，因為這樣我們就能在純潔中接受所有的完整。 這就是為什麼它被認為是好日子的原因，由於完整性的出現。這也是 “在新月、在滿月、在我們的節慶日吹奏Shaofer（羊角号）"的意思。Shofar這個詞來自於，Shapru（改進）Maaseichem（你的工作），因為現在月亮有一個遮蓋，意思是隱藏。 由於節日的臨近，我無法詳述，祝你們在生命之冊上寫得好，簽得好。 你的朋友向你致以問候和萬事如意。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH） …
第24封信
第24封信 1956年11月7日，曼徹斯特 你好，萬事如意。 敬我的朋友 對於你10月27日的來信，關於你提出的第一個問題，即必須站崗，喚起朋友們心中的愛，你認為這是不合適的，其實我認為這對你是必要的。你知道巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說過，從人與人之間學會了人與創造者之間如何做。 之所以如此，是因為更高之光是在完全的休息中，需要一直喚起愛，”直到我們婚禮的愛取悅"。換句話說，你正從上面被顯示，在這條路上，你必須始終喚起祂的名字的愛，因為每個人都在等待你的覺醒。 也就是說，當你看到在朋友們的愛中，你有你所看到的權利，也就是說，既然從上面向你顯示，你就是喚起者（雖然事實不一定如此，如果你問朋友們，我不太確定他們是否同意你的證據，即只有你才會渴望他們，而不是相反）。 這就是 "法官只有眼睛看到的東西做判決 “的意思。也就是說，就審判而言，你必須只憑你的證據來審判。這就是為什麼上面在向你表明，你必須以這種方式不斷喚醒創造者的愛，當你感覺到白天的狀態或感覺到夜晚的狀態時，你必須始終站崗，整日整夜地站崗。 我們對創造者說：”白天是禰的，夜晚也是禰的"。因此，夜晚，也就是黑夜的黑暗，也是來自創造者對人的眷顧，正如經文所写："白天到白天說出話語，黑夜到黑夜表達知識"（見《蘇拉姆（階梯）注釋》第一部分第103項）。 由此可見，你必須喚起朋友們的心，直到火焰自己升起，正如我們的聖人對它所說的：”當你裝上蠟燭的時候”。這樣一來，你就會得到，喚醒創造者對我們的愛的回報。 而關於你的第二個問題，即你總是要喚起朋友們的心，他們在已經得到回報，看到學習的重要性等之後，仍然不尊重早課—這，也是站在你的功勞上。 換句話說，你要自己看到，創造者已經多次給你祂的親近。已經有好幾次，你覺得你在這個世界上沒有其他的顧慮，只能永遠地粘附於祂，因為你即使在最簡單的工作中也不配侍奉國王，因為你為什麼要比同時代的人更有特權？ 然而，你們卻在等待創造者喚醒你們的工作，也就是要有來自上面的覺醒，然後你們才會開始學習課程。 也就是說，就像你必須喚醒學生一樣，你是說創造者應該喚醒你。也就是說，如果創造者給你一個理由，並且在工作上有好的品味，你就會同意工作。但在這之前，你不能的話，那麼，你就會從上面顯示出你認為學生是多麼的低下和卑微。 而關於第三個問題，關於用很誇張的方式保持團隊連接關係，之所以如此，是因為當人們害怕孩子晚上獨自離家時，就會有這樣的表現。他們告訴他：”外面有一隻熊和其他動物。"因為寶寶無法理解其他方式。換句話說，如果讓他知道真相，外面沒有獅子和熊，但最好讓寶寶睡覺，最重要的是留在室內，寶寶就無法接受這個事實。 所以，你要知道，我的兄弟，要接受巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的真理之路和真理之言，能聽到真理之言的人並不多，因為你看到的只是很多孩子。當你在幼稚園的時候，你對他們印象深刻，給我寫信說他們很開朗，很歡快，我又能告訴你什麼呢？的確，寶寶也是這樣的—開朗、很歡快。但眾所周知，寶寶在哭的時候或高興的時候是不被重視的，因為它的興奮和感受是關於不重要的事情的。 而當你看到寶寶在服侍的時候哭的時候，你會很感動，當他高興的時候，跳舞的時候，你也會很感動，你會寫出你羡慕孩子們的歡快和跳舞。而你想要的是什麼呢？重新做回一個嬰兒嗎？你應該知道，我的兄弟，你的童年時代已經結束了，因為在你走進巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的房間之前，你就在跳舞，就像他們一樣。 願創造者在物質上和精神上幫助我們。 你的朋友，巴魯赫-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格（RABASH）。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子
第25封信
第25封信 1956年11月23日，曼徹斯特 致朋友們，願他們長命百歲。 我收到了幾封來自…信。 如果我能和你在一起的話，我會非常高興，但你能做什麼，時間造成的事情呢？然而，有一些我們可以遵守的誡命（Mitzvot），是時間所不能引起的，意思是超越時間的事情。對於自己來說，一個人是受時間和地點限制的。但當一個人努力粘附創造者時，他必須與創造者平等，也就是說要超越地方，超越時間。 眾所周知，地方被稱為Kli(容器)，意思是某種意圖的接受。"超越地方 "是指一個人不希望自己的勞動只是為了 "自己的地方"，而是為了 “被祝福的地方"，也就是祂是世界的地方（指創造者），也就是說，所有的勞動都應該只是為了給予，而超越時間，因為時間只與理智有關。一個人的理智總是使他明白，現在不是接受他為祂工作的合適時機。但就是在這方面，我們必須永遠超越時間。也就是說，不要說早期的日子比這些日子更好，而是我們總是需要更新力量，意思是建立在所有工作的基礎上，直到我們得到永久灌輸Shechina（神性）的回報。 另外，我們必須始終走在兩條互相否定對方的道路上，意思是在缺乏和完整中，這就是祈禱和讚美以及感恩。 見《光輝之書（Zohar）》（Vayeshev，和蘇拉姆（階梯）注釋第12頁）。"這就是為什麼那個身體和淨化的靈魂破碎了, 這就是為什麼創造者讓那個正義的人在這個世界上遭受折磨和痛苦的原因, 而他將從一切中得到淨化, 並將在下一個世界得到生命的回報。關於這一點，經文寫道：’耶和華考驗義人'，的確如此"（蘇拉姆（階梯）對《光輝之書（Zohar）》的注釋，《瓦耶舍夫》第36項，第12頁）。在第38項："當月亮有瑕疵時"，意思是當月亮有瑕疵時，靈魂出現時，靈魂會使身體有瑕疵。 在《蘇拉姆（階梯）注釋》中是這樣寫的。”怎麼能說靈魂玷污了身體呢？” 他解釋說，靈魂的瑕疵是從Bina的減少延伸出來的。Malchut將這種減少，就像“母親將衣服借給女兒”一樣，身體也變得適合接受Gadlut（成人/偉大）。因此，靈魂在身體上造成的缺乏，是為了改正身體，使身體有資格接受Gadlut（成人狀態）的光，到這是他的話。 在進入國王的宮殿的準備期間，為了理解這一點，我們可以解釋為，身體以它自己的方式是完整的。也就是說，它對自己沒有感覺到任何的缺乏，就像一個人感覺到如果有任何身體上的缺乏一樣。那麼，在那時，一個人就不會坐以待斃，但缺乏感在一個人身上喚起了技巧和策略，一個人就不會陷入絕望。這正是對缺乏的感覺的程度。也就是說，如果他將自己渴望的東西看成是奢侈品的話，那麼對於奢侈品，缺乏感就不會那麼強烈，一個人很容易放棄。 然而，並不是因為難以達成，他才會接受這種情況並給予我們，說：”我已經盡力了，我不知道如何才能得到我想要的東西。"而為此，他將心思轉到其他的地方。而是因為他所要求的東西對他來說是多餘的，而對於多餘的東西而言，就不會像對必需品那樣有缺乏的感覺。事實上，當談到必要性時，一個人從不接受這種情況，總是尋求建議和策略來獲得必需品，也就是說，一個人的驅動力，不會讓他放棄，每一次更新，都只是因為缺乏的力量。 這取決於缺乏的程度，而缺乏的程度又取決於痛苦的尺度。大的需要是指如果他沒有達成他想要的東西的話，他就會感覺到很大的痛苦，而小的需要是指如果他沒有得到他想要的東西的話，他並不痛苦，但是如果他得到了的話，他就會感覺到更圓滿。 關於必要性和多餘性，每個人都會自己決定這個尺度。我們的聖人們對此說，如果一個人習慣於生活在一個僕人在他面前奔跑的必要條件下，就必須為他提供這個條件，有一個關於希勒（Hilliel）在他面前奔跑的故事。因此，每個人都可以確定什麼對他來講是必要的。 這就是靈魂玷污身體的意思。意思是說，當一個人沒有靈魂的時候，他有一個完整的身體。也就是說，他並沒有覺得有必要在純潔中工作。但是，通過從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），在其中的光就會改革他。也就是說，其中的光，指的是一個人所達成的靈魂，破碎了身體，也就是說，當身體看到自己不完整的時候，就會破碎自己。 這意思是說，以前他知道要想達成完整，就必須要從事純潔，這被認為是奢侈品，而一個人可以放棄奢侈。但當身體破碎時，意味著他看到自己是缺乏的時候—意思是看到了在上層更高Behina（甄別），稱為Bina，指的是天道中存在的缺乏。在他身上喚醒了一種激勵的力量，這種力量不會停止，直到他從上面被憐憫，並被賦予Shechina（神性）的面容。 願創造者幫助我們承擔起天國的重擔，超越地方，超越時間，緊緊粘附祂的永恆。 你的朋友，巴魯赫-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格（RABASH）。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子
第26封信
第26封信 1956年12月7日，曼徹斯特 你好，祝我的朋友萬事如意，他是我最親愛的人，追求正義和仁慈，並冠以美德。 今天早上，我收到了你的信，還有二十個格拉（gerah ），也就是一個謝克爾（Shekel）。我將根據我從巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）那裡聽到的消息，給你寫一些關於光明節（Hannukah）的東西，關於我們的聖人說的解釋："什麼是光明節（Hannukah）？Hanu Ko（停放，到此為止[這裡]）"。他說關於這個有兩個程度：1）Ko，2）"此"。我們的聖人說："所有的先知們都在Ko中預言，而摩西在 "此 "中預言。" 光明節（Hannukah）被認為是Ko。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的話的解釋是用一個比喻。當士兵們去打仗並打了一段時間之後，他們會被安排在一個有很多好吃好喝的地方度假，指揮官的用意是補充他們的體力，使他們不至於疲憊，能夠再一次作戰。但不知道的人會認為，給他們放假是因為戰爭結束了。但事實上，戰爭並沒有結束，這個假期是為了給他們補充體力和勇氣，讓他們再一次上前線。 光明節（Hannukah）的事情也是如此。這是Hanu（停放）的意思，這裡的停放不是因為完整性，意思是一面照耀/啟示的鏡子。而是泊車，是Ko（這裡/那裡），意思是不完整，也就是一面不發光的鏡子。換句話說，與邪惡的傾向的戰爭還沒有結束，但我們必須來到真正的完整。這就是光明節（Hannukah）的意思，停車如Ko，意思是接受來自上面的給予，這樣他們就會有更多的力量在傾向的戰爭中繼續前進。 由此延伸出來的是，當一個人走在創造者的道路上時，他就會得到許多來自上面的覺醒--在祈禱中或在學習Torah（托拉）時，或在執行Mitzvot（誡命）時。這種覺醒進入內心，他開始感受到那種聖潔的味道和恩典。 然而，一個人應該知道，他被賦予了這種豐富，只是為了獲得新的力量，並能夠在工作中變得更加強大，他將參與邪惡的傾向的戰爭的戰鬥。然後，每次給他一個暫時的休息，意思是上層更高的豐富，因為當從上層更高的覺醒降臨到一個人身上的時候，他似乎已經沒有任何戰爭了，因為那時他開始感受到聖潔的美麗和榮耀，以及物質事務的卑微，直到他決心只為創造者工作。 但由於一個人還沒有真正完成他的工作，他所得到的覺醒就會被奪走，他很快就會落入以前的狀態，他只在物質的事物中感受到優雅和美麗，並將聖潔的事務視為多餘。在那時，他從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），只是出於強迫和強制，而不是因為他有覺醒時的那種願望和喜悅。 這種覺醒就是光明節（Hannukah）的蠟燭。因此，如果他是聰明的，就應該一直努力，直到從上面幫助他得到真正完整的回報。 讓我們希望，創造者將永遠打開我們的眼睛，讓我們的心靈愉悅。 你的朋友祝你和你的家人一切順利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子
第27封信
第27封信 1956年12月18日，曼徹斯特 致朋友們，願他們永遠活著。 我已經很久沒有收到你的信，除了..。還有一封簡短的信來自... 我們必須每天更新我們的工作，意思是忘記過去。也就是說，如果我們以前沒有成功的話，我們必須重新開始。這就像一個商人。如果他有一個生意不成功的話，他就會關閉這個生意，然後，立即開始一個新的生意，希望雖然他在以前的生意中沒有成功，但他一定會在新的生意中成功。 我們的情況也是如此。雖然在過去我們沒有成功，但在未來我們一定會成功。但是，我們不會因為不做任何生意就不可能成功而無所事事。相反，我們要相信，它一定會吸引到我們身上，也就是我們會得到祂的Torah（托拉）的光，也就是真正的Torah（托拉/律法），真理會保護我們，我們會吸引到祂的Torah（托拉）之光，會得到永遠粘附祂的名字的獎賞。 我們的聖人說："拉比約哈南（Rabbi Yohana）說：'我們的父親雅各（Yacob）沒有死。他問：'木乃伊者木乃伊化，殯葬者埋葬，難道是徒勞的嗎？"。我反而稱這節經文為：'雅各（Yacob），我的僕人啊，不要害怕，'耶和華宣稱：'以色列啊，不要害怕，因為我必從遠處救你，並救你的後裔脫離被擄之地'。他的後裔既然活著，他也就活著。" 拉希（RASHI）解釋說，只有在活人當中才能說被擄（奴役），而對於死人，你不能談及被擄（奴役）（Taanit 5b）。 解釋者問道： 1. 這個問題仍然存在。馬哈沙（Maharsha）解釋說，身體死了，而靈魂存在，所以，為什麼特別是雅各（Yacob）沒有死呢？他解釋說，因為亞伯拉罕和以撒死在以色列之地，但雅各（Yacob）卻死在海外，所以需要告訴我們的是，雅各（Yacob）也沒有死。 我按照我們的方式來解釋，這樣就可以調和關於這節經文的著名的問題，"於是他們派人給約瑟(Joseph)傳話，說：'你父親臨死前命令說：'你要這樣對約瑟(Joseph)說：'我求你，請赦免你的兄弟們的過犯'"。 這是令人困惑的： 2. 我們在哪裡發現雅各（Yacob）在死前有這樣的命令呢？還有米德拉士（Midrash）關於 "他叫來他的兒子約瑟(Joseph) "這節經文的問題，並吩咐他安葬他。 3. 為什麼他沒有吩咐身為長者的魯本（Ruben），或身為王者的猶大（Yudah）呢？ 解釋的人就問： 4. 有關雅各（Yacob）告訴約瑟(Joseph) "你已經用仁慈和真理對待了我。" 意思是對死人操作的仁慈，也就是沒有任何獎賞和報答的仁慈。但之後他對約瑟(Joseph)說："但我給你的份額比給你兄弟的多一份"。RASHI（拉希）的解釋是，既然你為我的埋葬費盡心機、費盡心思，但如果是這樣（我多給了你一份額比你的兄弟們）的話，那你的仁慈就不再是真正的慈悲了。 另一個困惑： 5. 約瑟(Joseph)對他說："我會按你說的做" "我 "是多餘的（在希伯來語中，"我 "字在本節中重複了兩次）。他應該說："我必照你說的去做"（用一個 "我"）。 要瞭解以上的內容，我們必須瞭解真理的品質，也就是雅各（Yacob）的品質是什麼。經文說："要將真理給予雅各（Yacob）"。巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋真理的事（在《蘇拉姆（階梯）》中提出，在"《光輝之書》的導言 "第175項），也就是四個天使中，兩派天使誹謗人的創造，兩派天使主張人的創造。 真理的天使說，這個世界都是謊言，意思是說，這個世界叫做 "接受的願望"，並且真理就是要將滿足給予到自己的創造者，也就是Dvekut（粘附）。如何才能達成這個目的呢？慈悲的天使說："他做了慈悲。"而通過慈悲，他們會達成Dvekut（粘附）。在那裡看到整個 "將真理扔到地上 "的事情，意思是說，從Lo Lishma（不是為了她的緣故）我們將得到Lishma（為了她的緣故）的回報，也就是將實現真理的品質。 雅各（Yacob），他是真理的品質，在他死前吩咐，意思是給約瑟(Joseph)一個意圖，讓他做真正的慈悲，意思是說，他將以此獲得真理的品質，意思是說，他將完全要給予。對他所有的兒子都是如此，但他特別吩咐約瑟(Joseph)，意思是他死後，約瑟(Joseph)連兄弟們賣約瑟(Joseph)的錢都得不到。 而約瑟(Joseph)雖然看到他的兄弟們因賣他而有瑕疵，但他仍然必須只從事真理的品質，意思是要給予，而改正瑕疵是創造者一個人的事。這個改正的事，後來用對王權的十次擊殺来改正的（就像在多處解釋的那樣）。 約瑟(Joseph)回答說："我要照你說的去做。"意思是說，我的自我要照你說的去做--也我只走給予的道路。這就調和了他為什麼專門對約瑟(Joseph)說，為什麼專門用 "我 "這個字。 這也就解釋了我們提出的第二個問題："我們從哪裡找到雅各（Yacob）在他死前，對約瑟(Joseph)吩咐了命令，也就是說，他在死前特別對約瑟(Joseph)說，要走真理的道路，也就是只走給予的道路，所以你一定不能連賣你的回報都得不到？" 還有，一旦約瑟(Joseph)自作主張說："我要按你說的去做。"意思是給予，通過後來告訴他："我給你的份額比給你兄弟的多一份。"他現在接受禮物並沒有破壞真理，因為現在他被認為是為了給予而接受，因為他對自己沒有任何需要，而是他的一切行為都是為了給予，而在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中工作。 這就解釋了第四個問題。在接受了真理之後, 他可以獎勵他, …
第28封信
第28封信 1957年1月2日，曼徹斯特 致我的朋友 我讀了你在特衛特 （Tevet）月（1956年12月）的來信，我將簡要地作總體性的答覆。 我已經給你寫過信，說存在被減輕（甜化）的審判。在準備進入創造者的宮殿的過程中，要理解這一點，就是有時一個人覺得自己處於一種卑微的狀態，也就是說，他既沒有Torah（托拉），也沒有工作，還想著世俗的虛榮等等。在那時一個人就會絕望並說：”’我也要侍奉我的主人’一定是說的是別人的情況。” 相反，對於高的程度的人來說，他們天生具有良好的正直的品質和良好的心態，渴望和嚮往堅持不懈地學習Torah（托拉），也是他們來到這個世界後唯一的從事，他們的頭腦和心只關乎Torah（托拉）和工作。但像我這樣有價值的人，我是屬於牛棚的，"因為這對你來說不是一件虛無的事，因為這是你的生命和日子的長短 “這句經文不是說我的。 有時在低下的覺醒過程中會有減輕（甜化），一個人看到 “我不知道我自己是多麼的沉浸在短暫的事物和我的閒事中。我沒有注意做一個人應有的樣子。還有那詩篇說的：’必在我身上得榮耀，因為祂渴望我'，我也應該說這詩篇，因為所有的以色列人在下一個世界都有份，如'祂站著，為將來的義人隱藏了它。‘ “但現在我離整個事情已經很遠了，我一定不能絕望，只能相信創造者，'禰聽每一個口的祈禱'。'每一個'的意思是說，即使我的嘴巴的祈禱不盡如人意，但十三種慈悲的品質也一定會在我身上覺醒。 "從今天起，我希望能往前走，雖然我已經說了很多次，最後還是停留在我的卑微低下中。" 在那時他回答說，存在 “世界"、"年"、"靈魂"，而這三者必須在同一時間、同一地點、同一靈魂中連接統一起來。 為此，他說：”現在當然是我走出這些壞的狀態的時候了，'一個來潔淨的人是得到幫助'。"他立即以新的活力和力量開始工作。 即使在談判過程中，他也不覺得遭受痛苦，因為他看到自己一生都在這種低下的狀態中。相反，在談判過程中，他感到愉悅和欣喜，因為現在他以後將獲得的偉大為他照耀。這被看作是環繞之光從遠處照到了他。 也就是說，雖然他離王宮還很遠，也就是說他還沒有得到淨化他的Kelim（容器）的獎賞，以便為創造者服務，但他還是得到了註定要穿在他身上的光的照耀。由此可見，卑微的狀態不會使他痛苦，相反，會給他帶來快樂。 這被看作是 “審判的甜化"，意思是說，這種情況並不那麼糟糕。之所以如此，是因為他不是在回顧過去，而是在展望未來，展望他註定要獲得的光。由此可見，他對創造者的眷戀是就環繞之光而言的。 然而，上述兩種狀態也是很難的—一個人對於自己應該接受和遵循哪種狀態，他自己能夠審判和甄別。通常，當一個人還不懂工作的方式時，他就像一個影子。有時候，他從上面顯示出一種絕望的狀態，有時候，他從上面顯示出一種低下的減輕的狀態。 但無論如何，如果一個人不能自己選擇他必須採取什麼的話，他還是應該相信絕望的狀態是事實。相反，他應該說他在工作中仍然不合格，但仍然在彈射器中，意思是被從上面從一個狀態拋到另一個狀態。 而如果這個人落入第一種叫做 "絕望"的狀態的話，那麼他就真的死了。而有時一個人將自己置於死地，意思是去到一個有危險的地方。這叫 "將自己放在危險的地方"。大多數情況下，環境造成這樣的狀態叫 “死亡"。然後，"死人是自由的"，因為死的人就會從誡命（Mitzvot（誡命））中得到解放。也就是說，他說他從老師那裡接受的所有誡命都是無用的，所以他沒有理由去追求這些誡命。 對此的建議只是回到一個活人的環境中去，也就是指那些還在追求自己從老師那裡承擔的Mitzvot（誡命）的人。雖然在這種狀態下，他不能相信在他的群體中還有人活著，相反，在他看來，世界已經變暗，無論他看哪裡都只有一堆骨頭圍繞著他，但有一件事他可以施展並看到—是否他的團隊仍然在用老師的誡命追求。 有時候，一個人從上面連這個都不允許看到。在那時，他看到面前有一個狡猾的人，他不能自欺欺人地認為自己走在筆直的道路上，看到自己的行為是不可取的，就會折磨自己。 團隊的情況就不一樣了。他們不是看不清自己的真實情況，就是連自己的卑微都沒有時間看清，所以他們過著平靜的生活，安然無恙。但是（我）卻過著痛苦的生活。 在這樣的一個時候，一個人有時會渴望享受世俗的虛榮，但這，也不能滿足他。雖然他看到別人確實是在享受生命，而他為什麼被判處不能像別人一樣滿足呢？他四處走動，看到人們各自奔波於工作，或商店，或托拉學院，而他們似乎都沒有任何痛苦和折磨。相反，他們都是歡喜快樂的。那麼，為什麼我找不到滿足榮譽和供養的理由呢？ 換句話說，即使是比他少的人，也不至於被生命所折磨，以至於說他們沒有享受生命。但對於我來說，我覺得生命是毫無味道的，也就是說，所有的物質享受都不能讓我滿意，不能讓我滿足。 我並不是說如果物質的快樂不能給我帶來我想要的快樂的話，我就會放棄，因為即使是不值錢的東西，你也不會往外扔。但我關心的是，我感受到的快樂沒有他們多，所以我會和別人那樣滿足。 事實上，如果我們要描繪出（這個），說物質的快樂包含了百分之四十的快樂，那對於滿足於百分之四十的人來說，可能會很滿意。但對那些品嘗過精神的滋味的人來說，我們可以說他們曾有過百分之六十的快樂，他們很難習慣於只包含百分之四十的食物的生命。這就是為什麼他們都是歡喜快樂的，而他卻活得很痛苦的原因，因為他需要那百分之六十的快樂。然而，他不會丟掉快樂，即使只包含百分之一的快樂。 這就是為什麼 “凡是一個貪心的人，都會憤怒"。也就是說，即使他們得到的快樂和別人一樣多，他也會生氣。就是說，他想在精神的味道中找到他所習慣的百分之六十的快樂的量。但是一開始，你只能在物質上享受到微小的光，就像神聖的《光輝之書（Zohar）》中所寫的那樣，意味著非常有限的快樂的量。所以，即使他死了，也就是失去了精神生命的味道，當他想起自己習慣於品嘗比物質快樂中更高比例的快樂味道時，他就會感到痛苦和不滿足。 這就是 "蛆蟲對死人來說，就像針對活人的身體一樣難受 "的意思。意思是說，當他已經死了，但還記得他在精神欣喜時的快樂的味道，叫做 "蛆虫"，"如針刺活肉"，意思是說，當他活著的時候，他所有的快樂都在Torah（托拉）和工作中，他感受到了給予的工作的味道，以便給他的創造者以滿足。如果有些罪在他身上覺醒，意思是對接受的意圖的渴求，他就會感到痛苦。 這就是 "如針紮在活人的身體上 “的意思，意思是當他依戀生命的時候。但是現在他憶念蛆蟲的時候，他被認為是死的，也是受苦的。 但是，死人從心上被忘卻，這是一個規律。意思是說，他忘記了自己曾經是活著的，現在他處於死亡的狀態。他們被大眾的生命之流所洗滌，並因此不再過一種悲傷的生活。換句話說，他們到了一種在那裡忘卻一切的狀態。 在那時，他來到了 "死人是自由 “的狀態，也就是說，他從老師那裡得到的所有誡命中解脫了出來，來到了一種忘卻一切的狀態，甚至忘記了自己曾經擁有一些精神的工作。相反，在他看來，他的一生都處於這種狀態，甚至連這種計算都忘記了，而只是隨著世界的潮流流轉。 這樣看來，在一個人來到握住維持所有靈魂的生命管道之前，有幾種狀態。 1) 他忘了對自己的現狀進行甄別。 2）他仔細甄別，看到自己已經死了，於是想起了蛆蟲的時候。在那時，他感覺到人生的痛苦，正如經文所寫的 "如針刺活人的身體一樣"。然而，他卻陷入了絕望。 …
第 29 封信
第 29 封信 Rabash 1957 年 1 月 17 日，曼徹斯特 致朋友們，願他們永生、 前段時間，我給你們寫了一封信，但至今仍未收到回信。除了......之外，你們都怠慢了給我的信。這一定是 "時間造成的行為"，我就不再多說了。 在《塔木德》"Rosh Hashanah"（猶太新年）（第 14 頁）的 "Masechet"（Malmud tractate）中說，關於樹木來說，其 "Rosh Hashanah"（一年之始）是在Shevat月 15 日，應該是在"在Shevat月 1 日，其原因何在？拉比-霍希亞（Rabbi Hoshia）說，’這是因為，在那時，一年中的大部分雨水都已經過去了’”。在《托斯福特》（Tosfot）一書中寫道，上述理由也是根據希勒爾學派（Beit Hillel）的說法，他們同意樹木的一年之始在Shevat月 15 日，因為那時大部分雨天已經過去，並且它是蹲伏的時候（雨季的最後三分之一），並且在樹上的樹脂充足，並且果實已經成熟。 在Rosh Hashanah 的 Masechet（第 11 頁）中說："一個人在Nissan的日子（希伯來月）出來，看到盛開的樹木，會說：'祂是有福的，祂沒有剝奪祂的世界的任何東西，並在其中創造了好的創造物和好的樹木來取悅人'"。 我們應該明白： “祂沒有剝奪祂的世界”意味著什麼？是否樹木開花結果就能證明什麼都沒有缺失嗎？ "創造了好的創造物"--什麼樣的證據證明創造物是好的呢？ 人與樹之間的聯繫； 眾所周知，如果大部分雨水的日子都已經過去了，那就意味著一年的開始。這既是沙邁學派（Beit Shamai）的觀點，也是希勒爾學派（Beit Hillel）的觀點。 首先，我們需要瞭解"Rosh Hashanah"（猶太新年）在工作中的含義是什麼。眾所周知，""Rosh Hashanah"（猶太新年）"是審判的日子，人們在這一天會受到有利或不利的審判。Rosh（頭）被視為根，枝就是從它上面長出來的根。枝總是根據根的本質延伸，因為橘子的根不會生出蘋果的枝。 一個人最初為自己建立的根和頭，是他繼續生活的基礎。根是整個建築建造在其上的基礎。 一個人在年初被審判，意味著他自己就是法官和執行者，因為他自己就是法官、仲裁者、原告和證人。正如我們的聖人所說："在下面有審判，而上面沒有審判"。 "雨水 "意味著樹木通過雨水結出果實的生命活力和愉悅。人的主要工作是在冬日裡，在特維特的長夜裡。從提斯雷月（Tishrey，即一年的開始）月到Shevat月，大部分的雨天都已過去，這意味著一個人已經從托拉和工作中獲得了生命活力和快樂。在那時候，一個人就會問自己，他是應該全年都只做托拉和工作，還是相反。 "如果在一千個天使中，有一個天使為他作證，證明他是正直的，"意思是說，如果他有美德的話，那麼他就會被告知他是正直的，也就是說，他將走在正確的道路上。那時，"從一千人之中"，如 …
第30封信
第30封信 1957年3月28日，曼徹斯特 致我的朋友 我收到了你從Purim寄來的信，我很喜歡，因為你是唯一一個給我寫一些關於那裡發生的事情的細節的人，我將回答你的問題。 關於孩子們應該在哪裡學習，最好是Hassidim的托拉學院，因為在 Hassidim的托拉學院裡，你至少對天堂的敬畏上面比較安全，而在其他的托拉學院裡，你應該對這方面的朋友感到恐懼。 至於購買《光輝之書（Zohar）》的一部分，我對此不感興趣。雖然我有我的隱秘的原因，但有一個原因我可以向你透露。當你做一件事的時候，你需要在物質上或精神上受益。在這裡，就物質和賺錢而言，世界上還有其他的好買賣可以去從事，而我避之唯恐不及，因為我無心經商。至於精神，也就是說，我將在《光輝之書（Zohar）》的Sulam（階梯注釋）中佔有一席之地，我在這些著作中已經佔有很大的份額，因為Torah（托拉）已經授予我兩個部分。根據Torah（托拉），只有四個繼承人，而我值得得到兩份……所以我沒有必要去購買，意思是付錢買，以便得到我應得的東西。但我有我的隱秘的原因。 請你儘量將那裡的每一個細節都告訴我。 為節日裡的Kashrut祝福。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag （RABASH） …
第32封信
第32封信 1957年4月12日 致朋友們，願他們永遠活著。 已經有一段時間沒有收到你的信了。雖然我知道藉口已經有一段時間了，但你也清楚，最大的問題是你有藉口。讓我們希望創造者能幫助我們。 既然逾越節快到了，讓我們來談一談Pesach（逾越節）的血和割禮的血這件事。Dam(血)的意思是Demama(沉默/靜止)，如 “亞倫（Aaron）保持沉默"，"為耶和華保持沉默"。就是說，他沒有問為什麼他有問題。 為了理解上述內容，我們應該先用我們聖人們的話來說明。"我們的聖人們說：'那些被冒犯而不冒犯，被貶低而不回應，因愛而工作，因痛苦而喜悅的人，經文對他們說：'愛祂的人將像太陽升起的威力一樣'。" RASHI的解釋是，他們出於愛創造者，不要任何報酬，而不是因為害怕災難（Gitin 36b），而執行Mitzvot（誡命）。“ 這意味著，當一個人開始以極大的努力工作，超過他所接受的教養的程度時，他的心中就會形成一種要求。最後，他要求並說，按照他在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中超越同時代人的工作和勞苦的尺度，創造者應該在很久以前就向他顯明，應該向他顯明Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的味道（也是原因），應該和他一起玩耍，就像經文所寫的那樣，”以色列，我在其中榮耀我自己”，意思是創造者和創造者的僕人玩耍。 然而，他看到的卻是相反的情況—也就是通過他所有的勞苦，與同時代的人相比，他卻倒退了。因此，他沒有聽到創造者對他說話的聲音，而是聽到了自己的恥辱，正如經文所寫："你的仇敵用它來咒詛"（詩篇89）。就是說，他沒有得到正確的對待（由此可見，他在Torah（托拉）和工作上的一切辛勞和勞動都有危險）。 在那時他感到被冒犯、被侮辱，因為他的程度比同時代的人高。雖然在這樣的時候，他看不出同時代人有任何偉大的跡象，但他仍然對自己說：”如果別人有我這樣的工作排程和Torah（托拉）方面的知識的話，創造者一定會聽從他們的話，這樣他們的勞動也不會白費（我在這裡將兩件事混在一起：心頭腦，是指那些明白的人，也是那些絕望的人）。 眾所周知，真理是最重要的，意思是 “法官所擁有的一切，就是他的眼睛所看到的東西"。因此，如果他看到了自己的真實狀態，有了一切煩惱的意圖，他就會從中甄別到兩點。1）他覺得受到了侮辱--他沒有被考慮到；2）隨後，他來到第二種狀態，在那裡他聽到了自己的冒犯。由於這個原因，當他想在這種狀態下堅持下去的時候，就會感到很大的折磨。 這就是 "被冒犯的人 “的意思。意思是他覺得被冒犯了，意思是他沒有被注意到。"......但卻不冒犯 "的意思是說，這是如操作者和操作的情況。操作就是他覺得被冒犯了。操作者，他工作，叫做 “冒犯"。他說創造者的意圖不是要侮辱他，相反，這是創造者行善的行為方式。 另外，他 "被貶低卻不回應"，意思是他不找藉口，如 “衣索比亞很快向上帝伸出她的雙手"（詩68）。 問題是 “真相是什麼呢？"。也就是說，創造者為什麼要讓他感到如此卑微和痛苦的狀態呢？事情是這樣的，當一個人開始為Lishma（為了她的緣故）工作時，意思是不為他的勞動有任何回報，並在頭腦和心兩者上面都承擔起自己的潔淨，沒有任何私利，他被允許從上面看到他的真實的狀態，是否他的目標是真正的Lishma（為了她的緣故）。然後，如果他經受住了考驗，他就會被放進創造者的宮殿，坐在國王的影子裡。 由此可見，只有在這裡，在這種狀態下，他才能發現自己對創造者的愛的真正的尺度，而不是因為現在除了痛苦之外，什麼都沒有而接受獎勵。這被認為是Torah（托拉）的方式，"你將會過一種悲哀的生命"。換句話說，在一個人通過 "悲哀的生命 “的狀態之前，當勞動足以找到創造者的時候，他唯一的抓手就是聖潔的恩典。 就像巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）對我們聖人的話所解釋的那樣："一個女人拿著裝滿糞便的瓶子，大家都在追著她跑"。這就像我對你解釋過的不能用文字表達的解釋一樣。這被認為是 "埃斯特（Esther）臉色發青，一絲絲的恩澤被畫在她身上"，如 “她的父親確實向她臉上吐了口水"。 這裡是我們需要上面説明的地方，這就是逾越節的血和割禮的血的意義。也就是說，當我們能在Torah（托拉）堅持並保持安靜（稱為Peh-Sach[說話的口]）的時候，以及在行割禮的誡命中所隱含的戒律時，能堅持並保持安靜的話，那麼我們就會得到走出流放、進入救贖的回報，這就是Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的味道（和原因）。 這封信留在我身邊，而我沒有寄出。現在，明天我要去美國，也就是在Iyar TaShYaZ的第一天（1957年5月2日），所以我將信寄給你。 你的朋友, Baruch Shalom HaLevi Ashlag. …
第33封信
第33封信 1957年4月23日 致智慧的拉比，這群人中的長者。 我收到了你孫子的來信……他在信中問了幾個問題。而我總體上都是籠統地回答，而不具體地回答問題，雖然我喜歡問題具體，不喜歡籠統，但籠統其實包含了很多細節。 也就是說，回答的內容通常對真正的道路上的工作更有效。然後，在那時恰恰是當問的人的問題有很多細節的時候，才有可能在總體上可以用很多細節來說明，我們稱之為 “很多Kelim（容器）"，所以我就在總體上來回答。 眾所周知，最重要的是快樂。但是，我們要瞭解快樂的意義是什麼，因為經文說：”這個喜樂，它有什麼作用呢？"。另外，為什麼對工作的讚美是以快樂來定義的，因為經文中寫道的那樣："因為你沒有以喜樂服侍[工作]......"。 我們可以從世俗的事務中理解快樂的含義（正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說的，祂將這個世界的行為交給他，只是為了從他們那裡得到精神需要的字母和容器）。 我們看到，人們整天勞碌，有的在工作，有的在經商，整天等待著回家的那一吃一頓好飯，和家人一起享受的時候。 或者，一個人漂洋過海，忍受著工作的艱辛，渴望著能夠回家的時候，當他看到回家的日子越來越近的時候，心中開始充滿了喜悅。在那時，他對目標的不斷渴望，就會增加目標的重要性。也就是說，他覺得，只有能夠回家享受，才覺得一切努力都是值得的。否則，也就是說如果他不勞苦努力的話，他就沒有什麼可以享受的東西，因為家裡完全是空的，他就無法享受了。 由此可見，這裡有兩個問題。 1）一頓好飯，或者是遠航而來的人，帶來很多錢； 2）達成目標的渴望。 我們可以說，如果我們能用天平來稱量快樂的話，那麼，我們可以說，一頓飯的快樂或一個從國外帶錢來的人的快樂重量一公斤，而一個整天渴望回家吃飯的人的渴望，可以使快樂增加到一百公斤的程度。 還有，一個人渴望帶著在國外賺到的錢回家，這種渴望會使快感無限量地增加，而快樂的增長完全根據渴望的尺度。 反過來，渴望的程度的量也會根據勞動的程度的量而增長。也就是說，一個人辛辛苦苦地勞動，到了痛苦的程度，而痛苦本身就會給他帶來擺脫痛苦、到達目的地的嚮往的程度的量。而他在痛苦時的所有活力，只是來自于未來，因為他覺得很快就可以回家了。 這樣看來，如果一個人有一頓好飯或很多錢，但沒有為之勞苦的話，他只能嘗到第一層次的快樂，也就是一公斤的程度的快樂。但是，一個人如果有勞作、有渴望，就會得到第二層次的快樂，而且可以將快樂增加一百倍、一千倍。 我們可能會問：”那事實是什麼呢？”意思是說，如果在飯菜中和錢財中都有快樂的話。如果他渴望的話，那麼，如果飯菜和錢財都是物件的話，那麼，它們有什麼區別，以及勞動和渴望怎如何能增加快樂呢？ 但是正如我們上面說過的，物質的財物和精神的財物是一個性質。任何快樂，不管是物質的還是精神的快樂，都叫 “光”。而我們對光有一個法則，就是對光本身沒有達成。也就是說，除非通過Kelim（容器），否則不可能確定它的最終形態。這意味著，我們根據Kelim（容器）的品質來確定光的形狀。 而關於Kelim（容器），眾所周知，它被認為是對某物的渴望。因此，Kelim（容器）會增加光。這意味著，不是光必須大，而是Kelim（容器）必須更大。只有當一個人有許多Kelim（容器），也就是強烈的願望時，他才會在光中感覺到更大的快樂。 所以，即使在物質上，飯菜和錢財也不能決定快樂的尺度，而是勞動和渴望的程度決定了快樂的尺度。 由此，我們就會明白快樂的含義。習慣上，一個人從創造者的工作開始，在Torah（托拉）和祈禱中間，就會被送去外來的思想。這使一個人受折磨。但這種折磨只是在一個人希望擺脫它們，驅逐它們的程度上感覺到的。 而如何驅逐這些外來的思想呢？只有通過快樂。也就是說，一個人應該堅信自己最終會達成理想的目標，也就是給予創造者滿足，並侍奉国王。 另外，一個人還應該進行這樣描繪，意思是想像在國王的影子裡是多麼的美好，多麼的愉快，看耶和華的愉悅，在耶和華的宮殿裡參觀。" 經文說，創造者享受與義人在一起，我也一定會達成這種程度。 隨後，應該看一看邪惡的思想，使他產生這種不能在國王的宮殿居住者中的損失，然後他就可以甄別給義人以善報，給邪惡者報仇的甄別，也就是光和黑暗的價值。 由此可見，在他受外來的思想，邪惡的意圖之苦的程度上，當他有善良的意圖時，她在那個相同的程度上，也會感到快樂。 而如果有一個時候，他沒有邪惡的思想的時候，那麼他就很快樂。而在低落的時候，他應該從未來得到活力和快樂，也就是說，最終創造者會憐憫他，會接近他。 由此可見，通過外來的思想，他增加了那頓飯的快樂，也就是說，當他有善念的時候，可以讚美和感謝創造者，讓他現在更接近創造者。 因此，外來的思想主要是為了給他帶來快樂的—也就是讓他渴望能夠無瑕地侍奉國王的時候。這就提升了外來的思想--呈現在書本上--在那裡一個人如果在工作中遇到外來的思想的話，就必須加以改正。 願創造者幫助我們以欣喜和美好的心態侍奉創造者而得到回報。 你的朋友 RABASH …
第34封信
第34封信 1957年9月14日，猶太新年前夜。 致朋友們，願他們永遠活著。 在當我在想像中的物質之地靠近你們之後，讓我們希望拉近心的距離，因為我們已經很久沒有通信了，物質的行為帶來了團結，正如《Rosh Hashanah祈禱文》[希伯來新年除夕禮拜]中所說："他們都將成為一個單一的社會"。在那種狀態下，將更容易 “全心全靈地遵行禰的旨意"。 之所以如此，是因為如果不是一個社會的話，但很難全心全靈地工作。相反，一部分人的心仍然是為了自己的利益，而不是為了創造者的利益。《Midrash Tanchuma》中對此說：”’你們，今天站在這裡’，正如白晝有時亮，有時暗，你也是如此。當你黑暗的時候，世界的光也會為你照耀，正如經文所說：'耶和華必為你作永生的光'。什麼時候呢？當你們都是一個單一的社會的時候，就像經文說的，'你們每一個人今天都活著'。 通常，如果有人拿一堆樹枝，他能不能一下子折斷它們呢？但如果一次拿一根的話，連嬰兒都能折斷它。同樣的，你會發現以色列人要到他們都成為一個單一的社會的時候，才會被救贖，就像經文說的：’耶和華說，到了那時候，以色列的子孫要來，他們和猶大的子孫一起。這樣，當他們聯合起來的時候，他們就接受了神性的面孔。" 我提出米德拉士（Midrash）的話，是為了讓你們不要以為一個團隊的問題，就是愛朋友，與哈西德有關。而是我們聖人們的教導，他們看到了為了接受神性的面孔，將心團結成一個團隊是多麼必要。 雖然總有一位朋友站出來大喊：”合掌為一！"並總是將疏忽歸咎于朋友們，但我還是不能將他排除在疏忽的朋友中，這應該足以讓人理解。 主要是希望在新的一年裡，Shin-Tav-Het-Yod["願你們活著"，但也是希伯來曆中以字母計算的一年（1949-50年）]，創造者會給我們永生，正如經文所寫："因為上帝已指定我另一個種子代替亞伯 "等，"願你們活著 “應驗成真。 Rosh Hashanah[猶太新年]的意義是一個新的開始，當一個人開始建立一個新的結構的時候。就像我們的聖人說的那樣：”一個人應該永遠認為自己是一半是罪的，一半是義的。如果他做了一個Mitzvot（戒律）的話，他是幸福的，因為他已經將自己和整個世界判給了天平的美德的一方。如果他犯了一個罪過的話，他就有禍了，因為他已經將自己和整個世界判到了天平的罪過的一邊。" 我們應該明白，什麼意味著一個人應該永遠將自己判決為一半一半呢。 1）如果他行了一次Mitzvot（誡命）的話，將自己判到了天平的美德的一邊，怎麼能說他又是一半一半呢？畢竟，他已經判過，已經有多數的美德。反過來說，如果他犯了一個罪過的話，以後怎麼能說他是一半一半呢？ 2）知道自己滿身罪過，怎麼能說他是一半一半呢？同時，又不得不承認：”我們有罪，我們背叛了禰"，並且"為了那罪"。 事情是我們的聖人們在讓我們明白工作的順序是什麼。這裡沒有上面的法庭和審判的問題。只有當一個人來到上面的法庭面前，他的罪過和美德才會被審判。 相反，在這裡，我們的聖人是在教導我們，一個人總是應該開始工作，選擇好的，厭惡壞的。之所以如此，是因為選擇恰恰是在某種一半一半的事情上才是中肯的，因為那時他有選擇的權威。但當一方已經擁有多數時，他就不能再做決定了，因為一個人是跟著多數走的，那麼談選擇就無關緊要了。 這就帶來一個問題："他怎麼能自欺欺人，說自己是一半一半，但事實上他知道自己罪孽深重。" 但是，我們應該知道，一個人所給予的選擇的事情是永久的，是永遠存在的，如 “一個比朋友偉大的人，他的傾向性比他更大"。按照這個規則，如果一個人的罪過很多的話，那麼他的傾向就很小，這個傾向不比善的傾向性大，而恰恰是一半一半，所以他就能決定。 而由於罪過是通過邪惡的傾向來的，而Mitzvot（誡命）[善行/戒律]是通過善的傾向來的，正如RASHI所解釋的那樣："禰通過善的傾向創造了義人；禰通過邪惡的傾向創造了邪惡者。"因此，我們的聖人說："一個人應該永遠認為自己是一半罪人一半義人。" 換句話說，關於選擇，它總是，如果罪過是從……來的話，那麼邪惡的傾向就會減少。因此，他是一半一半。 同樣的，如果他行了一個Mitzvot（誡命），並且已經判到了天平的美德的一邊，他就會及時得到很大的邪惡的傾向，正如經文中所說：”一個比朋友偉大的人，他的邪惡的傾向比他更大"。因此，現在他有了一半一半，所以他將能判向天平的美德的一邊。 因此，在Rosh Hashanah[猶太新年]，一個人重新開始自己的工作。另外，十個悔改日的日子被稱為 “赦罪和贖罪的日子"，所以一個人將有各種機會再次加入到創造者的工作中，即使他已經離工作如此遙遠。 而工作的本質就是祈禱，因為只有祈禱才能走出大眾的領域，進入單一者的領域。之所以如此，是因為在祈禱的時候，大與小是平等的。而且，一個人如果感覺到自己的卑微的話，一個人就能從心底發出更真誠的祈禱，因為他知道自己的情況，也就是自己不能靠自己的力量將自己從困境中解救出來。那麼，他就可以說，其實，那些被創造出來的人，有特殊的天賦和精妙的品質，自己可以做一些事情，而那些沒有特殊天賦和良好品質的人，則需要上天的憐憫。因此，只有這個人可以發出誠懇的祈禱。 然而，一個人應該注意不要逃避戰場，上帝禁止，因為這是邪惡的傾向的行為，在一個人可以提供一個真實的祈禱的地方，它給他帶來絕望的火花，並為他提供證據，結論和推論，說他的祈禱將是無用的。最後，一個人變得無法相信 “因為禰聽每張嘴的祈禱"。我們的聖人說："創造者渴望義人的祈禱"。之所以如此，是因為祈禱是神性的靈感的主要工具，因為它被認為是為窮人的祈禱。 而祈禱甚至適用於最偉大的人。沒有它的話，一個人就不能在工作中達成 "站立 "的狀態。這就是 "因為窮人永遠不會從土地上停止 “的含義。我們應該明白創造者為什麼這樣應許我們--也就是必須永遠有窮人。如果在以色列沒有這樣的事的話，豈不更好嗎？ 然而，在上面的解釋中，"貧窮 “的意思是指祈禱的地方，因為如果沒有缺乏的地方的話，那麼，就沒有祈禱的地方。因此，一旦得到了偉大的賞賜的話，就沒有祈禱的地方了嗎？在這方面，創造者應許我們說：”貧窮的人永遠不會停止。"意思是說，永遠有一個地方可以找到需要的地方，使一個人可以上升到更高的程度。 這就是 "貧窮適合以色列人，就像為白馬的紅帶一樣 “的意思。這意思是說，即使他已經是一個完全的偉大的猶太人，但是，貧窮仍然是適合的，因為它是一個缺乏的地方，這樣他就能獻上他的祈禱。 這就是在《革瑪拉（Gemara）》（Berachot 9b）中提出的問題。"拉比艾拉對烏拉說：'當你上去的時候，當著大家的面，將我的問候送給我的兄弟，拉比貝羅納，因為他是一個偉大的人，並在Mitzvot[戒律/善行]中感到高興。有一次，他成功地將救贖與祈禱結合在一起，他的嘴唇一整天都沒有離開過微笑。"' 換句話說，他成為一個偉大的人，就是當他已經處於救贖的狀態的時候，從所有的缺乏中被救贖出來，沒有什麼可做的了的時候。 在那種狀態下，他有工作找到自己身上的一些毛病（缺乏），好為它祈禱。而當他 "將救贖與祈禱結合起來 “時，他就立刻找到了祈禱的地方，而他有了無盡的喜樂，正如經文所寫的那樣："因為窮人永遠不會停止從地裡出現"。 由此可見，最重要的是祈禱。要在祈禱上堅強，要相信：”禰聽每個口中的祈禱"。 …
第35封信
第35封信 贖罪日（ Yom Kippur ）前夕，1957年10月4日。 關於你的問題：”為什麼我們在戰爭中如此孤獨？”我們的聖人們說："所有為一個值得的人哭泣和哀悼的人，"等等。（安息日105b）。哭泣和哀悼的意義是什麼呢？ 眾所周知，哭泣有兩種。一種是悲傷的哭泣，另一種是喜悅的哭泣。當一個人心中充滿了過度的興奮，不管這種興奮是來自好事還是壞事，這種興奮都會向外表現出來。這就像一杯水—當它裝滿時，就會溢出來。淚水也是一樣，它是一種盈餘，是傾瀉而出的。這就是為什麼有喜悅的眼淚，當然，也有相反的眼淚的原因。 然而，無緣無故的眼淚是不可能的，雖然有人工的眼淚，意思是說一個人想向另一個人表示他對某件事情印象深刻，這也是導致眼淚產生的原因。但是，這被認為是人為的。 所以，當一個有價值的人死了，我們感到缺乏的時候，這種感覺和悲哀積聚在心裡，就會表現為眼淚。自然，當一個人感覺到一定程度的缺乏時，這種缺乏就叫做 “祈禱"，而通過祈禱，我們將缺乏再一次擴大。但是，當我們沒有注意和接受這種情況時，我們每次都會變得更遠，直到我們忘記。 眾所周知，死人是從心底裡被遺忘的，因為死亡叫做 “絕望"。這也是為什麼對死者有一種抱怨的原因，他與那個人有聯繫--而這種聯繫需要那個人的關注--也就是義人已經滅亡，但沒有人注意到。 因此，為了避免誹謗與已故義人有關係的人，已故義人就會做出改正，通過從他那裡收回自己給他的東西。在那個時候，那個人就會變得非常糟糕，因為那些已經有為精神而接受的願望的人，當他們失去精神的時候，物質的東西就會開始充斥精神的快樂的程度。因此，他們的地位就會下降得很低，也就是陷入更大的低下的願望和榮譽激情的程度中。 這就是為什麼他解釋說，在發生在我們身上的事件之後，他們忘記了本質，並自顧自地走上了一條糾紛的道路..… 無論如何，我事先就知道結果會是什麼。有的人可以隱藏他自己的想法，而有的人沒有那個能力，他們的想法就會向外顯現，也就是說他們會做一些不正當的事情，向所有人表明他們沒有，也沒有之前與義人有任何聯繫。 那為什麼現在你會感到驚訝呢？就在1954年的贖罪日（Yom Kipur）之後就確定了，從那時起，他們的思想和行為就一直在繼承和發展。 現在你會更理解相信我們的先賢的話的必要性了，他們責成人說：”世界是為我而創造的”。但是，你如何看待這種偉大--一個人應該有過度的驕傲呢？然而，如果完全以信念為基礎的話，我們也可以相信這一點。如果一個人是為自己工作，那麼就會有這樣的爭論。但是，如果一個人想，至少他的願望是為了創造者的話，那麼，他也可以相信這一點，因為我們每一步都需要信念。 “義人的死比他們的生還偉大"。也就是說，我們必須在他們死的時候比活著的時候更加增加信念，因為義人之路的全部基礎都在信念上。因為只有這樣，知性才會出現，只有在信念的道路上行走得到回報的人，才會有智慧和力量。 “凡是懶散于聖人的頌詞（哀悼詞）的人，都應該在他活著的時候被埋葬”（《安息日》105b）。這就是說，凡是沒有感覺到缺乏的地方，就會感覺到閒適。既然他沒有感受到缺乏，沒有足夠的印象來喚醒他心中的頌詞（哀悼詞），那麼，即使他還活著，在他從聖人那裡得到的活力還沒有從他身上離去之前，還是應該在在他活著的時候被埋葬。 因為死人只有通過埋葬才能改正，所以這個人應該被埋葬，因為死亡是一定會到來的，也就是說生命會離他而去。所以我們的聖人告訴我們，他現在就應該被埋葬..… Baruch Shalom HaLevi 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子 …
第36封信
第36封信 1957年10月9日，曼徹斯特，住棚節（Sukkot）前夜 致聖地的朋友，願他們永生。 本周，我收到了兩封來信，關於他的問題......我將私下回答。 總體上來說，我們的聖人說："凡是對聖人的頌詞（謳歌）懶散的人，應該在他活著的時候被埋葬"（安息日105）。我們應該問："他為什麼要受到如此嚴厲的懲罰呢？" 我們應該知道，懶散總是源於沒有缺乏。只有在那裡，才有懶散。但凡有缺乏的地方，總會有運動，以尋找建議如何滿足缺乏。這就是為什麼具體到一個人，他在聖人的離去中不覺得有什麼缺乏，在聖人的頌詞（謳歌）中就很明顯，當他在聖人的頌詞（謳歌）中是懶散的時候。 問題是，"為什麼他在聖人的離去中沒有感到缺乏呢？" 必須說，在聖人的一生中，他也沒有從聖人那裡得到任何東西，所以在聖人離去的時候，他不覺得有什麼缺乏。 這就是為什麼要將他葬在他的生前，也就是說在聖人生前。他現在不一定沒事，因為他在悼念的時候是閒散著的。而是在那時他已經沒事了。所以 "葬於其生前 “是指聖人生前。 不過，這一切都有治療的辦法。反過來說，”一個貶低智者的弟子的人，他的困境是無藥可救的”（Shabbat 119）。換句話說，如果他不滿足于對聖人的頌詞（謳歌）而無所事事，而是說他與聖人站在同一程度上，聯繫起來，對一個智者的弟子來說，沒有比這更大的下降了，我們的聖人說："對他的困境是無藥可救的"。相反，他不斷地下降，直到向大家展示他的真正的形式，意思是說，他的Torah（托拉）對他來說變成了死亡的毒藥。 我的總體上回答是，住棚節（Sukkot）可以解釋所有的問題，甚至是最難最壞的問題，因為眾所周知的是，住棚節（Sukkot）是 “信念的影子"，就審判而言，它的陰影一定比它的太陽光大。 也應該知道，太陽意味著知道，月亮意味著信念。就像我們的聖人們說的：”以色列人以月亮為數，世界各民族以太陽為數"。也就是說，我們每次看到太陽，而且太陽光比陰涼處多，我們就要多遮蓋，這樣陰涼處就會比太陽光多。 如果一個人得到獎勵，並且他自己不加遮蔽的話， 那麼，上天就會憐憫他，為他遮住太陽光。但是，一個人就會因為明白不是這樣而生氣。按照這個人的道理，如果他有太陽光的話，就希望多曬曬太陽，但是 “我的想法不是你的想法"，就給他多加遮蔭。 而如果一個人戰勝了陰涼，他就被給予 “一個太陽"，然後他必須增加陰涼。如果他不增加的話，就從上面給他遮蔽，如此類推，直到他得到永恆的Dvekut（粘附）的回報。 然而，我們必須努力去接受蔭蔽，並說這是聖潔的蔭蔽，這個蔭蔽都是從上面來的，而不是從Sitra Achra（另一邊）來的，它是為了讓他能夠承擔信念而給予的。那時候就叫 "信念的影子"，它是聖潔的，如 "耶和華的道路是直的，義人行在其中，邪惡者在其中跌倒 “等等。 這就是用穀倉和酒廠的廢物做茅草屋的意思。巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，Goren（穀倉）來自Ger Anochi（我是外邦人），Yekev（酒廠）來自Nokev Shem Hashem（提及耶和華的名字）。解釋巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的話，茅草是指信念的影子，叫做 “信念超越理智"。這與理智是相反的，因為理智將他帶進了廢物，帶進了穀倉，帶進了酒廠。 也就是說，從理智的角度來看，肉眼所見，有穀場和酒廠的廢物的空間。這本身就製造出一個影子，他就坐在影子下面。也就是說，他從所有這些最低下的、最糟糕的東西中為自己製造了一個座位，並通過廢物遵守蘇卡（Sukaah）的Mitzva（戒律）。 最重要的是，他從這個Mitzvot（誡命）中獲得了快樂，因為信念超越理智，這叫 “Mitzvot（誡命）的快樂"。由此可見，現實中存在的所有疑難雜症和問題，都會在Mitzvot（誡命）中得到改正，因為沒有這些問題的話，就不可能製造出茅草屋。 而在這方面必須做一個好客人，說：”地主所做的一切，他只為我做"。也就是說，必須用嘴說，世界上發生的一切--有的人受苦受難受虐待，只是為了讓我能接受好的東西，意思是要有信念。即使我看到了人們身上的壞處，也是為了能夠承擔天國的重擔。 再者，說別人受苦，只是為了讓我能接受。其實，這話很難說。但如果一個人為了給予創造者滿足而專門工作的話，那麼他自己就完全無所謂了。相反，一切只為創造者服務。在那時，如果這個人沒有站在中間的話，那麼大家就可以說，當他說 “地主只為我而煩惱"，意思是讓我能繼續信念的工作，只是為了創造者而不是為了他自己。 當一個人關注于快樂時，就很難自欺欺人，並說整個世界只為了他而創造。但當一個人關心創造者的利益的時候，就不難相信了，因為自我完全不重要了。 從以上種種可以看出，所謂 "蔭陰 "的茅草屋，是專門用穀倉和酒廠的廢料做成的。這就是我們在茅草屋裡面的祈禱詞中所說的 "避開水流和洪流 "的意思。意思是說，信念能使一個人免於一切害人的行為，因為害人的行為是外來的思想和異己的觀點，而信念是專門建立在廢物之上的。只有這樣，一個人才能從水流和洪流中得到庇護，否則，一個人就會隨著世界的水流而隨波逐流。 激流是支撐大地的東西，因為靜止的人只有理智的滋養，只有理智支撐著他們。理智達不到的地方，他們就不能堅持下去，這個理智使這些人保持靜止。 但是，一個人如果想成為植物層面的人，就不能接受這個理智作為支撐，因為那個洪流不適合想走在真理的道路上的人。而如果一個人失敗了，接受了這個理智的支持的話，他就會立即遭受下降，墜入地獄的底部。 然而，仍能守住它們，不遭受任何跌落。這就是為什麼他們總是尋求理智，來支持他們的工作的原因。為了不辜負這個道理，這個道理叫做 "洪流"，上面所說的茅草屋裡有力量，我們說 “避開水流、避開洪流"。這就解決了問題，願我們得到信念的影子。 …
第37封信
第37封信 1957年10月25日 …至於將愛朋友與創造者的工作分開，我完全不理解，因為巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的習俗從來沒有將這兩者聯繫在一起。 恰恰相反，總是禁止在朋友之間談論關於Torah（托拉）或關於偉大和渺小性的狀態。我們的方式一直是："謙卑地行走"。在朋友之間幾乎不允許談論內在精神工作的事情，正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在這方面的幾篇文章中所說的那樣。 相反，朋友們的愛和奉獻都是像普通人一樣的愛和奉獻，每個人只關心朋友的物質，而不關心朋友的精神。拉近朋友之間的距離，其實是通過吃飯聚餐來實現的，而不是通過談論Torah（托拉）來實現的。 因此，我不知道你想做什麼創新。也許直到現在你還認為，為了愛朋友，不應該討論或參與工作上的事情，而現在你確定知道，這是唯一應該的方式，意思是通過謙卑地行走。 這條道路就像一個人去參與到朋友的場合當中一樣。他不考慮自己--不管他的心情是否好--而是必須參與朋友的快樂。他不能皺眉頭，而要表現出快樂的表情。在這裡也是一樣的：朋友之間的結合應該是每個人都希望讓朋友高興，而且恰恰是用物質的東西，因為這裡恰恰是 "給自己購買一個朋友 “的問題。 "為自己製造一個Rav "則是另一回事。就是說，在朋友之間，有時希望對另一個朋友執行："為自己製造一個Rav"。但這是專門在朋友之間，對朋友有很大的關懷和嚴格的要求，並不是每個人都適合這樣做。但這已經不算是 “愛朋友"，意思是愛朋友所要求的，因為這與工作沒有關係，就像你給我寫的那樣。 Baruch Shalom HaLevi 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子 …
第38封信
第38封信 1958年1月 誰是自我？ 我們應該解釋一下，誰是我們所說的必須是創造者的僕人，作為回報，他將得到回報。畢竟，人由248個器官和生命的靈魂組成，它支撐著整個身體。問題是，”誰是操作者，是頭腦，是心臟，還是維持它們的生命的靈魂？而被許諾在未來通過善行得到善報的自我又是什麼呢？ 經文中說："上帝就照著自己的形象造了人"。創造一詞專門適用於新的東西，意思是指從無到有的現實存在，創造者創造了一個新的東西，在祂創造之前不存在。我們的聖人解釋說，這種現實被稱為 “接受快樂的願望"。這是一種缺乏和空虛，現在必須填補。在祂創造之前是沒有缺乏的，因為在這個創造之前，只有完整性，因為不能說創造者含有缺乏。因此，這是唯一的新事物，意思是接受的意圖。 接受的意圖的創造 創造接受的願望的需要，是因為他們解釋說，創造的目的是為了給祂的創造物行善。創造者希望傳授祂的善良的傾向，以使創造物高興，因此，創造物必須包含一個Kli(容器)，以接受快樂。如果沒有快樂的需要和缺乏的話，就不可能接受快樂，因為這樣我們就感覺不到任何快樂。 這類似于一個人請朋友吃了一頓好飯的情況，但他沒有食欲，因此不能享受這頓飯，因為只有對食物的渴望才決定了這頓飯的快樂程度。為此，為了讓創造物享受祂的給予，祂在創造物身上印下了一種總是想接受快樂的自然本性。 這種存在於人身上的甄別，即接受快樂的願望，是創造者所創造的人的全部。而我們所說的關於人的一切，都不過是這一接受的願望。經文對此說他必須從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），將來他將獲得永恆的快樂。也就是說，接受快樂的願望在其工作的結束時，將得到接受創造者所考慮給予它的一切快樂的獎勵。 接受的願望被賦予了為它服務的器官，並通過它們來接受快樂。也就是說，它們給它帶來快樂。這些器官就是手、腿、視覺、聽覺等等。它們都是僕人，也就是說，它們都是為人服務的。換句話說，接受的意圖被視為主人，而所有的器官都是它的僕人。它還有一個管家，指定在他的僕人們之上，監督並確保他們都只朝著給他帶來快樂的預期目的工作，因為這是地主，叫做 “接受的意圖"的願望。 如果僕人中少了一個的話，那麼與這個僕人相關的快樂也會缺乏。因此，如果一個人是聾子的話，他就不能享受歌唱的聲音。如果他是無嗅覺的人（缺乏嗅覺）的話，他就不能享受香水的芬芳。如果他缺乏理智的話，而理智又被委任為所有的僕人的管理者，就像生意的經理看著所有的僕人一樣，整個生意就會出問題，可能會造成損失。 這就好比一個他有很多員工，但很糟糕的管理者的老闆的情況，這就好比一個老闆，他有很多員工，但管理不善的話，他可能不賺錢，反而會虧損。但是，即使沒有經理，老闆也依然存在，就好像經理生病了，不能經營，但企業的老闆依然活著一樣。 這裡的情況同樣也是如此。如果一個人沒有叫做 “僕人"理智的話，但主人還在，也就是說，接受快樂的願望不會因此而喪失，享受快樂的願望還在--但缺乏甄別的能力--那麼，他可能會賣掉一個大快樂來換取一個小快樂。例如，如果這個無心的人渴望得到一個甜頭，店主告訴他："給我十磅，我就將甜頭給你。"如果他是無頭腦的，他可能會為這一甜頭給他十磅，因為他無法評估他想要的甜頭的價格。 同樣，他也可能因為認為這樣會給他帶來某種快感而造成傷害，打碎工具，撕碎衣服。不要驚訝於傷害也會有快感。關於大哲學家亞里斯多德，據說他燒了一座又大又貴的房子，因為他想讓人記住自己的名字，意思是讓自己的名字留給後人。他認為，因為豪宅是一個有價值的東西，所以祂的名字會被人記住，因為大家都會記住亞里斯多德燒的大宅子的事情。 因此，我們看到，人們在傷害中也能找到快樂。而且，一個沒有頭腦的人所做的任何行為都必須給他帶來快感，那種快感迫使他去做一些事情，即使這些事情是壞事，因為他無法衡量造成巨大的傷害以換取小小的快感是否值得。 從以上種種可以看出，人的本質是接受快樂的意圖，而不是任何其他。也就是說，頭腦，同樣也不是人的身體，而是如上所說的那種情況。 關於工作 接受的意圖，也就是人的本質，是與創造者是相反的，意思是創造者是給予者。為了獲得等同的形式，也就是說一個人的行為也只會是給予—或者說他從創造者那裡接受的快樂不會是完整的，因為他會在其中體驗到羞恥，因為一個人從別人那裡接受禮物後，會羞於看自己的臉，在接受快樂時感到痛苦的煎熬—為此，我們被給予了Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），通過這些Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），我們獲得了一種新的想要給予創造者滿足的力量。在那時，他將適合從創造者那裡毫無羞恥地接受所有的快樂，因為他接受所有這些快樂並不是因為他想享受快樂，而是因為他接受快樂是在執行創造者的旨意，因為創造的目的就是為了讓創造物在這個世界上接受快樂。事實上，我們整個的工作就是為了達成這種只為Miztva（戒律）的目的而想要接受快樂的程度。 我重複了我口頭說過的話，以便你們能記住它們，因為這些是最基本的東西。 你的朋友祝你和你的家人一切順利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第38-2封信
第38b封信 我們說的自己是創造者的僕人，誰是應許的獎賞的接受者，在那裡通過好的行為將得到美好未來的獎賞？ 所有這些事情都是只針對人說的，人是創造的頂點，正如經文所寫的："上帝按照自己的形象創造了人"。創造是指新的東西，這是從無到有中存在的。這就是接受快樂的願望，也就是說創造了一種缺乏，總是渴望用快樂來滿足缺乏。 為了使快樂的感覺徹底完成，他被賦予了Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的工作，通過這些工作，他要達成完善，成為適合接受快樂而沒有任何缺乏的人。也就是說，一個人從別人那裡接受快樂的人，由於羞恥而在接受快樂的同時也感到痛苦的折磨，這叫 "羞恥的麵包"。通過用美德完善自己，他就會有能力接受快樂，而不會有羞恥感。 由此可見，人被稱為 "接受快樂的願望"，而接受快樂的願望被賦予了手和腿來為它服務，以及最尊貴的僕人，稱為 "理智"的頭腦。所有這些僕人都會給他帶來快樂，如果缺少了其中一個僕人的話，就缺少了與這個僕人相關的那一快樂。 如果他缺少了最尊貴的僕人，也就是指理智的頭腦的話，他仍然會感受到快樂和痛苦，只是他可能會通過交換，替代他可能不會接受到很大的快樂，而是接受微小的快樂。也就是說，他無法用理智審判數量和品質哪個更值得，因此可能會造成傷害，破碎工具。 即使是一個瘋子也打算通過自己的行為接受快樂，否則他不會做這件壞事，但有一個原因導致他做這件骯髒的事。凡是他認為可能給他帶來快感的事情，他都會立即去做，並沒有心理承受能力去用他的理智去衡量這到底是一個真實的理由還是一個想像的理由。 也不要感到奇怪，一個人怎麼能從破碎或糟蹋中接受快樂。據說，哲學家亞里斯多德因為要紀念自己的名字，所以燒毀了一座又大又貴的房子，意思是說，這樣他的名字會永遠被記憶下來，因為大家會通過他這個特別的行為記住他的名字。也就是說，每個人都會記得亞里斯多德燒了那座大宅子的事情。 由此可見，他雖然做了一件壞事，但他是有原因的。也就是說，他通過紀念自己的名字，在做壞事的過程中感到了快樂。同樣，任何一個瘋子都缺乏批判檢驗的力量，但人的本質，也就是接受快樂的願望仍然存在。 另外，避免痛苦也是有快感的，因為這已經是對未來的計算，也就是說，他現在的行為是為了避免以後的更大的痛苦。這已經屬於理智，也就是說，理智提醒他這是某種不好的事情。而由於他的理智已經有了缺陷，所以他不能將所有想法放在一起，所以他只感覺到現在，而沒有感覺到過去和未來。這樣看來，思想/頭腦只是人的僕人，和其他僕人一樣，但人的本質是接受快樂的願望的缺乏，也就是說，他在快樂中感受到了完整的完整性。 所有的動物都存在接受的願望，但只有人被賦予了去感受他人的能力。也就是說，他可以與朋友分享，也可以與朋友惺惺相惜，即從朋友的快樂中接受快樂，也可以在朋友痛苦時感覺痛苦。 由此可見，人多了一個額外去接受快樂的地方--也就是在自己的身體之外接受快樂。動物只對自己有印象，對他人沒有印象，但說話層面的人也被賦予了感受另一個人的能力（某些動物除外，它們被自然界賦予了這種感覺，但它們只對同種類的動物有特殊的感覺）。 除了說話層面之外，以色列人還被賦予了一種能力--對神性的感覺。就是在這方面經文說："你被稱為人"。這是在說話層面之外的一種額外的力量，意思是說，他可以對Shechina（神性）的流放感到遺憾，並對出現在世界上的天國的榮耀感到歡喜。因此，來自以色列來的人得到了另一個接受快樂的地方，是在說話層面之外的一種附加。這就是世界被創造出來的主要快樂--接受感覺神性的快樂。 世界上存在的所有快樂都來自創造者，因為創造者在所有這些事物中都有光照，但為什麼這些快樂被稱為 "物質的快樂 "呢？是因為一個人可以享受這些快樂，而不必將創造者納入其中。也就是說，即使一個人沒有感受到神性，當他不相信創造者的時候，他仍然可以享受所有這些東西帶給他的快樂。 但如果一個人不承擔信念的重擔的話，他就不可能品嘗到Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的味道。去到信念之光為他照耀的程度，Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中的快樂也在那個程度上為他增長。這就是為什麼我們將Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中的快樂稱為 "精神上的快樂"的原因。 一個人即使與Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）沒有任何關係，也能感受到物質的快樂，因為一個人不能沒有生命活力而活著，因為每個人都必須嘗到快樂的滋味，因為創造的本質是渴望去接受快樂的願望，因為創造的思想，叫做 "祂想對祂的創造物行善"的願望，在創造物中印下了享受快樂的需要。當一個人在現在和未來都看不到快樂時，他必然自殺，因為他來到這個世界上只是為了接受快樂。 而一個人既然被賦予了選擇的工作，也就是拒絕壞的東西，選擇Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）--因為只有在選擇的時候，才有可能培養出好的品質，才能接受真正的善，因此，在工作期間被賦予了一個隱藏的時間。也就是說，一個人在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中感受不到快樂的滋味，因為只有在隱藏期間才有選擇。 同時，在一個人接受到精神的生命活力的味道之前，他只從物質的東西中接受所有的生命活力，而物質的快樂是有限的。但這只是一個過渡，直到他來品嘗精神的味道，這樣他必須只感受到物質事物的味道。但即使在那些物質的東西中，也可以使一個人自己習慣于為了創造者而接受快樂。 接受的意圖被稱為 "人的身體"。這就是為什麼它不會發生任何變化，而是一直保持在那種總是想接受快樂的狀態的原因。 衣服：任何發生變化的東西都不是一個物件的本質，因為一個物件不會發生任何變化。因此，凡是從中接受快樂的事物，都被視為衣服。例如，他今天穿的是這件衣服，明天穿的是另一件衣服。有的是人在廚房工作時穿的衣服，有的是人在侍奉國王時穿的衣服。 任何快樂都被視為光，沒有Kli（容器），就沒有光，Kli（容器）是一種精神的東西，任何精神的東西都必須穿著在一些物質的衣服當中，但只有通過衣服才能接受其中的快樂。因此，我們被給予了許多衣服，在其中有存在快樂，如吃喝、皇室服飾或僅僅是一個人所得到的尊重，或從知識性的東西或從Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中接受快樂。每個人都有不同的衣服，並且沒有一個人像另一個人一樣。然而，有一點，大家都是一樣的--也就是每個人都想接受快樂。 衣服的變化：一個人的變化--有時是為了享受榮譽，有時是為了欲望，有時是為了Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）--來自很多原因。有時是遺傳性的，意思是先人選擇了享受某些快樂，代代相傳。這就是祖先的意思，好的品質從家庭的父親那裡傳給下一代。 另外，我們通過書籍和作者發生變化—也就是一個人被環境影響所打動。如同樹從周圍的事物中吸取營養一樣，這就是為什麼樹周圍的荊棘和其他不好的東西總是被砍掉的原因，人同樣是田間的一顆樹--從環境中吸取營養。這就是為什麼他對作者印象深刻的原因。就是說，他有好朋友，他習慣于享受朋友們說的好東西或壞東西。或者，還有書的環境，也就是說他在書中學習和閱讀的東西，書中說明哪些是好的東西，哪些是壞的東西，然後他就會聽從他們的建議。
第39封信
第39封信 1958年3月6日，曼徹斯特 你們好，祝我的朋友們一切順利。 我收到了十磅的普珥（Purim）幣，也就是半個謝克爾。十個革拉（ gerah ，以色列古代使用的一種硬幣。二十謝克爾為一格拉）就是一個謝克爾，一半就是十個。在聖潔的《光輝之書（Zohar）》中寫道，半個謝克爾稱為十，也就是一塊，用它來稱量對耶和華的貢獻（Ki Tissa，第4項）的石頭。 我們應該解釋神聖的《光輝之書（Zohar）》的話。半個謝克爾的意思是，當一個人開始衡量如何回歸創造者時，當他知道自己有許多罪和罪過時，神聖的《光輝之書》（Zohar）對此說，這個人應該知道，他總是被視為一半一半。也就是說，他是一半的美德和一半的罪過，並且他總是可以選擇按照美德的尺度來審判自己。就像我們的聖人們說的那樣："一個人應該永遠將自己看成一半有罪，一半無罪。如果他操作了一個Miztva（戒律）的話，他就會很高興，因為他已經將自己和整個世界判向了天平的美德的一側“等等。 我們應該像我們的聖人們說的那樣解釋其原因：”一個比朋友偉大的人，他的願望比他更大"。之所以如此，是因為如果不給他更大的邪惡的傾向的話，他就不會有選擇，因為如果善大於惡的話，那麼他就沒有選擇，因為選擇恰恰是在兩者都平等，而一個人決定的情況下。 通過這一點，你就會明白我們的聖人們所說的："在將來（教化結束），創造者將邪惡的傾向帶來，在義人和邪惡者面前宰殺它。對義人來說，它好像是一座高山。對邪惡者來說，似乎是一根頭髮絲的寬度。" 我們應該明白誰是正確的，也就是說，邪惡的傾向的尺度是什麼。 但是，我已經解釋過了，邪惡者的美德不多，所以他們的邪惡的傾向並沒有那麼大，只是如一根頭髮絲的寬度。之所以如此，是因為要想一半一半，當善少的時候，一定是邪惡也少。但義人的美德多，所以他們的邪惡的傾向也一定大。所以，在義人身上，邪惡的傾向是一座高山。 通過這一點，你就會明白今晚對 “來，到法老那裡去吧，因為我使他的心剛硬了 “這句經文的疑問。這是否意味著創造者以剛硬了他的心來拒絕他的選擇？根據我所解釋的，恰恰相反。創造者使他的心剛硬，這樣他就可以再做一次選擇，因為當法老說：”耶和華是義人，我和我的子民是邪惡者。"這意味著他已經將自己和整個世界判向了天平的美德的一側，他完全是善，沒有什麼可做的了。為此，為了配合他的善，創造者不得不增加邪惡的傾向，正如我們的聖人所說："凡是比朋 友偉大 的人，他的願望都比他更大"。因此，當創造者剛硬他的心時，他可以再做一次選擇。 願耶和華給予我們兩份—醫治和救贖。 來自你的朋友，祝你和你的家人一切順利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag …
第40封信
第40封信 1958年5月6日，Omer計數第31天，曼徹斯特。 致学生們，願他們長壽。 我收到了一封來自…的電報，說我們贏了。讓我們希望，我們也能贏得與邪惡的傾向的戰爭--在那裡，我們也會成功，實現為創造者帶來滿足的目標。 現在是我們開始像強大的強者一樣，向著我們神聖的目標前進的時候了。眾所周知，通往目標的鋪路是愛朋友，由愛朋友轉為愛創造者。而在愛的問題上，則是通過 "為自己購買一個朋友"。換句話說，通過行動，買到了朋友的心。即使他看到朋友心如止水，也無可厚非。如果他覺得自己在工作中適合做他的朋友的話，那麼他必須通過行動來購買他。 每一份禮物（當他知道朋友會喜歡時，無論是在言語上、思想上，還是在行動上，都可以確定為禮物。但是，每一份禮物都必須是公開的，讓他的朋友知道，而就思想而言，一個人不知道他的朋友正在想著他什麼。因此，話語也是需要的，也就是說，他應該告訴他，自己在想他，關心他。而這，也應該是關於他的朋友喜歡的，也就是說，他的朋友喜歡什麼。一個不喜歡吃甜食，而喜歡吃鹹菜的人，就不能按照自己的喜好請朋友吃鹹菜，而要專門根據朋友的喜好請朋友吃甜食，因為這是他朋友喜歡的。由此，我們應該明白，有些東西對一個人來說可能不重要，但對另一個人來說卻比什麼都重要），他給朋友的東西就像一顆子彈，在石頭上劃出一個空洞。雖然第一顆子彈只是劃傷了石頭，但當第二顆子彈打在同一個地方時，已經打出了一個缺口，而第三顆子彈則打出了一個洞。 而通過他反復射出的子彈，這個洞就變成了朋友石心中的一個空洞，所有的禮物都聚集在這裡。而每一件禮物都會成為愛的火花，直到所有愛的火花都積聚在鐵石之心的空洞裡，成為一團火焰。 火花和火焰的區別在於，凡是有愛的地方，就會有公開的披露，也就是說向所有的人披露，愛之火在他身上燃燒。而愛之火燒掉了一個人在路上遇到的所有罪過。 而你是否應該問："如果一個人覺得自己對朋友有一顆石頭之心，那該怎麼辦？" 請原諒我寫道："每一個人都覺得自己有一顆石頭之心。"我的意思是，除了那些覺得並知道自己的朋友會愛他們，會給他們送禮物（不一定是行動上的，但至少是只對他說好話和特別關注）的朋友，他們沒有異議。我指的只是那些覺得自己在愛朋友方面心很冷的人，或者是那些本來有一顆麻木的心，但朋友的冷淡也影響到了他們，他們的心已經冰封不動了。 對此的建議非常簡單。火的本質是通過石頭之間互相摩擦，就會起火。這是一個偉大的規則，因為 "從Lo Lishma（不是為了她的緣故）一個人來到Lishma（為了她的緣故）"。"尤其是當行為是Lishma（為了她的緣故），意思是行動是給朋友送禮（給予），而目的是Lo Lishma（不是為了她的緣故，接受）時，更是如此。 之所以如此，是因為一個人只將禮物送給一個我們認識並承認是我們所愛的人。由此可見，禮物的目的就像感謝朋友給他的愛一樣。但是，如果一個人將禮物送給一個陌生人，也就是說他不覺得他的朋友和他的心很親近的話，那麼他就沒有什麼可感激的。由此可見，目的是Lo Lishma（不是為了她的緣故），意思是......應該的意圖。 表面上，可以說這叫做 "慈悲"，因為他看到朋友沒有人跟他說話，跟他打招呼的時候，他就會憐憫他的朋友，所以他才會這樣對他。事實上，有一個祈禱--創造者會幫助他，讓他感受到朋友的愛，讓朋友親近他的心。這樣，通過行為，他也得到了目的的回報。 但是，雖然在做的時候，送禮者打算給朋友的禮物只是作為慈善（即使他是為朋友付出時間，因為對一個人來說，時間有時比他的金錢更重要，正如經文說："一個人關心他缺錢，但不關心他缺時間"。然而，關於時間，每個人都有自己的價值，因為有的人一小時賺一斤，有多有少。而同樣的，他們的精神力--一小時賺多少精神的力量等等），那麼，一個人就是在為自己作證，他的目的不是為了愛朋友，也就是說，通過行動，他們之間的愛會增加。 而只有當他們兩人都是為了禮物而不是為了給予時，通過心的磨合，即使是最強的心，也會各自從心牆中帶出溫暖，而溫暖會點燃愛的火花，直到形成愛的衣服。然後，他們兩人將被覆蓋在一張愛的毯子之下，也就是說，一種愛將包圍和籠罩他們兩人，因為眾所周知，Dvekut[粘附]將兩人合二為一。 而當一個人開始感受到朋友的愛時，喜悅和快樂就會立即在他身上開始覺醒，因為規則是新奇的東西讓人感覺快樂。朋友對他的愛對他來說是一件新鮮事，因為他一直都知道，只有他自己才會關心自己的安危。但當他發現朋友關心他的那一刻，就在他內心喚起了無比的喜悅，他再也顧不上自己了，因為一個人只有在感到快樂的地方才能勞作。而他既然開始在關心朋友的過程中感受到快樂，自然就不能再顧及自己。 我們看到，在自然界中，在渴望變得無法忍受之前，都會有愛。而如果你想問："怎麼可能通過愛，一個人會產生取消自己的存在的願望呢？"答案只有一個。"愛腐壞了那條線。" 換句話說，它是非理性的，被認為是腐壞了那條線。 只有這樣，當有了這樣的愛，每一個人都行走在一個全然美好的世界裡，覺得創造者保佑了自己的那份愛。那麼，"被祝福者人粘附祝福者"，他就會得到與祂永遠同在的Devkut（粘附）的回報。 並且通過愛，一個人願意取消自己的整個現實。眾所周知，作為一個整體，一個人分為兩部分：現實和現實的存在。現實是指一個人感到自己是一種缺乏，是一種接受快樂的願望。而現實的存在，就是他所接受的愉悅和快感，通過這種愉悅和快感來滋養身體，並能堅持下去。否則，他就要毀滅自己，從世界上消失。這就是，"上帝所創造的是去做 "的意思，"上帝所創造的 "指的是現實，"做"指的是現實的存在。 現實的存在分為三個部分。 1）必然性，沒有必然性，現實就會被取消。換句話說，他每天至少要吃一塊麵包和一杯水，要在板凳上睡上幾個小時，衣不蔽體，甚至不能在家裡睡，要在外面、街上或田野裡睡。在下雨的時候，為了避免濕冷，他應該到一些山洞裡面去睡覺。他的衣服，也可以是破布，這對他來說已經足夠了，因為他只想要現實的存在，而不是別的。 2）做一個普通的、重要的小資階層--有一個家和傢俱、家用電器、受人尊敬的衣服等等。 3）有一種願望，希望像那些擁有許多房屋和僕人、精美的傢俱和精美的用具的富人一樣。雖然他不能得到自己想要的東西，但他的眼睛和心卻嚮往著它，他唯一的希望就是過上奢侈的生活，他的辛苦和勞作只為達成富裕階層的水準。 而在上述這三種甄別中，還有第四種甄別。如果他已經賺夠了今天的錢，那麼他就不會再關心明天的事情。相反，他將每一天都看成是他生命中所有的歲月，就像七十歲一樣。而人的本性是照顧他七十年的生命存在期間的必需品，而不是照顧他死亡之後的時間的事情，所以他將每一天都看成是他的一生，他認為自己的壽命不會超過這一時間。 如果第二天他又復活了，就好像他轉世了一樣，必須修補他在第一次化身時敗壞的東西。也就是說，如果他向別人借了錢，他就已經欠下了債。所以明天--下輩子，他就還他，這也算是一種美德。在下一世，他主要是將他給別人造成的或者別人給他造成的債務都補上。而後天算是第三次轉化，以此類推。 而現在我們要解釋上述的事情，通過愛，一個人願意做出讓步。有時，當一個人對創造者有愛的時候，他願意放棄第三種甄別，也就是奢侈的生活，因為他想奉獻時間和精力給創造者一些禮物，用這些禮物來購買創造者的愛（如上面提到的關於朋友的愛）。換句話說，雖然他仍然沒有愛創造者，但對他來說，它作為環繞之光，照耀著他，也就是獲得創造者的愛是值得的。 有時一個人覺得，為了購買到創造者的愛，必要時他也願意讓步第二種甄別，也就是重要的資產階級的生活，只過必要的生活。 有時，一個人感到創造者之愛的偉大，以至於如果需要，他甚至會同意放棄第一部分--生命的基本需要--儘管這樣一來，如果他不給身體以所需的營養，他自己的存在就會被取消。 有時一個人願意放棄自己的存在；他想獻出自己的身體，以便通過它，創造者的名字在大眾中得到聖化，如果他有機會實施的話。就像巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說的那樣："一個人應該遵循拉比-阿基瓦（Rabbi Akiva）的品質，他說：'我的一生，我都在後悔這節經文，“'用你所有的靈魂‘。我什麼時候才能遵守它呢？"表達的內容。 現在我們可以理解先賢的話了："'你要全心全靈......愛'，用你的兩種傾向。而且，'全心'的意思是'即使祂奪去你的靈魂'。'盡你的力量'的意思是'用你所有的財產'。" 上面我們說過，愛的第一個程度是現實的存在，意思是以財產和財物來滋養身體，是指放棄上述三種甄別的現實存在。第二個程度是，"全心全靈"，意思是放棄自己的存在。 而我們可以通過善良的傾向，也就是通過強制力來保持，當一個人讓身體明白，對創造者的喜悅和奉獻比對自己的喜悅和奉獻更有喜悅和快樂時。然而，如果沒有喜悅和快樂的話，一個人就不能做任何事情。當一個人折磨自己時，我們必須說，作為回報，他接受了某種快樂，或者說他在行為過程中感受到或希望感受到快樂，因為痛苦能使一個人潔淨，所以之後他將得到一種美妙的快樂作為回報，以報答痛苦。換句話說，要麼他將在今世接受快樂，要麼他將在相信來世接受快樂的情況下接受快樂。換句話說，要麼他以內在之光的形式接受快樂，要麼以環繞之光--也就是來自未來的形式接受快樂。 但是，不應該認為沒有快樂就可以做任何事情。其實，（應該知道）給予中有很多甄別，意思是在給予中。"為了給予而給予 "意味著從給予創造者中接受快樂。"為了接受而給予 "的意思是，他給予創造者，並由此將接受其他的東西，不管它是什麼--這個世界、下一個世界、或達成高的程度。 然而，一個人應該為了給予而給予，意思是從對創造者的奉獻中獲得奇妙的快樂，因為這對那些得到回報的人來說確實是這樣。一個人應該從心底裡懇求創造者給他這種因為創造者的偉大而愛祂的感覺。 如果他仍然沒有得到這樣的獎賞的話，他就應該相信並蠱惑自己的身體，認為這是一種美妙的享受，而且是非常重要的，並且因為創造者的偉大和崇高而愛祂。但是，一個人應該知道一點：沒有快樂，一個人就不能將任何事情做得最大最完整的程度。 讓我們回到上面所說的，"'全心全靈'，用你的兩種傾向"，意思是說，一個人愛創造者應該是完整的；也就是說，邪惡的傾向，也會同意給予創造者。 由於安息日的臨近，我將會很簡短。我想，......將能得到我從他那裡收到的兩封信的答覆，我真的很喜歡。我很驚訝，習慣給我寫信的......已經很久沒有收到他的信了。請告訴我，他是否安好，是否健康。另外，非常感謝......的信，我時常收到他的信，也感謝......的電報。我想.....沒有我的地址。 …
第41封信
第41封信 1958年5月23日，曼徹斯特 你好，祝我親愛的朋友一切順利。 今天我和18號一起收到了你的信，願你能品嘗到那個永遠活著的人（也寫成18號）的明媚和甜蜜的味道。我們應該嚮往一切，因為嚮往美好的事物叫做 “祈求"，當一個人覺得自己缺少這個東西時，創造者就會給予他，這就是一種缺乏。也就是說，一個人應該等待他心裡感覺到創造者在接受Torah（托拉）時應許給我們的一切美好的東西的時候，就像經文所寫的："現在你們若真的聽從我的聲音......你們就必從萬民中歸我為一個美德的民族.....你們要歸我為祭司的國度，為聖潔的民族"。 我們看到，正常情況下，一個人如果擁有很多財產，很多財物的話，那他就是高傲的人。但是我們這些被揀選的人們，正如經文所寫的："禰從萬民中揀選了我們。"所以，以色列民中的每一個人本來應該是一直很高興、很欣喜的。但是，只要一個人沒有得到獎賞，心裡感覺到那些美好的東西的話，一個人說出 “禰揀選了我們"，就不會被打動。 之所以如此，是因為接受Torah（托拉）主要是指Torah（托拉）的內在性，而Torah（托拉）是穿著在外在性當中的。托拉的內在性被稱為 "創造者的名字"。意思是說，創造者的總的名字是 "善和行善者"。由於創造者給了很多快樂，包括對祂的創造物行善，所以Torah（托拉）是快樂的名字，每一種快樂都有不同的名字。也就是說，總的名字 "行善的善人 “分佈在幾個細節上，這種內在性穿著在外在的Torah（托拉）中。 一個人應該渴望得到Torah（托拉）的內在性的回報，因為這樣我們就能感受到創造者應許給我們的一切美好的東西，所以當我們說："禰已經揀選了我們"，就意味著我們已經感受到了我們所接受的一切美好的財產，為此我們被稱為 “一個祭司的國度和聖潔的民族"。 這就是 "整個民族正在看見聲音 "的意思。當在心中聽到創造者的聲音時，那種感覺就像實際看到一樣充分，"因為人不可見我而活"。然而，通過看到聲音，意思是說通過創造者的聲音傳到心裡，而不是傳到耳朵裡--因為耳朵是外在的，只有心才是人本身--因此，創造者的聲音必須在心裡被感受到。在那時候就叫 "看見聲音"，然後每個人都生活在一個完全美好的世界裡，心就會感覺到 “禰已經選擇了我們"，因為它品嘗到了更高的快樂之光，創造者的光的甜美的味道在他的心裡蔓延。在那時我們就會看到，"今世快樂，來世幸福"。 由於安息日和節日的神聖性，我現在不能詳述。願耶和華幫助我們獲得完整的接受Torah（托拉）的機會。 來自你的朋友，他祝你和你的家人一切順利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子
第42封信
第42封信 你好，祝我的朋友一切順利。 逾越節前我給你寫過一封信，但由於位址不對，信被退回了。現在,在五旬節（Shauvot）之前,也就是我們的托拉節之前,我將給你寫幾行字… 與我們有關的Torah（托拉）的準備工作，是恐懼/敬畏的問題，正如經文所寫：”以色列民族在山前安營紮寨，像一個人一顆心"。這意味著，他們都有一個目標，那就是創造者的利益。由此可見... 我們應該明白，既然我們知道聖人說：”就像他們的面孔不相似，他們的觀點不相似"，那麼他們怎麼會像一個人一顆心一樣呢？ 答曰。如果我們說每個人都關心自己的話，那就不可能像一個人一樣，因為他們彼此不相似。但是，如果他們都取消自我，只為創造者的利益而擔憂，他們就沒有了個人的觀點，因為個人都被取消了，進入了單一的權威。 這就是經文所寫的 "地主的觀點與Torah（托拉）的觀點相反 “的意思。之所以如此的原因，是因為Torah（托拉）的觀點正在取消自我的權威，正如我們的聖人所說："'一個人若死於帳中'，Torah（托拉）只存在於將自己置於死地的人身上。"意思是說，他將自己置於死地，即自己的為了自我滿足的願望，只為創造者而做一切。 這就是所謂的 “準備接受Torah（托拉）"，因為經文記載，禁止向拜偶像的人傳授Torah（托拉），如經文記載："祂不可向任何民族這樣做，並且他們不知道律法"......。
第45封信
第45封信 1959年1月22日，特拉維夫（Tel Aviv）。 你好，祝我親愛的朋友一切順利。 我在此回復你11月25日的來信。你問了兩個關於古蛇的問題。1）為什麼它受到懲罰，因為我們在任何地方都沒有發現它被警告不要誘惑煽動？2）就邪惡的傾向而言，"你要在你的肚皮上行走 "的懲罰是什麼？ 《智者之嘴唇》中寫到這節經文（創世記，3:14），古蛇受懲罰只是因為通過它發生了意外，因為沒有命令它不要煽動。這意思是說，懲罰並不是因為它犯罪而理應剝奪它的能力，而是因為另一個原因：這樣使別人不會因它而失敗。因此，它沒有受到懲罰，是因為沒有命令它不要煽動。 關於對古蛇的懲罰： "你要在你的肚皮上行走"，我們應該解釋說，神聖有三個程度，叫做Nefesh、Ruach、Neshama。Nefesh來自於Nefisha（休息/暫停）這個詞，當生命活力小到完全不能動的時候。Ruach是已經有能力走向改正的品質的程度，Hesed，是右手，Gevura，是左手，意思是他可以用神聖的活力來使用他的手。 Neshema的意思是說，他已經有了神性的理智和心智，也就是說，他已經獲得了神性的道理。這被認為是有了Neshema。 精神的光的接受的順序與物質世界的情況一樣。我們看到，當一個嬰兒出生時，它的生命活力非常小，它自己不能動，必須由別人幫助它。它所能做的就是躺下。躺下的意思是說，頭腦的美德不比身體高，而是頭與腳處於同一水準。這在精神上叫作Nefesh。 當嬰兒長大後，通過接受更多的力量，其生命活力足以讓它能夠坐著。坐著表示它能動它的手，頭腦也因此而長大。這是甄別頭部與身體的水準的區別。 當它長得比較大的時候，也就是說當它的頭部已經獲得理智的時候，它的生命活力就非常大，它的生命活力也會蔓延到它的腿上。在那個時候，身體的水準和腿的水準有很大的差別。 由此可見，有三個程度之分。然而，這在說話層面中是如此具體--頭在上面，身體在下面，而腿是最下面的--因為他有理智和思想，在這一點上他比動物的程度高。但在動物中，頭和身體處於同一水準，說明它們的頭並不比身體更重要。因此，我們在它們身上只甄別出兩個程度，即Nefesh或Ruach。 當他們用腿的時候，說明他們有很大的力量，也就是身體比腿的程度高。但是當他們沒有腿的時候，說明他們的生命活力非常小，他們沒有被賦予兩個程度的生命活力，而是頭和腿的程度是相等的。 由此我們可以解釋為："在你的肚皮上，你會行走"。也就是說，Ruach，也就是它的行動力被奪走了，有了這種力量，它就可以煽動夏娃吃知識之樹上的東西。當它的腿被拿走了，它用身體走路，叫做 "肚皮"，這就意味著它的生命活力非常小。這就叫Nefesh，不動，缺乏足夠的生命活力，不能動。以此它就不會對世界造成那麼大的傷害。 Nefesh叫做 "女性之光"，接受她所得到的東西。她自己不能接受生命活力，只能通過別人的惡行來接受，從中獲得生命活力。所以，當一個人犯了罪，將生命活力傳給她時，她就有能力使一個人犯罪。 這就是 "你將在你的肚皮上行走 "的意思，也就是說，現在它只有Klipa（殼）的Nefesh了。這就是為什麼它不能對人造成多大的傷害的原因。但當它得到力量時，它就會變得更強大。 這就是 "一個罪過引發一個罪過 “的意思，因為它的力量增加了。因此，現在一個人在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）方面變得更強大了，就有可能戰勝它，達成真正的完美。
第47封信
第47封信 1959年3月11日，特拉維夫（Tel Aviv） 你好，祝我的朋友一切順利。 我將在此給你寫下我在安息日的全部演講，Shekalim部分[1959年3月7日]。"在阿達爾（Adar）節的第一天，我們講到Shekalim"。我們應該理解Shekalim[Shekel的複數]的含義，這是摩西發現令人困惑的事情之一。RASHI（拉希）解釋這節經文："這......將給"。他給他看了一個好像是半謝克爾重的火幣，並告訴他。"這個…會給你" 我們應該理解摩西為什麼覺得它很困惑。 我們應該用倫理學來解釋這一點。半個謝克爾被稱為 "人頭的裂縫" 在神聖的《光輝之書（Zohar）》（Nasso，Idra Raba，第20項）中寫道。"每個Galgalta[人頭/頭骨]都會給Atik Yomin帶來白色的獎勵… …為了接受它，他將頭往下劈。這樣就計算出來了"。巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，Galgalta的意思是開始，因為頭腦開始於頭骨。"白色"的意思是 "白"，這是信念和"裂開"的意思是分裂和破碎。 要解釋他的話，我們應該先用 "黑火勝過白火 "來解釋Torah（托拉）被寫下來的含義。我們應該解釋說，要想得到Torah（托拉）的光，我們需要兩種狀態：一種是 "黑色 "的狀態，一種是 "白色 "的狀態。黑色是指對創造者的信念和Dvekut（粘附）不發光的時候。這是由一個人有如火般燃燒的本性，希望滿足只為自己接受的願望，一個人不能做任何事情.....如果不會預先看到自我利益，也就是通過這種方式，他以後會得到喜悅和快樂的話。 在那時，當一個人開始觀察整個世界，並希望相信創造者以仁慈的天道指引來領導世界時，他就會陷入外來的思想中，這些思想使他自己所承擔的工作--也就是信念超越理智--出現了裂痕和斷裂。這個裂痕在他身上造成了黑暗，因為這樣一來，信念就從他身上離開了，他缺乏與祂的粘附（devkut）。這就是所謂的 "頭骨上的裂痕，半個謝克爾"，意思是黑暗的狀態。 這就是摩西覺得困惑的地方。為什麼我們需要這樣的黑暗呢, 因為如果有一個開放的天道, 信念之光會清晰地照亮我們，不是會更好嗎? 那麼又為什麼要將裂開的頭蓋骨裂開，裂開的頭蓋骨，為了保持 "將以色列子孫的頭......拿走"？這是摩西感到困惑的地方。 創造者回答摩西說："這......將給予以色列"，意思是火的性質， 也就是接受的願望迫使他們； 他們將作為捐贈給到創造者。 戰勝那種黑色的狀態的必要性使他有義務提供幫助，正如我們的聖人們所說："一個來淨化的人是得到幫助的"。神聖的光輝之書（Zohar）解釋說，他是由創造者給予他一個聖潔的靈魂來幫助他的，這樣他就可以戰勝他的狀態。隨後，他可以通過給予他更高的程度來幫助他。而他必須始終延伸 "白色"，這是上層更高的白色，正如《生命之樹》一書中所解釋的阿庫迪姆（Akudim）之門（第一章），這種白被稱為 "白色"。 這就是 "黑火勝白火 "的意思。這也是 "每一個Galgata（頭骨/頭顱）"的意思，也就是每一個開始的意思，即一個人必須總是做出新的選擇，導致他每次都要戰勝自己的狀態而吸引更高的白色，這是一個新的Neshema和程度，這就是所謂的 "黑色的火"。當幫助來自上層更高的程度時，就會有 "白色的火"，直到一個人獲得達成他被創造的完整的目的的獎勵為止。 願創造者幫助我們在我們的日子裡，很快得到Torah（托拉）之光的啟示和耶和華對我們的救贖的降臨，Amen。 你的朋友向你問好，祝你一切順利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag …
第48封信
第48封信 1959年4月13日，特拉維夫（Tel Aviv） 你好，祝我的朋友一切順利。 我讀了你寫給我的那本書，很喜歡，因為它就像你說的那樣。 關於正在臨近的逾越節，經文寫道："Torah（托拉）就四個兒子說 "等等，"不懂如何問的人，你們要向他打開"。我們應該從 "問雨 "這個詞來解釋，"問"，就是祈禱的意思。也就是說，一個人不懂得祈禱，原因是他沒有缺乏，因為祈禱是專門與缺乏的地方有關的。那麼，"對他，你們要向他打開"，意思是說，一個缺乏的地方要向他打開，他就有可祈求的東西了，創造者就能將Torah（托拉）的光給予他。這就是為什麼Torah（托拉）對他特別說話的原因，因為一個人沒有缺乏的地方，就意味著他沒有可以接受的Kli（容器），所以不可能給他。 "Torah（托拉）說話 "的意思是說，它教導我們如何使自己有資格得到創造者的光照的獎勵，這是給予我們的一切有價值的東西，正如經文所寫的："因為這是你的智慧和聰明，在萬民眼前......因為每當我們呼求耶和華我們的上帝時，有哪一個大國的神靠近它呢？" 這意味著創造者離我們很近，祂希望將祂的一切恩惠給予我們。所缺少的就是呼求，也就是缺乏，因為只有在缺乏的地方才有祈求的餘地，這就是祈禱，即接受豐富的Kli（容器）。這就是 "一個不懂得問的人，你要給他打開 "的意思，為他打開一個缺乏的地方。 當他有了缺乏，他向創造者要求、請求滿足的時候，就說："一個有一百的人要二百"。由此可見，滿足了一個人對精神的缺乏，就會出現更大的缺乏。也就是說，之後他獲得了更大的Kelim（容器），通過這些Kelim（容器）他獲得了更大的光，因為他已經可以呼喚創造者了，就像我們的聖人說的那樣，"在悔改中為我打開一條裂縫，就像針尖一樣，我就為你打開大門，讓馬和馬車進入"。也就是說，一個人即使只是像針尖一樣，也要守住 "你要為給他打開"。 它有兩層意思： 小如針尖。意思是說，如果對精神有缺乏，即使缺乏很小，也已經可以呼喚創造者幫助他滿足他的缺乏。當創造者滿足了缺乏時，那麼 "一個有一百的人，無論如何也想要二百"，這就是為什麼光本身創造了Kli（容器）的原因，意思是缺乏的地方，直到創造者承諾他，祂--光本身--會給他打開大門，讓馬和馬車通過它進入。 "如針尖一樣 "這句話的另一個意思是，小小的缺乏會像針尖一樣刺他，刺痛他。一個人有缺乏，但沒有感覺缺乏，這對他還是不會有幫助。但如果他的缺乏讓他痛苦的話，那麼他就會向創造者要求和請求祂滿足他的缺乏。 願創造者在物質上和精神上有利地滿足我們的缺乏，願我們過一個快樂的猶太節日。 來自你的朋友，他祝你和你的家人一切順利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第49封信
第49封信 [1959年]9月14日，Bnei Brak； 你好，祝我的朋友一切順利。 已經有一段時間沒有收到你的信了……我沒有什麼新鮮事，讓我們希望創造者會幫助我們做每一件好事。 我們應該理解猶太新年第十八祈禱中所說的經文的米德拉什（解釋）：“萬軍之耶和華必在審判中高舉，神聖的上帝因施捨而顯得聖潔。”經文寫著：“創造者對以色列說：’我的兒女，我懇求你們，通過你們遵守審判，我升上去。’怎麼會這樣？經文說，‘萬軍之耶和華必在審判中高舉。’通過你們以審判提升我，我會施捨並在你們中間灌輸我的聖潔。’怎麼會這樣呢？因為經文說，‘神聖的上帝因施捨而高舉。’” 我們應該明白以下幾點：1）祂是否在下方，是否必須被提升？2）審判是真實存在的，我們是否可以通過審判來提升某樣東西嗎？3）如果創造者想要施捨的話，祂為什麼需要審判呢？祂難道不進行審判就不能施捨並灌輸聖潔嗎？ 我們應該根據創造者的工作的倫理來解釋這一點。一個人由兩個要素組成：邪惡的傾向和善的傾向。為了避免羞恥的麵包，一個人被賦予了Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的工作，據此選擇善，厭惡惡，這樣一個人就會得到獎勵，而不會有任何羞恥感地接受祂的給予。 因此，一個人自己是法官，必須審判和確定誰是正義的。也就是說，邪惡的傾向宣稱：”這一切都是我的"，整個身體都屬於它，也就是一個人應該只關心和只是有利於邪惡的傾向工作。同樣，善的傾向也主張："這一切都是我的"，整個身體都屬於它，也就是一個人應該只為善的傾向而關心和並為它工作。 當一個人想執行這句話，選擇善的時候，問題是："為什麼要選擇善，說善的傾向是正確的呢？" 不能說是為了在下一世界得到獎賞，因為經文說過 “不要像奴僕一樣，為了得到獎賞而侍奉Rav"。相反，一個人應該因為創造者的偉大而選擇善。正如神聖的《光輝之書（Zohar）》所寫的那樣，我們必須侍奉創造者，"因為祂是偉大的，是統治一切的，祂充滿萬物，涵蓋一切"。也就是說，他的工作的主要內容是建立創造者的偉大。 由此可見，當一個人審判時，他必須在創造者的偉大性上從事。這樣，創造者就會因審判而得到提升。在那時，一旦一個人選擇了善—不是為了獎賞—那麼創造者就可以將祂所有的禮物給予他，這樣不會有任何羞恥感。在那時，創造者灌輸祂的聖潔，意思是讓他感受到聖潔。 所有這些禮物都被認為是創造者所施捨給予的東西，因為一個人不是為了獎賞而工作。所以，現在創造者的給予被稱為 “慈善施捨"。 願創造者幫助我們感受到祂的神聖，這樣上面米德拉士（Midrash）所說的話會在我們身上實現。 我祝福你在生命之冊上寫得好，簽得好。 來自你的朋友，祝你和你的家人一切順利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag
第50封信
第50封信 1959年12月22日，Bnei Brak。 你好，祝我的朋友們一切順利。 解釋者問及 "雅各（Yacob）非常驚恐和憂慮 "這節經文。但創造者曾在階梯的奇觀的夢中中應許他，無論他走到哪裡，都要保守他，正如經文所寫："無論你走到哪裡，我都要與你同在，保守你"。既然如此，他為什麼要祈禱："請救我脫離我兄弟的手，脫離以掃（Esau）的手 "呢？ 神聖的《光輝之書（Zohar）》（Vayishlah[雅各（Yacob）送出去]第70項）解釋了天使對雅各（Yacob）說的話："[他]也向你走去，並且有四百人與他同在"。它問道："他們為什麼這樣告訴他？" 它回答說："因為創造者總是希望得到義人的祈禱，並以他們的祈禱為自己加冕。" 也就是說，創造者渴望義人們的祈禱。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，為什麼創造者在沒有祈禱的情況下不會給予創造物豐富，而是希望他們向祂祈求，然後祂就會給他們呢，因為眾所周知的是，母牛想哺乳的願望比小牛想吸吮的願望更大。然而，有這樣一個規則，沒有Kli（容器），就沒有光。Kli（容器）意味著願望，因為在精神上沒有強迫，因為我們不可能享受某種我們不想要的東西，因為快樂的感覺主要取決於對它的願望和渴望的程度。這就是為什麼創造者只有在創造物有願望和渴求的時候才會給予創造物的原因。 願望是專門由祈禱而形成的，因為通過感到缺乏，一個人就開始祈禱。通過這樣，祈禱就會增長和加強，直到達成接受上層更高給予的必要的程度。這就是為什麼創造者渴望義人們的祈禱的原因，因為只有這樣他們才能接受祂的豐富。 眾所周知，我們在祂的豐富中甄別出兩樣東西：1）環繞之光，2）內在之光。環繞之光是一個人將來要接受的東西，他目前不適合接受這種給予。而內在之光是一個人在當下所接受的，意思是說，豐富進入他的內心。 根據我們上面所說的，每一件事情都要先祈禱，這樣才能有Kli（容器）來接受給予，由此可見，即使創造者在階梯的奇觀中應許了他之後，也只被視為環繞之光。但當他遇到以掃（Esau），需要現世的救贖時，他就必須祈禱，並表現出願望，這被視為救贖的Kli（容器），因為沒有Kli（容器），就不可能接受。這叫 "内在之光"，因為應許的東西叫 "環繞之光"，但當我們來實際履行應許的時候，就需要祈禱，這叫 "内在之光"，因為環繞之光是來自上面的覺醒，而內在之光是來自下面的覺醒。 帶著對Torah（托拉）和友誼的祝福。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第51封信
第51封信 1960年3月27日，Bnei Brak； 你好，祝我的朋友們一切順利。 我在此確認，我收到了你們為我的女兒結婚發來的賀電，還有三重祝福。願你們的家人永遠快樂、幸福、喜樂和滿足。 我將我在安息日（[新]月的一部分）所說的話寫給你。RASHI說關於經文："這個月對你們來說是月的開始"。這是他說的話。"摩西對月亮的開始感到困惑，在什麼樣的程度上她應該被看見，並且值得被聖潔化的呢？祂用手指給他看天上的月亮，對他說：'這個看見並聖潔化'。" 拉希（RASHI）也解釋了這節經文："起初[上帝]創造了，這是祂的話。"拉比Yitzhak說，祂應該開始 "這個月對你來說 "，開始Torah（托拉）， 也就是以色列人被命令的第一條誡命。它以'起初'開始的原因是什麼呢？原因就是因為祂將祂的工作告訴祂的子民，讓他們得到世界各民族的土地的繼承。因此，如果世界各民族對以色列人說：'你們是強盜，你們征服了七國的土地，'的話，他們會回答說：'全地都是屬於創造者的；祂創造了它，並將它給到祂所喜悅的人。根據祂的願望，祂將它給了他們，根據祂的願望，祂又從他們那裡將它拿過來，給了我們。"" 我們應該明白，1）為什麼摩西覺得這比其他事情更令人困惑呢？2）Torah（托拉）如果不是以 "起初 "開頭的話，是否可以說創造世界的不是創造者呢？ 我們應該根據倫理學來解釋。地被稱為 "身体"。創造者創造了身體，並將身體給到了世界各民族，意思是給到了邪惡的傾向，因為一個人一出生，邪惡的傾向就進入了他的內在，正如經文所寫："因為一個人的心的傾向，從年輕的時候就是邪惡的"。因此，邪惡的傾向，也就是世界各民族，說身體是屬於他們的，意思是說他們必須統治身体，做他們為所欲為的事情。 所以，過了十三年，當善的傾向來了，想進入身體管理它，想將邪惡的傾向趕出去時，邪惡的傾向就說："你們是強盜。"因為善的傾向叫做以色列。由此可見，世界各民族說他們要搶奪屬於他們的身體，因為他們在爭辯說："創造者將所有的身體都給了我們，而你們以色列人，也就是善的傾向，只過了十三年，就想搶奪我們這個身體。" 回答來了，Torah的開頭是 "起初"，因為以色列人被稱為Resheet（開始）。也就是說，創造者只為以色列人創造了這個世界，祂讓世界各民族先管理這個身體的事實，只是為了給一個人以選擇的餘地，最後能夠不會羞恥地享受祂的一切恩惠。 這就是RASHI所說的 "並將它拿過來，給予祂所喜悅的人 "的意思，也就是給到以色列人。這就是開始的用意，將身體的全部支配權交給以色列人，因為目標是讓邪惡的傾向先控制身體。這就是 "按著祂的願望，祂將它給予了他們 "的意思，意思是說，祂一開始對邪惡的傾向的給予是按照祂的願望，這樣以色列人就有了選擇的空間。後來"......祂就按著祂的願望，從他們那裡奪去"，意思是說，這一切都是按照一個願望，也就是創造者從開始到結束並沒有改變祂的想法。因此，不能說一開始祂將權威給了世界各民族，後來又後悔了，給了以色列。而是說，這一切都是按照一個願望，也就是一個想法和意圖。這就是RASHI所做的精確性的解讀，"按著祂的願望給了他們，又按著祂的願望從他們那裡取走了，給到了以色列 "等等。 由此可見，為了有選擇，祂先將權威給了邪惡的傾向。這就是為什麼世界都處於隱藏狀態的原因，因為隱藏了創造者的面孔就有了選擇的餘地。 另外，眾所周知，月亮意味著Shechina（神性），意味著信念，一個人必須不斷地更新信念。這就是令摩西感到困惑的地方，因為在它的初始，月亮是在完全的Katnut（小）的狀態，意味著隱藏的時間。然後，創造者對他說 "這個你看，並使之聖潔化" 。最大的聖潔化正是當一個人處在最隱藏的時候， 也是能使自己被聖潔化的時候，然後.....伴隨著埃及的流放，出埃及等等。 來自你的朋友，他希望你和你的家人一切順利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第52封信
第52封信 1960年4月30日（Omer計數第48天），維也納 獻給朋友們，願他們永遠活著 五旬節--給予我們Torah（托拉）的時間--即將到來。眾所周知，Shavuot（五旬節）被認為是世界的Malchut和人的心。它就像巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）對Mekadesh Shevi'i（第七位聖者）的解釋一樣，Shevi'i來自Shebi-Hu（在我裡面的那個）這個詞。 他的意思是說，創造者是穿著在心裡的，而我們可以解釋的時候，Torah（托拉）穿著在靈魂裡。這也是為什麼它被稱為 "五旬節 "和 "Torah（托拉）的給予 "的原因，意思是說在那個時候，Torah（托拉）穿著在整個以色列的每一個人的心中。在從逾越節到五旬節的計數（Omer）期間，是Kelim（容器）的淨化，也就是心和頭腦的淨化。當Kelim（容器）得到淨化完善後，我們就會得到Torah（托拉）的獎賞。 因此，在逾越節之前，淨化Kelim（容器）的準備工作是信念，稱為Mitzva（戒律）。通過出埃及，他們得到了信念的獎賞，就像 "我是耶和華，你的上帝，帶你出埃及之地的上帝"。逾越節後開始了淨化的工作，作為接受Torah（托拉）的準備。當Torah（托拉）穿著在靈魂中的時候，就叫做 "五旬節，就是給予我們Torah（托拉）的時候"。 我們需要上天的憐憫，得到出埃及的力量，得到信念的獎勵，因為我們在得到信念的獎勵之前，要經歷許多狀態。有時，一個人不需要純正的信念，因為他認為按平常的方式去做比較好，在他看來，因為所有的Hassid的人和實際的人都是按他們所教的方式去做，也就是平常的方式。他希望以這種方式，他將會有完整的願望，以保持Torah和Mitzvot（誡命），因為他看到，在這一點上，他也在下降，有時沒有時間去考慮它。也就是說，他從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），卻沒有任何的反省，也就是在他所做的Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中，是不值得反省的。 一個人所做的計算是為了獲得一些東西。在那種狀態下，他所處的狀態，最好是反省他的物質身體的需求，因為他的生命活力是專門在物質身體上的。 然而，我們必須記住巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說的那一規則，也就是懲罰主要是在一個人從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的時候。關於他的生命活力只是物質身體狀態的時候，他的懲罰就像動物的刑罰一樣。只有在從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）時，而不注意保持它的純潔的時候，這就叫 "偶像崇拜"。 因此，當一個人同意在Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中做某件事時，最好是為了創造者工作，因為工作主要是從頭腦中開始的，但如果就心而言，則是完全不同的工作。在那時，他的工作被認為是走出動物的狀態，成為人（亞當），關於這一點，經文說："你被稱為'人（亞當）'。"然後開始了人在頭腦中的工作，當開始在天平上衡量理智和信念哪個更有價值的時候。在那時，他就會生氣，因為創造者沒有用信念來賞賜他。 由此我們可以解釋《革馬拉（Gemara）》中的話："拉比耶胡達（Rabbi Yehuda）說：'拉比什米爾以拉比梅爾的名義說。'當我跟拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）學習的時候，我會將墨水放進墨池裡。當我來到以實瑪利拉比那裡時，他對我說：'我的孩子，你要小心你的工作，因為你的工作是天大的工作。如果你漏掉一個字母或增加一個字母的話，你就是在毀滅整個世界'。我對他說：'我有一樣東西，它叫墨，我將它放進墨池裡'。他回答說：'可是你將墨水放進墨池裡嗎？'戒律說：'寫，還可以擦掉'，寫的東西可以擦掉。他怎麼跟他說的，怎麼回答他的？他是這樣對他說的：'我不但沒有錯，以為我知道省略或添加，我甚至不怕一隻蒼蠅會來 ,落在Dalet（希伯來字母，）上，將它變成Reish（一個看起來很相似的字母，）'"（伊魯文13a）。 我們應該解釋抄寫員的含義是什麼。當一個人從事創造者的工作時，他被稱為 "抄寫員"，就像 "將它們寫在你的心碑上"那樣。漏寫或加寫意味著他要麼缺乏右線，要麼增加左線，意思是兩次 "窩（nest）"（也是Gematria（希伯來數字值）中的150），正如我們的聖人所說："我們可以用150個理由（也是味道）來淨化害蟲"。所以有兩遍：不潔淨的窩和潔淨的窩。另外，墨汁被稱為 "黑"，因為勞動被視為黑暗。 我們應該理解，如果以實瑪利拉比告訴他："要小心省略和添加"，那麼梅爾拉比告訴他，他將墨汁放進墨池裡的原因是什麼？ 我們應該解釋為，當拉比梅爾告訴他，他是一個文士，意思是以純潔的態度從事工作時，他告訴他，"要小心省略和添加"，意思是他不會有太少的信念和太多的理智。對此，他回答他說，他是將墨汁放在墨池裡。就是在勞動的時候，叫做 "黑色的程度"，他將他的（手）扔在那裡，就像，不純潔的窩（nest）和純潔的窩（nest）一樣，所以他總是有信念的空間，因為對他來說，窩（nest）是平等的。 他問："可是你將墨汁放進墨池嗎？" 你能從一個黑暗的地方放一個純潔的窩（nest）嗎？應該是可以擦掉的文字。也就是說，在勞動的時候，也就是接受信念的時候，恰恰是我們可以擦掉文字的時候。然而，他並沒有抹去，因為在那種狀態下，當他確定並接受信念的時候，它被認為是 "完成的書寫"，這是一個適合於穿著創造者的光的Kli（容器）。 革瑪拉（Gemara）問及此事。"他告訴了他什麼呢，他又回答了他什麼呢？" (RASHI）拉希解釋說，他警告他要省略和增加，並回答他說他有墨水。RASHI（拉希）解釋說，"墨水 "是指不能擦掉的文字，因為它的字跡是可見的）。 革瑪拉（Gemara）回答說，他回答他說，他小心省略和添加，也甚至說，一隻蒼蠅可能會飛來，落在Dalet（字母）的尖端，並將其擦掉，變成Reish。蒼蠅的意思是指外來的意圖，將Dalet抹去，變成Reish（見"《光輝之書》的導讀 "開頭第200項）。 也就是在Mitzvot（誡命）的時候，他應該注意省略或增加，意思是他不會希望信念的重要性低於理智，這意味著他缺乏信念的重要性，而過多意味著他過分重視理智。 在寫經文的墨蹟過程中，認為他小心Dalet的尖點，就是 "行慈"。如果他有一隻蒼蠅，意思是思想不純潔的話，那他就不想做慈悲，那就被認為是完全沒有了。由是他總是將墨汁，意思是說他總是小心翼翼地保持它們的平等，那麼他一定會堅定不移地保持自己的狀態，因為當他看到自己總是處於十字路口的時候，他自然而然地在保持之下，由是達成了完全的達成。 願創造者給予我們完全的完整，並在純潔中Torah（托拉）的光出來。 巴魯赫-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格（RABASH） (Baruch Shalom HaLevi Ashlag) 巴哈蘇拉姆（Baal …
第54封信
第54封信 1961年3月18日，Bnei Brak， 你好，祝我的朋友一切順利。 我通知你，我收到了你書中的五張對開紙，並非常喜歡。 本周，我對《光輝之書（Zohar）》（Tazria，第9項）中提出的一個問題作了注釋。”拉比阿巴（Rabbi Aba ）說，’我們知道創造者審判了那一滴， 哪一滴是男的，哪一滴是女的， 而你說，'一個女人如果先受精的話，就會生一個男孩'。拉比約西（Rabbi Yosi）說：’創造者當然區分了哪一滴是男的和哪一滴是女的，因為祂区分了它，所以祂審判它是男的或女的'。" 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在光輝之書的Sulam[階梯]注釋中對此進行了解釋。”我們瞭解到，一個女人如果先受精的話，就會生下一個男孩。拉比阿哈（Rabbi Aha ）說：’我們得知創造者審判哪一滴是男的或女的，而你卻說：'一個先受精的女人生了一個男孩'。這就是說，我們不需要創造者的審判'。拉比約西（Rabbi Yosi）說：’創造者當然會區分哪一滴男的還是哪一滴是女的，因為祂区分了它，所以祂就會審判它將會是男的還是女的。" 他的解釋是：”一個人有三個夥伴，創造者、他的父親和他的母親。他的父親給了他身上的白，他的母親給了他身上的紅，創造者給了靈魂。如果那一滴是一個男性的話，創造者就給了一個男性的靈魂。如果是女性的話，創造者就給予女性的靈魂。由此可見，女人先受精，如果創造者沒有在它身上安裝男性的靈魂，仍然沒有使這一滴最終成為男性。創造者在那一滴中區分出的這一區分，即它適合於男性或女性的靈魂，被認為是創造者的審判，因為如果創造者沒有區分出它，沒有送來男性的靈魂的話，那一滴就不會最終成為男性。” 從倫理學的角度來理解，我們可以解釋為，每一次出生只能是男性和女性。之所以如此，是因為男性在一個人身上是給予的力量，女性在一個人身上是接受的力量，也就是說一個人希望自己高興，他唯一關心的是自己的快樂。通過這兩種力量，我們有了選擇的工作—也就是去選擇好的，也就是為了創造者滿足，厭惡壞的，也就是滿足自己的願望。 關於受精，就好像我們將一粒種子放在地裡，它卻不結果一樣。只有當放在地裡的種子腐爛了，取消了，它才會結出果實。所以，在倫理學上，播種就是指某種被取消了的東西。 通過這一點，我們就會明白上面所說的一切。女人先授精的話，"先 "是指思想。也就是說，如果第一個意圖是為了取消只為了自己接受快樂的權威的話，那麼她就自然而然地 “生出一個男性"。也就是說，從取消接受的力量中，給予的力量浮現了出來，因為那時他的願望是將給予創造者滿足。 而如果男人先受精的話，也就是說，他最初的意圖是取消他的給予的力量，那麼她自然會生出一個女孩，因為那時意圖所生的行為就是接受，也就是只滿足他自己的願望。 這就是創造者區分的意思，也就是指思想--如果是為了創造者或為了自我滿足的意思。如果是男性的，即他取消了接受的權威，這就是 “女子先受精，生出男孩 “的意思，那麼創造者就審判那一滴是男的。 事情是只有創造者才能甄別和知道真相，如果他的意圖是為了創造者的話，那麼創造者就給他一個男性的靈魂，就像我們的聖人說的："學習Torah（托拉）Lishma（為了她的緣故）等的人，Torah（托拉）的秘密就啟示給他。"意思是創造者將Torah（托拉）的秘密啟示給他。如果他是女的話，意思是他取消了他的給予的力量，也就是所謂的 "男性"，她就生出一個女孩。也就是說，他生出的行為只是為了自己的快樂，那麼創造者並沒有給他上面的援助。而是像我們的聖人說的那樣，"一個來玷污的人，它就為他打開"。 由此可見，通過創造者的甄別和感化，這才是真實的情況，因為只有創造者才知道真相，因為一個人可以自欺欺人，認為他自己的目的只是為了創造者。但當創造者將他拉近，給他達成Torah（托拉）的靈魂時，他就知道自己生來就生下來是一個男性，也就是他正在做的行為是為了創造者，然後他就得到了啟示Torah（托拉）的秘密的回報，成為了一個不斷湧動的泉源。那時，他就達成了真正的完美。 在我的信的結尾，我將祝願你過一個快樂的猶太節日。 你的朋友，祝你和你的家人一切順利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第56封信
第56封信 1962年6月6日，安特衛普 由於我四處奔波，信件沒有按順序送達。只是在上個星期，我才收到來自以色列的第一批信。我已經給耶路撒冷（Jurusalem）寫了四封信，寫給那些給我寫信的人，他們是.... 關於你想詳細說明的話語，我重複整個摘錄。我們的聖人說："Rabbah bar Rav Huna說："任何有Torah（托拉）而不天堂的敬畏的人，就像一個財主，他被給予了內在的鑰匙，但沒有得到外部的鑰匙；他將如何進入呢？" RASHI解釋說，天堂的敬畏就像外在的門，通過它可以進入內門。因此，如果他天堂的敬畏的話，他就會急於守護，急於做事。如果沒有的話，他就不會為他的Torah（托拉）而敬畏。"拉比亞奈宣称：'"沒有房子而為房子建門的人有禍了"。(安息日，31)。 我們應該問： Rabbah bar Rav Huna將對天堂的敬畏比作外在性，而將Torah（托拉）比作內在性，他說："但他沒有得到外在的鑰匙的話，他將如何進入呢？" 也就是說，如果他對天堂沒有敬畏的話，他將如何進入內在性？Rav-亞奈將天堂的敬畏比作內在性，因為他說天堂的敬畏就像一座房子，而Torah（托拉）只到一扇門，門就是外在性。由此可見，他認為Torah（托拉）是外在性。 Rav-亞奈對Rabbah bar Rav Huna補充了什麼，說："哀哉"，並舉了拉比-亞奈的例子。 眾所周知，創造的目的是為了善待祂的創造物。為了能夠接受已經為我們準備好的善，我們需要資格，也就是形式等同。這就是說，我們的意圖應該只是為了給予，而不是為了自己接受。當我們得到了內在於Torah（托拉）中的光的獎勵之後（當我們達成內在Torah（托拉）所穿著的隱藏之光時，這就叫 "Torah（托拉）與以色列和創造者是一"）。我們的聖人對此說："除了Torah（托拉），沒有別的好東西。"其中經文說："誰比金子好 "等等，意思是說，生命的甜蜜之光是穿著在內在的Torah（托拉）上的。 眾所周知，"一個人生來就是野驢的駒子"，因為 "一個人從年輕時起，他的心的傾向就是邪惡的"，正如我們的聖人所說："我希望他們離開我，遵守我的Torah（托拉）[lvfa]，因為Torah（托拉）中的光能改革他"（耶路撒冷（Jurusalem）（塔木德），Hagigah ）。 我已經對這一條進行了解釋，因為很難理解離開創造者和遵守Torah（托拉）之間的聯繫。沒有創造者，怎麼會有Torah（托拉），其中經文說，"離開我"？答案就寫在旁邊。"因為其中的光能改革他。" 這就是說，當一個人想讓自己更接近創造者的時候，創造者告訴他，只要他沉浸在邪惡的傾向中，創造者就不能讓他更接近祂，因為那時一個人還處在虛假的品質中，經文 "說假話的人，在我的眼前就不能站立"。當一個人驕傲的時候，創造者就會說："他和我不能住在同一個居所裡"，等等。 相反，通過遵守Torah（托拉），Torah（托拉）的光改革了他，他就會從叫做 "接受"的邪惡的品質中出來，就能從事給予，這就是改革他的意思，正如經文所寫的："我的心溢滿了好東西，我說：'我的工作是為創造者做的'"（詩45）。 換句話說，他所做的一切，只是為了給予創造者，而後創造者才使他更接近祂。那人得到的回報是永久的信念（正如《蘇拉姆（階梯）》中"《光輝之書（Zohar）》的導言 "中所寫的）。 因此，一個人要想獲得對天堂的敬畏和行善的能力，他別無選擇--正如耶路撒冷（Jurusalem）[塔木德]的話所解釋的那樣--只有 "遵守我的Torah（托拉）[律法]"。也就是說，通過托拉，其中的光改革了他。然後，當他已被改革，意味著當他通過Torah（托拉）獲得了對天堂的敬畏時，他將得到內在的Torah（托拉），即穿著在外在的Torah（托拉）中的托拉之光的獎勵。 就像我們的聖人說的："在第一天被創造的光中，亞當從世界的盡頭看到了世界的盡頭。創造者看了洪水的世代和巴比倫的世代的工作，看到他們的工作有缺陷。祂站在那裡，將它隱藏了起來。祂將它隱藏在哪裡呢？隱藏在Torah（托拉）裡。 通過這樣，我們可以解釋Rabbah bar Rav Huna的話，他將天堂的敬畏比作外在的鑰匙，而將Torah（托拉）比作內在的鑰匙。他指的是一個希望得到，在Torah（托拉）的內在性的獎勵的人，在那裡所有的生命和善，以及快樂都在那裡能找到的地方。在他試圖獲得對天堂的敬畏之前，他缺乏適當的資格，因此不適合接受隱藏在托拉中的光，正如經文所寫的那樣，"並將拒絕邪惡者接受那些光"（見《Mesilat Yesharim》[正直之路]的開頭）。但是，在一個人還沒有改正自己的惡行，還沒有獲得對天堂的敬畏之前，他是不適合接受善和快樂的。 這樣看來對對天堂的敬畏叫做 "外在性"，意思是說，通過對天堂的敬畏，他將能夠接受Torah（托拉）的內在性。這就是為什麼在他看來，一個人在沒有天堂的敬畏之前，想要接受Torah（托拉）的內在性，就好像他有內在的鑰匙，卻沒有得到外在的鑰匙一樣，他怎麼能進去呢？因為他沒有對天堂的敬畏，所以他不適合接受隱藏在托拉中的快樂和愉悅。 這就是拉比亞乃激動並宣稱："沒有房子，卻為房子建一扇門的人有禍了"的原因。也就是說，Rabbah bar Rav Huna的話的意思是，一個人如果想獲得Torah（托拉）的內在性的話，必須先獲得對天堂的敬畏，因為它是Torah（托拉）的內在性的外在性（衣服/容器）。 由此可見，一個人最主要需要獲得的是對天堂的敬畏，因為這樣一來，對天堂的敬畏就像一個房間，你可以在裡面放置物品和精美的傢俱以及珍貴的工藝品。但如果他沒有房間可以放東西的話，他就不能接受任何東西。對拉比亞乃來說，天國的敬畏將是他放置Torah（托拉）的內在性的房子。 因此，他看到人在世上需要努力的主要是對天堂的敬畏，這是穿著上層更高快樂的容器，看到一個人一生都在學習Torah（托拉），但他們的目的並不是通過Torah（托拉）來獲得對天堂的敬畏，因為學習Torah（托拉）應該像上述耶路撒冷（Jurusalem）塔木德的方式一樣，用一句話說："我希望他們離開我，遵守我的Torah（托拉），因為Torah（托拉）中的光改革他。"意思是說，通過Torah（托拉），他們將獲得所有的善。 也就是說，通過Torah（托拉）中的光--即使他還在學習托拉Lo Lishma（不是為了她的緣故），因為他還沒有得到天堂的敬畏的獎賞，所以在他還沒有得到信念，也就是天堂的敬畏的獎賞之前，他怎麼能學習托拉Lishma（為了她的緣故）呢？但是通過Torah（托拉）中的光，也就是Lo Lishma（不是為了她的緣故）--他後來得到了天堂的敬畏的賞賜。這被認為是 …
第57封信
第57封信 1962年6月7日，安特衛普，五旬節前夜 你好，祝一切順利… 我沒有新聞可寫；我從一個地方到另一個地方，從一個國家到另一個國家，直到我們返回以色列地。我們應該希望，當我們回來的時候，我們將品嘗到以色列之地的好滋味，就不必再流放了。只有當一個人不謹慎地保持土地的價值，土地沒有得到應有的升值時，流放才會發生。結果，土地就會將這個人趕出去，正如經文所寫：”土地要吐出來"。 雖然Torah（托拉）的接受是專門在沙漠裡，但其意圖是要我們在以色列守住Torah（托拉）。因此，如果我們在接受Torah（托拉）的過程中，接受了我們要在以色列守住Torah（托拉）的話，那麼我們就會得到進入以色列土地、守住Torah（托拉）的獎勵。但是，如果沒有Torah（托拉）的話，就不可能進入這土地，因為只有Torah（托拉）中的光，才能使改革一個人。 這就是 “大家在集會/組裝（Assembly）的第八日承認，你們也是需要的 "的意思。眾所周知，有 "創造者的Torah（托拉）"，有 "他的Torah（托拉）"。在集会/組裝（Assembly）的第八日，也就是接受Torah（托拉）的時候，應該是給你們[複數形式]的，意思是說，這將是祂的Torah（托拉）。否則就不是接受Torah（托拉），而是稱為 "創造者的Torah（托拉）"。通過 “創造者的托拉"，我們得到了托拉之光的賞賜，借此進入以色列之地，隨後得到祂的托拉，也就是進入以色列地之後的托拉。 但是後來，在摩西接受Torah（托拉）的時候，他們馬上就得到了自由，就像我們的聖人說的，”不要念，Harut[雕刻]，要念Herut[自由]”。在那時他們沒有被進入以色列的物質之地奴役，立即得到了以色列的精神之地的賞賜。 不過，這只是暫時的。後來，我們的聖人說，以色列人在 "我們要做 "到 "我們要聽 "前面時，所得到的兩個冠冕被奪走了。 在那時，工作重新開始--為了進入以色列之地，獲得Torah（托拉）的光，然後是實際的Torah（托拉），稱為 “創造者的名字"。 願創造者給予我們理解以色列之地的偉大的美德，並懂得欣賞它，使它不會將我們吐出來。在《光輝之書（Zohar）》（Tazria[授精]，第6項）中寫道："誰能找到一個賢慧的女子呢？"因為她的賣[價]遠高於珍珠。"。聖潔的光輝之書（Zohar）問道："應該說：'她的價格遠高於珍珠'，為什麼說：'她的賣掉的東西'呢？" 它回答說，一個人不知道如何保存它、欣賞它，她就將這個賣給了Klipot（殼）。這就是為什麼要寫 “賣"的原因。 因此，讓我們希望，從今天起，我們將懂得如何走在筆直的道路上，並獲得Torah（托拉）的接受的獎勵。 順致對快樂節日的祝福。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag
第58封信
第58封信 1962年6月7日，安特衛普，五旬節前夜 敬我的朋友... 關於你的問題，”一個人只有在愚蠢的精神進入他體內時才會犯罪"，也就是說，如果沒有愚蠢的精神的話，他就不會犯罪，為什麼愚蠢的精神會進入他體內呢？畢竟，他還沒有犯過什麼罪過。還有，是誰導致這愚蠢的精神進入他的呢？如果它已經進入了，為什麼是他的錯呢？畢竟，他在這件事上沒有選擇，因為愚蠢的精神造成了它。 我們的聖人說：”眼見而心貪"。就是說，眼睛造成了罪。看見的意思是既用眼睛看到了禁止的東西，或者說用頭腦看到了，意思是外來的思想。 我們的聖人也說過：”對於不由自主地降臨到一個人身上的快樂......不被允許和沒有意圖的，全世界都同意它是被允許的"（《培薩金》25b）。 眾所周知，一個人不能控制自己的眼睛和頭腦。因此，看見並不構成犯罪。而是之後，當心中貪戀時，罪就會發生。而他既然看到了那罪，就必須及時為看見它而悔改，這樣不會讓他產生貪戀。在那個點上，他還可以選擇，因為他還是沒有犯罪。 如果他沒有馬上醒悟，為脅迫而悔改，這叫 "看見"，那麼脅迫就是貪戀的原因，這叫 “錯"。但是如果他沒有為錯誤而悔改，意思是為貪欲而悔改的話，他就會進入罪。 如果一個人沒有為看見而悔改的話，愚蠢的精神就會在看見後及時進入。在那時愚蠢的精神進入他的目的是為了改正。之所以如此，是因為當他不知道如何保持自己--為思想而悔改時，他就玷污了天堂的榮耀。這就叫 “認識他的主人而想要（意圖）背叛祂”，因為那一想法一定會導致貪戀。 在那時，他沒有感覺到創造者的偉大和他內在的智慧的精神也離開了他，這是一個很大的改正，因為在那時他就不會將創造者的偉大放在這樣一個玷污的點上，因為在那時他沒有感覺到創造者的偉大，因為一個愚蠢的精神已經進入了他。 這就是 "一個人只有在愚蠢的精神進入他體內時才會犯罪 “的意思。它告訴我們，一個人應該知道，他在犯罪期間所做的一切計算，雖然他認為他的計算充滿了智慧，但是我們的聖人告訴我們，一個人應該知道，所有的一切，也就是所有的計算，都是由愚蠢的精神所做的。 之所以如此，是因為現在這個愚蠢的精神是操作者，而不是智慧的精神，因為智慧的精神已經離他而去了，雖然他是智慧的弟子，做的是善行。關於這一點，經文說過。”義人的正義不會在他的邪惡的日子裡被記住。” 所以，那時他不要自作聰明，要以超越理智的天國為己任。也就是說，他應該徹底取消自己的觀點和思想，然後，當他悔改的時候，他就可以對Mitzvot[戒律]和罪過進行一些計算。 關於這一點（《Avot（先父的道德）》第4章）說："對輕微的Mitzvot[誡命]要像對嚴重的Mitzvot[誡命]一樣小心，因為你不知道Mitzvot（誡命）[誡命的複數]的報酬是什麼"。意思是說，一個人在他眼裡是輕微的Mitzvot（誡命時，就應該注意和執行，從 "恥辱"和 “蔑視”[在希伯來語中，Kalah[輕微/輕微]這個詞與Kalon[恥辱]這個詞聽起來很相似]，雖然那一Mitzva（誡命）處於一種罪的狀態，就像一件小的，不重要的事情，那麼，我現在對它們為什麼要做呢？無論如何，我的行為在上面沒有任何重要性。 当Mitzvot（誡命）對他來說是處於 "嚴重 “的狀態時，這是一回事，也就是說，在對天堂有畏懼的同時，他感受到了罪過的嚴重性和Mitzvot（誡命）的嚴重性。也就是說，他感受到了利益和榮譽，明白了從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）是值得的。但現在在他眼裡，Mitzvot（誡命）是小事，不值得如此謹慎。 關於這一點，經文說，“一個人不知道哪個狀態上面給人以滿足”。也就是說，如果我們說：”報酬是根據努力而得的。”這意味著，當他將Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）看作是可貶低的、可藐視的，他就有更大的勞動來遵守它們。由於這個原因，從這個狀態上面有可能帶來更多的滿足。因此，一個人必須謹慎，守住它們。 願創造者幫助我們豐富地遵守Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）。 巴魯赫-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格（RABASH） (Baruch Shalom HaLevi Ashlag)
第59封信
第59封信 1962年6月8日，安特衛普，Shavuot。 敬我的朋友... 關於你對我們聖人的話的疑問，"一個頑固而叛逆的兒子不是，也註定不是，而是要求和接受獎賞"（Snherdrine 第1頁）。你的問題是Torah（托拉）比地球還長，為什麼只在 "要求和接受賞賜 "上給予事情，而不是在真正的實事上給予事情呢？ 你還問到賞賜的問題。其實，應該侍奉Rav，不是為了得到賞賜，意思是Lishma（為了她）。 我們也應該明白，眾所周知，創造的目的是為了善待祂的創造物，即讓創造物接受喜悅和快樂。而為什麼創造物必須從事Torah（托拉）和Mitzvot[誡命]沒有任何獎勵的原因是，它只是對創造物的一種改正，因為創造物不能沒有羞恥地品嘗接受快樂。神聖的《光輝之書（Zohar）》稱之為："一個吃了不屬於自己的東西的人，不敢看自己的臉"。 也就是說，我們在接受快樂時會感到缺乏，所以我們得到了Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的補救措施，通過這種補救，一個人變得適合接受創造者為我們設想的一切快樂，而不會有羞恥的缺乏，因為這只是為了創造者。因此，由此可見，解釋是一種改正，通過這種改正，我們可以接受獎賞，而且它不會是為了我們自己，而是為了創造者去接受。否則就不可能接受獎賞，即快樂，因為快樂就叫 "獎賞"。 而關於 "曾經不是，也註定不是"，解釋說，在六千年中，有一些東西是可以達成的。既然對秘密的達成是可能的，那些東西就在物質世界上作為行動的東西給予我們。這適用於行動的世界。 但是，有些事情只有在七千年期間才能達成。因此，雖然它們隱含在物質身體的行為的Miztva[誡命]中，如一個頑固而叛逆的兒子，但在六千年期間，它們並沒有被實踐。所以，這並不是要成為實際的工作，而是 "要求和接受獎賞"，因為只有要求適用於六千年，而獎賞，指的是更高的品質的達成，將在第七千年。這叫 在六千年的開始，"本來不是"；在六千年的結束，"也註定不是"。而是要在第七千年的開始出現。 以倫理的方式，我們應該解釋，有時候一個人到了如此卑微低下的狀態，以至於他在Torah（托拉）和祈禱中品嘗不到任何味道。雖然他在學習，但他知道並感覺到自己的真相--也就是他繼續學習Torah（托拉）的真正原因不是因為敬畏天堂，而是因為習慣，特別是因為人們可能會說的話。意思是說，當他所處的環境看到他在學習Torah（托拉）上有所懈怠時，他們會認為他是一個沒有對天堂敬畏的空虛的容器，不會像以前那樣尊重他。所以，當他離開學習Torah（托拉）時，他就會受到環境的影響，並且他的家人也會鄙視他。 在祈禱方面的情況也是一樣，他祈禱只是出於習慣，但敬畏天堂，卻沒有任何義務。他之所以繼續下去，也是由於和學習Torah（托拉）一樣的原因。但最重要的是，他看不到自己生命的目標，他不能在這樣的狀態下繼續下去了。 對此，有一個改正，叫做 "遺忘的大臣"。也就是他忘記了目標，意思是指需要他繼續從事Torah（托拉）和祈禱的原因。當他忘記了迫使他的原因時，他繼續從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）只是出於習慣。如果他有機會從這種環境中走出來的話，他就會馬上去做。 在這樣的狀態下，我們需要極大的憐憫，以便能夠堅持，直到忿怒--也就是低下的味道--結束。而由於痛苦洗淨一個人的罪孽，通過痛苦，他得到了上天的憐憫，得到了敬畏上天的光照，這樣他就回到了生命中。這樣，情況又恢復到他跌落到卑賤低下的狀態之前的樣子。 上述那個低賤低下的狀態叫做 "本來不是，也註定不是"，意思是說，它不在創造的目的中，也註定不是。這樣的事情叫做 "pit stop（坑停，短暫的休息）"，因為有一個Kedusha（神聖）的狀態和一個Tuma'a（不潔）的狀態。 他可以希望從Tuma'a（不潔）的狀態中悔改，但上述的狀態叫做 "死亡 "的狀態。也就是說，他所做的一切都沒有生命，被視為死亡。它不在目標中，也註定不在目標中。既然如此，又何必如此呢？然而，要求並得到回報，也就是說，在這種狀態下，必須要求創造者，就像我們的聖人說的那樣，"錫安（Zion）；無人要求，意思是說需要要求"。也就是說，這樣的狀態是為了讓一個人有需求的空間，這樣他會專心致志地要求創造者，讓他更接近Kedusha[神聖]。 但是，當一個人操作誡命（Mitzvot）的時候，他對自己的感覺是，創造者會讓他更接近祂。但恰恰在那個時候，被稱為 "坑停（pit stop）"的時候，是用祈禱和請求來要求的地方。 願創造者在祂的Torah（托拉）中打開我們的眼睛。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH） 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子 P.S. 關於奧默爾（Omer）計数[從逾越節前夕開始到五旬節（Shavuot）結束的七周數]，眾所周知，一個人的主要工作是將自己與創造者聯繫起來。 Omer來自於[希伯來語]"聚集禾穗 "一詞。RASHI解釋說："正如經文所翻譯的那樣，聚禾，收集"。意思是說，通過成為啞巴，不以抱怨創造者的方式開口，而是為那個'仁慈者所做的一切，祂都是為了最好的'（Berachot 9），並說他，意思是他的思想和願望，將只為了創造者，那麼他就是在收集。 也就是說，將一個人所有的思想和願望與只有一個目標--也就是給創造者帶來滿足--緊密聯繫起來，一個人就被認為是 "聚集"。 解釋者說，奧默爾（Omer）計數來自 "他的腳下出現了藍寶石磚，像天空的身體一樣純淨 "這句話。這意思是說，通過一個人將自己和創造者聯繫起來，他就得到了創造者的光出現在他身上的啟示。由此可見，通過一個人將所有的願望聚集起來，打成一個結，意思是為了一個目的--也就是為了創造者，那麼，那個奧默爾（Omer）就會發光。這就是Omer[聚集]計數的意義，一個人用創造者的光照耀。 既然一個猶太人由七種品質組成，必須為了創造者而改正，而且有這樣一個規則，每一種品質都包括其他品質，那麼，在那時我們有七乘以七，因此有四十九天。這就是為什麼我們將四十九天計算到接受Torah（托拉）的日子的原因。 Omer來自於Seorim[大麥/度量]一詞。這意味著它來自於程度的衡量，通過在心中衡量創造者的偉大，正如神聖的光輝之書（Zohar）對 …
第60封信
第60封信 1962年6月11日，安特衛普 敬我的朋友 你寫的東西我已經收到了，在這幾行字裡，你打開了自己的心扉，缺失什麼，豐富是什麼。願你在新的地方成功。"起來並上升"，意思是地方引起。也就是說，有時候一個人因坐著而上升，意思是通過"坐著而不做 "的意思，就像我們的聖人說的，"坐著而不犯罪，猶如操作Mitzvot（誡命）（善行/改正）"。另外，有時他通過“起來而做“來上升。 由此可見，"起來並上升 "指的是他通過起而行而上升。這就是說，"做 "比 "不去做 "更重要，就像我們的聖人說的："做排斥不去做。"因為人的道路是愛休息，而在 "做 "的時候，當他必須起來的時候，他的勞動量更大，所以它是更重要的。 在倫理學上，"不做 "是更重要的，在聖教的《光輝之書》裡有解釋。但是在顯明的，被視為外在的Torah（托拉）中，我們從外在性開始，然後，當我們保持外在性的時候，我們開始深入到內在性，因此，工作的順序是 "做 "是更重要的。 之所以如此，是因為最初，一個人只選擇了休息。因此，在他應該站起來而不在 "坐而不作 "的地方，對他來說就比較困難的。而在所有勞動較多的地方，它更重要。但是他一旦習慣了這個工作，他就只考慮到利益。 "不做 "表示由Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）所出現的快樂，還有就是出現了很大的獎賞和快樂的事情，在改正的結束之前是禁止去接受的，就像我們的聖人說的，"猪最終將會返回Torah（托拉）"......。 我們再來談談我們的問題。我們必須知道，一個人在這個世界上的主要目的，就是要得到Torah（托拉）的甜美愉悅和滋味的回報。只有當一個人感受到Torah（托拉）的甜美時，才能看出他是世界上最幸福的人。 但當他看其餘的人時，就會勾起他的憐憫，看他們是如何在煎熬中度過自己的一生，從來沒有感受到生命中的任何味道，這將是值得他們在世界上遭受的折磨，以換取他們因勞作而接受的快樂。 甚至他們也無法解釋自己為什麼同意在這種條件下活著。但真正的原因是 "你違背自己的願望活著"，這就是他們想要活下去的原因。"一個人所擁有的一切，他都會為他的生命而付出"。即使按照他將做的計算，最好是放棄生命，但是，"你違背你的願望而活著"，還是不讓他這樣想，而是一個人想要存在。 然而，我們要明白為什麼創造者會做這樣的事情--也就是人的生命活力只會因為認知而不是因為快樂。事實上，這只是為了人的改正而做的。也就是說，一方面他看到了為物質身體而活是不值得的，也就是說，物質身體的快樂對他來說是不夠的，因為一個人必須為此付出勞動。為此，一個人有餘地去反省，將他所有的志向都放在Torah（托拉）中。如果他在物質身體上得到滿足的話，他就永遠不會得出結論，最好從物質身體的需要轉向精神的需要。如果不是因為 "你違背自己的願望而活 著"這一事實的話，每個人都會立即自殺，以免受痛苦折磨。這樣看來，"你違心地活著 "只是為了不逃避折磨而幫助他。 痛苦能洗刷人的罪過。也就是說，痛苦使他將所有的激情只放在Torah（托拉）和Mitzvot[戒律]上，由此他得到了Torah（托拉）的生命活力的回報。我們對此說："因為它們是我們的生命和我們的日子的長度"。就是說，我們想要長壽，不是因為 "你違背你的願望而活著"，而是因為 "它們是我們的生命"，這才是真正的生命，所以我們才希望這樣的日子能夠延長。 既然現在你已經做了 "起來，上去"，意思是進入了一個新的地方，"你沒有任何一個東西沒有它的地方"（《Avot（先父的道德）》4:3），你應該努力永遠像 "起來，上去 "一樣，而不閑著，而是越升越高，並得到Torah（托拉）之光的愉悅的回報。 來自你的朋友巴魯赫-沙洛姆-哈勒維。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子 …
第61封信
第61封信 1962年6月11日，安特衛普 致我的朋友們 我遲遲沒有回復朋友們的來信，因為我收到的郵件不能正常使用，因為我從一個地方搬到另一個地方，所以當信件到達我手中時，我已經在另一個國家了。我是上個星期才收到你的信的。因為那是在五旬節之前，所以我沒有時間回復。上周我還收到了一封來自.....的信，我給他的回復非常簡短。 關於你要求對 "任何一個對他的Daat[知識]比對他的Hochma[智慧]更滿意的人，這對他來說是個好兆頭 "這篇文章的解釋，我們需要理解兆頭的含義是 什麼。眾所周知，一個人應該時刻瞭解並檢驗自己是否走在真理的道路上，這是直接通往人被創造的目標的道路。因此，我們被賦予了各種跡象，以便知道真理是什麼。 在卡巴拉中，Daat[知識]意味著中線，但現在我不想解釋這一點。在倫理學中，Daat[知識]是指對創造者的信念。之所以如此，是因為Daat[知識]在所有的書中都被稱為 "與創造者的Dvekut[粘附]"，而Dvekut[粘附]是專門通過信念才達成的。 這就是 "任何一個他的Daat[知識]比與他的Hochma[智慧]相比更快樂的人 "的意思。這就是說，他所接受的Hochma[智慧]並沒有減少他的信念。這就是所謂的以他的Daat[知識]為樂。但是如果一個人接受的Hochma[智慧]取消了信念，也就是取消了Daat[知識]的話，那麼他對他的Daat[知識]並不比對他的Hochma[智慧]更滿意，因為他的Hochma[智慧]要取消他的Daat[知識]，這就是一個說明他走在真理的道路上的好的跡象。 我們也應該理解我們的聖人所說的："一個安定於他的紅酒（也就是不醉）的人，（他）有對他的主人的Daat[知識]"，"（他）從紅酒進入，從秘密中走出"。 神聖的《光輝之書（Zohar）》解釋了這節經文："吃吧，朋友們，喝酒，喝到醉酒吧，親愛的！"。它解釋說，飲酒指的是Hochma[智慧]。據此，我們應該說"一個安定於他的紅酒的人"，意思是通過他所接受的Hochma[智慧]，他仍然以信念安身，並具有他的主人的Daat[知識]。這表明，他與創造者有粘附[Dvekut]，這被認為（他）擁有他的主人的Daat[知識]。 我們應該這樣解釋："一個與自己的傾向相比，對自己的Daat[知識]更滿意的人，這是他的好兆頭。一個與自己的傾向相比，對自己的Daat[知識]不滿意的人，對他來說是一個壞兆頭"。既然它是來自邪惡的傾向的干涉，一個人就不滿意於邪惡的傾向。而是，具體來說，當邪惡的傾向耗盡自己的時候，那麼，一個人就是幸福的。由此可見，當他在物質的事物中感覺不到如此巨大的快樂時，他恰恰可以在創造者的工作中取得進步。 也就是說，一個人恰恰可以在不能獲得巨大快樂的地方從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）。在那時，他願意為高尚的需要奉獻自己的時間和精力。但當邪惡的傾向讓他明白，他將在物質上接受極大的快樂時，他就不能降服自己的邪惡的傾向，因為一個人只可以在有極大利潤的地方工作，而在極大的利潤面前，小的利潤是被拒絕的。由此可見，工作就像交易一樣。 如果一個人為了報酬而將工作攬在自己身上，這一切都是如此。在那時，這個邪惡的傾向可能會辯解說，它在物質上可以獲得更多的利潤。由此可見，他是不高興的，因為邪惡的傾向在控制他。這對他來說是一個不好的徵兆，也就是說這是他沒有走在真理的道路上的徵兆。 但是，如果他從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的原因就像是 "如牛負軛，如驢負重"一樣，意思是建立在信念超越理智的基礎上，並且因為 "祂說，祂的旨意就達成了"（我在此不詳細說明，因為我已經多次講過這個問題），那麼，邪惡的傾向就沒有依據來爭辯他應該停止工作。他用 "既然現在你已經給了我空間，那麼讓我在超越頭腦和理智上工作 "來回答邪惡的傾向所爭論的一切。也就是說，如果邪惡的傾向沒有用理智論證的話，他就沒有任何東西可以與他的理智相抗衡。由此可見，一個對他的Daat[知識]比對他的傾向更滿意的話，這對他來說是一個好兆頭，是他走在真理的道路上的標誌。 願創造者幫助我們走在真理的道路上。 Baruch Shalom HaLevi Aslag。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子
第62封信
第62封信 1962年6月26日，安特衛普 你好，祝我的朋友一切順利。 我收到了你的信，關於你提出的關於Lishma（為了她的緣故）和Lo Lishma（不是為了她的緣故）的問題，我會給你一個簡單的規則。Lishma（為了她）的意思是，在執行Mitzva（誡命）(善行/改正)的時候，我們的意圖是，我們必須打算在創造者身上給予滿足。創造者讓我們做的事情，這樣我們將能夠通過這種行動給祂的東西，即想取悅祂。 而我們為什麼要給予祂滿足呢？是因為我們侍奉國王是我們的一大特權。就是說，我們所有的快樂都是我們在侍奉Rav[偉大]，這就是我們的獎賞。這意思是說，它來顯示我們是要服務的報酬，還是服務本身就是報酬。 有時候我們看到，一個財主會和一個大智者一起走在一些地方，財主會背著大智者的包裹，並且不讓別人背那個包裹，而是說他應該得到背聖人的包裹的特權，而不是其他人。 有時，如果那個包裹因重量而難以搬運的話，另一個財主也陪著聖人，他也想和那個財主交換，意思是他也想搬運包裹，但他不同意，因為為聖賢服務是財主的一大特權。 另外，財主的快樂也取決於Rav的智慧，因為與同時代的人相比，Rav越聰明，財主越喜歡為他服務。 為了給搬運工支付Rav應該給的金額，比如說兩塊錢，當他離開財主的時候，Rav給財主三塊錢，並告訴他。”給你，這是你的報酬"。 他還告訴他: "我本來只給一個普通的搬運工兩塊錢 ，但因為你有錢又有身份，所以我又給了你三塊錢” 。這對富人來說，如果他要獎勵他的服務的話，那是多麼大的侮辱啊？他的獎賞之大，只是因為他為Rav服務，而不是服務的獎賞。 在精神上的情況也同樣如此。一個人的意圖應該只是服務，因為他藉此顯示出他服務國王的價值和重要性。但當他為服務而要求賞賜時，就表明他對國王沒有重視，他的目的/意圖只是賞賜。 但最重要的是，他服侍誰並不重要，重要的是服侍後能得到多少錢，就像一個搬運工一樣，他唯一的關注點是賞賜，並不關心他搬運的是誰的包裹。他的關注點隻在於他將獲得多少報酬。這就是服侍國王是為了賞賜，還是不為了得到賞賜而服侍國王的全部區別。 但是，為了有力量工作，為了一個人能夠從事Torah（托拉）和Mitzvot[誡命]，必須檢驗創造者的偉大和崇高。之所以如此，是因為去到國王的偉大的確切程度，他就在那個程度上更容易為國王服務，因為他覺得國王是王中之王。那時的喜悅和快樂應該是無限的。 我們應該這樣描寫，他可以說國王只讓他站著服侍他，因為他沒有將這個力量給到別人。那他們是怎麼做的呢？他們的目的/意圖不是為了侍奉國王，而是為了侍奉某個主人，為了主人支付他們為整天背著主人包裹應該獲得的報酬。 他們並不介意誰是主人。對他們來說，重要的是誰付的薪水更高，這就是他們侍奉的主人，也是他們為之工作的主人。 這樣你就會明白你所問的，當一個人在Torah（托拉）和工作中感受到生命活力，即創造者使他更親近祂，讓他為祂服務，一個人感到高興，那麼應該說是誰在責成他從事Torah（托拉）和工作--一定是創造者，因為是祂在Torah（托拉）和工作中給他帶來快樂，而不是說他的意圖是通過從事Torah（托拉）和工作，他將獲得物質的獎賞，即榮譽或金錢。不過，這還是被認為是Lo Lishma（不是為了她的緣故）。為什麼這麼說呢？ 原因是快樂是迫使他從事Torah（托拉）和工作的原因。由於人包含了接受快樂的願望，當他在Torah（托拉）和工作中感受到快樂時，接受快樂的願望就會使一個人從事Torah（托拉）和工作。因此，誰是責成者呢？也就是說，他從事的原因是什麼？必須是快樂，這就是所謂的 “獎賞"。 這被認為是為了獲得賞賜-侍奉国王-也就是其中的意圖是在賞賜上，也就是快樂上。在那時，誰給他的快樂並不重要。相反，重要的是快樂是如此之大，以至於一個人在它面前投降。 這正如我們的聖人對這一規則所說的：”這是不一樣的，因為他的傾向性超過了他"。由此可見，他是被脅迫的（凱圖博特51：53-54）。這意味著她不再有選擇的餘地，因為當快樂以比一個人習慣於接受的更大的程度到來時，一個人不再有力量去戰勝。這被認為是沒有選擇。 由此可見，我們應該始終在Lishma（為了她的緣故）和Lo Lishma（不是為了她的緣故）之間進行劃分。也就是說，如果在從事Torah（托拉）和工作的同時，通過接受巨大的快樂而來的話，那麼他的原因就是快樂，而對他來說，誰在給予快樂並不重要。但如果快樂來自于侍奉國王的話，這就叫Lishma（為了她的緣故），因為這裡要看他侍奉的是誰。根據國王的偉大的程度，快樂的尺度也是如此。 由此可見，他的原因是國王，而快樂只是侍奉國王的結果。如果他侍奉的是一個小的國王，他的快樂就很少。如果他侍奉的是一個偉大的國王的話，他的快樂就很大。 所以，如果國王是決定性的，是工作的原因，那就叫Lishma（為了她的緣故），雖然他享受侍奉國王，雖然他被國王的偉大所取消，沒有選擇的餘地，但是一切都為國王服務。由此可見，如果是為了侍奉國王，而不是為了報酬的話，這就叫Lishma（為了她的緣故）。就是說如果他在侍奉國王的時候感到快樂，但快樂不是原因，而是國王的偉大才是原因。 但如果他貪戀因從事Torah（托拉）和工作而得到的快樂的話，那就說明快樂是原因，也是根源。這叫Lo Lishma（不是為了她的緣故），而是目的是為了快樂。 由此可見，一個人的主要工作是考察創造者的偉大。也就是說，一個人應該鑽研那些講到創造者偉大的書籍，在鑽研的同時，應該向自己描繪我們的聖人—塔納伊姆和阿莫林（ Tanaaim 和 Amoraim），在多大程度上感受到了創造者的偉大。 一個人應該祈求創造者的光，使自己能夠感受到創造者的偉大，使自己能夠在創造者面前降服自己的心，取消自己的心，不要隨波逐流，只追求動物的欲望的滿足，而要祈求創造者開啟自己的眼睛，使自己一生都從事Torah（托拉）和工作，”在你一切的道路上，都要認識祂”。也就是說，即使從事物質的事情，也會為了Kedusha（神聖）的目的。 但從Lo Lishma（不是為了她的緣故），我們來到Lishma。也就是說，Lo Lishma已經是一個很高的程度，一個人必須從Lo Lishma（不是為了她的緣故）開始。換句話說，應該充分認識到，快樂主要是在Torah（托拉）和工作中找到的，而不是在物質上找到的。 雖然此刻他在物質事物中感受到的快樂，比在精神事物中感受到的快樂更多，但這是因為他缺乏在Torah（托拉）和工作中的資格，而這也取決於對創造者的信念。那時，通過Torah（托拉）和對創造者的信念，一個人就會感受到Torah（托拉）中的光，並且這光就會改革他。 願創造者打開我們的眼睛，愉悅我們的頭腦，我們將得到提高Torah（托拉）的重要性的回報。 你的朋友Baruch Shalom HaLevi Ashlag。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子 …
第63封信
第63封信 1962年7月26日，英國蓋茨黑德市。 要… 我收到了你7月23日的來信，還有一封7月20日的來信，由於本周我來到了英國，我將開始回復每個人的信。 關於安息日前夕的聚會，這是非常重要的，我不明白為什麼正統派猶太教徒不能在沒有同伴的情況下聚會。我認為他們已經是成年人了，不需要同伴們的支援作為基礎，沒有他們就不能聚在一起。他們可以自己坐著，而你們這些同伴卻要自己坐著。所以，我認為，任何一個人都不應該因為另外一個人而推遲。 而關於……他應該自己承擔起堅持不懈的重擔，不要思考那麼多這麼嚴重的問題。但最重要的是，我看到他害怕真理，他可能，上帝保佑，看到一些真理，將不得不在真理面前降服自己。告訴他：”買真相，不要賣！"。賣的意思是向外透露，意思是說，一個人想買真理不是為了他自己，而是為了有東西賣給別人，這樣的人應該害怕自己可能沒有任何東西可賣。 但是，一個人除了以真理的方式生活在虛假的世界裡，對生命沒有任何興趣，他就不會在意。如果他在看到真理的時候，能夠走在真理的道路上，那麼他就沒有什麼可後悔的。如果他很難走在真理的道路上，對他來說也是值得的，因為他與真理有緣，他坐等一個善良的傾向的時候，他可以自己承擔走它的道路。 但是，他會害怕看到真理嗎？上帝禁止。我從來沒有聽說過一個人怕這個。雖然經文寫著：”常害怕的人是快樂的。”但這有很多解釋。 我現在沒有時間詳述，但在今後的信中，我會寫得更詳細。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag。 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子
第64封信
第64封信 1962年8月20日，倫敦 致 針對你1961年6月8日在耶路撒冷（Jurusalem）的來信，我想對你的信作幾點注釋。 你寫道，如果托拉（Torah）是在[以色列]的土地上給予的，世界各民族就會說，以色列接受託拉（Torah）是為了感謝創造者給他們一塊流淌著牛奶和蜂蜜的土地，所以他們被迫接受託拉（Torah）。 1）我們應該明白，因為我們看到所有民族都有大片豐富的土地，但他們卻沒有必要被迫接受Torah（托拉），既然祂給了他們土地，為什麼只有以色列人有義務接受Torah（托拉）呢？ 2）你寫道，每一個民族都在自己的所謂的 “家園"的土地上製造法律。 這一點，我也不明白，因為眾所周知的是，任何一個定居的社會，無論在哪裡，都要創造規則，以維持社會的存在和發展。否則它就不可能存在。我們看到，有的大的團隊從海外來到以色列，哪怕只在一起一個月，也已經有了法官和官員，有了特殊的規則。以色列人更是如此，他們在沙漠裡待了四十年，是這麼大的一個群體，為什麼他們不需要法律呢？ 3）我們還應該理解政治家們為人民制定的法律與來自上天的法律之間的聯繫，前者只是為了世俗而制定的法律，與精神沒有任何聯繫，而後者的目的主要是為了精神。 4）你解釋問題說，有關當創造者說 "我是耶和華你的上帝 "的時候，世界各民族都說祂是在追求自己的榮耀，但當祂說 "尊敬你的父親 "等時，他們就承認了第一條誡命，原因是他們看到祂說 "尊敬你的父親 “就減少了祂的榮耀。 這個解釋是不足夠的。畢竟，我們看到，這是與每個國王的命令，每個士兵看到他的指揮官時，必須尊重他的指揮官。如果不這樣做的話，士兵就會因為不尊重上級而受到懲罰。 而且，我們看到，有時候，如果士兵不服從指揮官的話，就會有監禁的懲罰，如果士兵不服從指揮官，指揮官甚至可以用死亡來懲罰他，因為他是在減少國王的榮耀。所以，為什麼說如果創造者下了一條尊敬父母的誡命，就會減損祂的榮耀，說為此世界各民族都承認了第一條誡命呢？ 另外，如果他們承認了第一條誡命的話，為什麼他們一直拜偶像，不承擔Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）呢？ 5）你寫道，世界各民族認為，只要子女與父母在一起，粘附于父母，就必須尊重父母，在沙漠中，以色列的子女粘附于創造者，創造者供給他們所需，所以他們立刻明白，他們必須只尊重創造者，不尊重父母。但當他們看到創造者說：”要尊敬你們的父親和母親。”即使在這裡，他們也必須尊敬父親和母親，他們就認為這是例外，並承認了第一條誡命。 這也是需要解釋的，因為即使在沙漠中，父母也會照料他們的孩子，正如經文所寫的："各人吃多少，就有多少；按你們的靈魂的數目，每人頭頂上有一圈。" RASHI（拉希）的解釋是，你們應該按照各人在帳棚裡的人數，按人頭拿綿羊。 另外，從天而降的甘露，也需要打理，正如經文所寫："你們要烤的就烤，要煮的就煮，剩下的都放在一邊，留到天亮。" 因此，即使在那時，孩子們也是和父母相依為命的，唯一不同的是，父母不必像現在這樣為了給孩子買菜而勞心勞力。那麼，他們從創造者的誡命中看到了什麼，要在沙漠中孝敬父母呢？ 我們可以給出一個簡單的理由，這就是為什麼要在沙漠中賜下Torah（托拉）的原因，因為只要我們從埃及的統治中走出来，我們就必須及時接受Torah（托拉），沒有Torah（托拉），一刻也不能行走。所以，他們一出埃及就開始了準備接受Torah（托拉）。 即使在埃及，創造者也應許他們，祂要將Torah（托拉）給予他們，正如經文所寫：”當你們將百姓從埃及帶出來的時候，你們要拜這山上的上帝"。之所以如此，是因為沒有Torah（托拉）的出埃及是不完整的，因為Torah（托拉）是最重要的東西。這就是為什麼要在沙漠中賜下Torah（托拉）的原因。 當身體被埃及的Klipa（殼/皮）奴役時，它沒有選擇。但一旦它獲得解放，”你要與他們講，不要講閒事 “的規則就會立即適用於它，因為那時它可以歸於取消Torah（托拉）的罪過，正如經文所寫："當你坐在家裡，當你走在路上"。 而關於世界各民族承認第一條誡命，我們應該在暗示中解釋這一點。神聖的《光輝之書（Zohar）》將父親和母親稱為Hochma和Bina。托拉的方式由三種甄別來闡明，稱為HBD。Hochma如 "誰是智慧的呢？誰能看見未來？"又如 "如果你呼喚明白[Bina]"，因為Torah（托拉）是通過Hochma[智慧]和Bina[明白]來闡明的。還有連接的Daat[知識]，因為Daat[知識]的意思是Dvekut(粘附)和連接，如 “那人（亞當）認識他的妻子夏娃”。 我們應該知道，猶太教的基礎是信念，信念的意思是超越理智，當一個人在沒有任何理解和複雜的情況下相信創造者。只是在心裡接受，如 “你今必知道，心裡回答說，耶和華是上帝"。 一旦我們得到了稱為Daat[知識]的信念的獎賞，我們的聖人將它看成是學習Lishma（為了她的緣故），那麼 “他就得到了許多東西的獎賞，Torah（托拉）的秘密向他顯露，他就變得像永不停止的泉水"。也就是說，一旦一個人得到了信念的獎賞，他就會得到叫做Hochma和Bina的Torah（托拉）的獎賞。 之後，一旦他得到了Torah（托拉）的獎賞，他必須再一次擴展信念，因為一個人必須服務于創造者，而不是為了得到獎賞。一旦他獲得了Torah（托拉），他就可以說，現在他看到，因為他有了Torah（托拉），所以值得為創造者服務，這就像經文所寫的那樣，"耶和華的戒律是正確的，使人心歡喜"。由此可見，他是玷污了超越理智的信念，在這裡，他自己看不到任何存在，只是在信念中工作，以取消現實。這就是 "盡心、盡靈、盡力 "的意思。也就是說，他對自己什麼都不想要，他唯一的願望就是徹底取消自己的存在。 因此，一個人一旦得到了Torah（托拉）的賞賜，就必須重修信念，這就是所謂的Daat（知識）和超越理智的粘附[Dvekut]，然後他就有了HBD。 相應地，信念有兩個次序。第一個順序是 “先有信念，後有Torah（托拉）" 那時的順序是Daat（知識）在上，Hochma和Bina在下。用神聖的《光輝之書（Zohar）》（《貝葉斯表》卷1第212項）的話說，這叫 Taamim（味道）的Segolta。 Segol[希伯來文標點符號]有兩種： 1） Taamim（味道）的Sego（標點），其形狀是決定線在[[ ]]之上。] 在那時，在上面的決定線叫Keter，而這兩條線--左右兩線--被命名為Hochma和Bina，因為Torah（托拉）裡面包括Hochma和Bina。Hochma被稱為 …
第66封信
第66封信 1963年3月27日 你們好，祝我親愛的朋友們一切順利。 在Psachim（116b）中，"以訓誡開始，以讚美結束"。為什麼是訓誡呢？Rav說："起初，我們的祖先是拜偶像的 “等等。我們在逾越節的故事中（哈加達/Haggadah）也說：”起初，我們的祖先是拜偶像的，現在創造者使我們更接近祂的工作"。 為了瞭解這件事，我們可以從他們以前的情況中學習到什麼，我們應該在倫理學上解釋這一點。一個人需要知道，當他從事從埃及的流放中走出來時（我們看到所有的Mitzvot[誡命]都依賴於這件事，因為在我們說的每一件事中。"為了紀念出埃及"，這意味著在一個人從埃及流放地出來之前，不可能完全遵守創造者的戒律。雖然總體上來說，我們已經出了埃及，但是在一個人身上，每個人都必須從這個流放中出來）。在進入流放地之前，是不可能從埃及的流放地走出來的。只有這樣，才能說我們是從流放中走出來的。 哈加達/Haggadah的作者告訴我們這個問題，我們要知道一開始我們的祖先是拜偶像的，也就是說他們是在拜偶像的人的統治下流放的，只有在那時，創造者才將我們的祖先拉近。但如果他們沒有感覺到自己被置於拜偶像者的統治之下的話，就不能說是創造者拉近了他們的距離。只有當一個人遠離創造者時，才能說創造者拉近了他的距離，因為“缺乏”總是應該先於“存在”，因為缺乏是Kli[容器]，而存在是填補缺乏和黑暗的光。 所以，我們要知道，我們要徹底地準備好我們自己，也就是說，一個人要一絲不苟地、仔細地檢查自己，看他的真實狀況是什麼，他對創造者的信念是怎樣的，他是否有完整的信念，也就是說，它是真實的，還是膚淺的，意思是說只是死記硬背地去做的，也就是說，他只是出於習慣，而不是因為出於自己的願望。 同樣還要看他的品質是否端正。也就是說，他的形式是：”你的一切行為都將是為了創造者"，還是上帝不允許，意思是說，他所做的一切只是為了取悅他自己？我們的聖人對這節經文說："世界各民族的恩典就是罪。他們所做的一切好事，都是為了他們自己而做的。"他們不能為創造者做任何事情。 如果一個人被置於這個統治之下，像世界各民族一樣的話，那麼他就看作是被流放，那麼他就會被視為拜偶像的人。然後，就可以祈禱，祈求創造者幫助他脫離這一流放。然後就可以說。現在，意思是一旦他被流放並被視為偶像崇拜者，就可以說：”現在創造者將我們帶到更接近祂的工作，" 意思是，在創造者的工作中工作，而不是為偶像崇拜者而工作。 這就是所謂的 “出埃及”，當所有的工作都是為創造者而工作的時候。為此，我們將誡命與出埃及的記憶聯繫起來。只有這樣，當我們從埃及的流放地出來之後，我們才能因為創造者的命令而遵守誡命，而不是因為其他原因。這就是塔納（TANA）所說的 "以訓誡開始，以讚美結束 "的意思。這就是說，當一個人想要從創造者的工作開始的時候，他必須從訓誡開始，也就是說，我們如何被置於拜偶像者的統治之下的。然後，我們才能達成這樣的程度："現在創造者使我們更接近祂的工作"。這就是 “以讚美結束"。 工作的順序有兩個方面，一是指在信念上對創造者的信念，二是指在品質上，即他所有的工作都要為創造者服務。我們應該以此來解釋我們的聖人們所說的：”我們的聖人說，當拉比-艾拉紮爾-本-帕爾塔（Rabbi Elazar ben Parta）和拉比-哈尼納-本-塔迪昂（ Rabbi Haninah ben Tardion）被抓時，拉比-艾拉紮爾-本-帕爾塔（Rabbi Elazar ben Parta）對拉比-哈尼納-本-塔迪昂（ Rabbi Haninah ben Tardion）說：”你只因一件事被抓，你應該很快樂。而我因為五件事被抓，我很悲哀。” 拉比哈尼納（（ Rabbi Haninah）對他說：”你應該很高興，因為五件事被抓，你卻得救了。而我有禍了，因一件事被抓，我卻沒有得救。你從事Torah（托拉），從事慈善，或行慈悲等，如Rav-哈尼納（（ Rabbi Haninah）說：”所有只從事Torah（托拉）的人，就如沒有上帝的人一樣，就像經文：’以色列沒有真正的上帝的日子很多。那麼，什麼是沒有真正的上帝呢？所有只從事Torah（托拉）的人，都如同沒有上帝的人一樣’。” 這段經文很難理解。我們應該解釋為，一個人在世界上最主要的是要使自己的一切工作都是為創造者而做。而一個人既然被造的時候就有一種只為自己高興的品質，以至於他不可能做任何事情，除非他看到自己會從中接受一些好處，那麼，一個人怎麼能為創造者工作呢？ 但是創造者在人與人之間給了我們戒律，一個人通過戒律使自己習慣于為鄰居工作。這樣，他就到達了一個更高的程度，也就是有能力也為創造者工作。否則，即使一個人從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），他也不能為創造者工作。因此，如果他只從事Torah（托拉），而不從事行善的話，他就不能為了給予而工作，因為他缺乏愛他人的品質。因此，雖然他從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命），但如果不是為了創造者的話，那麼就如同一個沒有上帝的人，因為如果他真的有神性的感覺的話，他肯定會為了給予而從事。但如果他從事了行善的話，那麼他就會有愛他人的品質，由此他也會到達愛創造者，並有能力為創造者遵守Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）。 這樣看來，一個人應該有能力和力量去戰勝自己的品質，將它們變成有利於別人的品質，因為通過這種方式，他以後會得到用這些品質為創造者工作的回報。 因為一旦一個人已經在他的品質上得到了改正，這樣他可以為別人工作，他就可以在對創造者的信念這件事上工作，因為那時他適合得到信念的獎賞，因為那時他已經有了等同的形式，叫做：”緊緊粘附祂的属性”，就像：”因為祂是仁慈的，你們就應該是仁慈的"。 願創造者幫助我們走出流放，並在我們的日子裡很快得到完全的救贖，阿門。 願你在祝福和成功和幸福的程度中上升，猶太節日快樂。 從你的朋友誰祝你和你的家人一切順利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH） Baal HaSulam的兒子。 …
第67封信
第67封信 1963年9月27日（贖罪日前夕） 你好，祝我親愛的朋友一切順利。 我收到了你的來信，願創造者幫助你和你的家人永遠健康和順利。對於新的一年，願它是祝福的一年，並在你的所有工作中取得成功。我請求你多給我寫信，因為我渴望聽到你和你的家人過得如何。 在 Rosh Hashanah[希伯來新年前夕]的Selichot[悔改祈禱]中，我們說："我將如何開口，我將如何舉目？我既沒有善行，也沒有美德。" 我們還說：" 而禰若按我的工作補足我的量，我就看見我是赤身露體的。"我們還說："我們到禰面前，既不靠慈悲，也不靠善行。我們敲禰的門，就像是缺乏者和窮困潦倒者一樣"。也就是說，我們沒有任何好東西，但事後我們卻說："禰一定不要做這樣的事，把義人和邪惡者一起處死，好像義人和邪惡者一樣。禰不可這樣；審判全地的禰，也不作審判。" 我們應該明白，怎麼可能一邊說我們身上沒有善行，一邊向創造者抱怨說："禰一定不要做這樣的事：把義人和邪惡者放在一起處死"。這就提出了一個問題："誰是義人？"（見RASHI對《Vayera》部分的注釋，關於這節經文）。 眾所周知，人是一個小世界，意思是包括世界上所有的民族，它總體上被稱為 "邪惡的傾向"。這意味著在每個人身上都存在著每一個民族的每一個污穢的品質。但他也包括以色列，這被稱為 "善的傾向"。 當一個人身上沒有善行的時候，那是因為邪惡的傾向控制身體。在那時，一個人被稱為 "邪惡者"（見《Baba Batra》16a：”拉巴說：’約伯（Job）尋求擺脫整個世界的審判。他對祂說：'世界的主人，禰創造了義人，也創造了邪惡者，誰在阻止禰呢？RASHI在那裡解釋說：'禰通過善的傾向創造了義人，禰通過邪惡的傾向創造了邪惡者。因此，沒有人可以從禰那裡得救，因為誰會阻止[禰]呢？罪人是被脅迫的。'" 由此可見，善良的傾向被稱為 "義人"，邪惡的傾向被稱為 "邪惡者"）。 由此可見，當一個人沒有善行的時候，只是因為一個人內心的邪惡者在引導，而內心的義人在尾隨，也就是在沒有任何許可的情況下跟著邪惡者抗議。這被認為是義人在流放中，意思是他內在的以色列處在流放中，被置於世界各民族的統治之下，沒有自己的權威。 借此我們可以理解我們對創造者的抱怨。”禰一定不可......把義人和邪惡者一同處死"，因為邪惡者的生命被視為死亡。正如我們的聖人所說："邪惡者在他們活著的時候被稱為'死亡'，"因為他們在這個世界上享受的生活使他們無法獲得永恆的生命。因為創造的全部意圖，即對祂的創造物行善，在遠離創造者的情況下是無法實現的，因為 "被詛咒的人不會粘附於祝福者"。因此，邪惡者在他們活著的時候被稱為 "死亡"。這就是邪惡者被判處死刑的含義。 當義人在邪惡者的統治下，沒有力量或能力戰勝邪惡者時，義人也被判處了死亡，因為他不能從創造者那裡接受任何好處，因為他內心的邪惡者干擾了他與創造者的粘附。因此，義人也被認為是死亡的。這是對創造者的抱怨。"禰一定不可......將義人與邪惡者一同處死"。也就是說，我們內在的義人，也就是善良的傾向，不能做任何事，因為邪惡者不讓它吸取精神的生命。 因此，當一個人看到他內在沒有善行時，他就知道原因是他內在的邪惡者在統治，而作為義人的以色列，被稱為 "善的傾向"，卻在流放當中。在那時，我們向創造者請求，向祂抱怨，祂給了我們一個好的傾向，卻因為它在流放中而無能為力，為此，義人也被判處了死刑。這就是 "禰一定不要做這種事 "表達的意思。 然而，創造者將把我們從流放中解救出來，因為有一個被稱為 "正義 "的良好的傾向，完全沒有力量，有什麼用呢？由此可見，善良的傾向是白白給我們的。這就是我們的抱怨。"把義人和邪惡者一同處死，好像義人和邪惡者一樣"。就是說，好像兩者都在做同樣的事似的。然而，創造者會憐憫我們，將我們從流放中解救出來。 這特別涉及到當我們看到我們身上沒有善行，或者人們知道這是唯一的原因—也就是義人在邪惡者的統治下被流放的時候。 這就是為什麼我們向創造者祈求，並在 Rosh Hashanah （猶太新年）上標記：”願我們是頭而不是尾”。也就是說，願我們身上的以色列人是頭，而邪惡者是尾，然後，我們將獲得長壽和創造的意圖中的善的回報，也就是對祂的創造物行善。 願我們獲得在生命之冊上的良好的寫和簽名 巴魯克-沙洛姆-哈列維-阿什拉格。 巴哈蘇拉姆的兒子 …
第69封信
第69封信 1964年2月17日 你好，祝我最親愛的朋友一切順利。 我們的聖人說："經文寫道：'不要根據愚人的愚蠢來回答他，以免你會像他一樣。經文又說：'要照著愚人的愚蠢回答他，免得他在自己的眼中看起來有智慧。這不是一個這樣的問題：一個涉及Torah（托拉）的事情，一個涉及世俗的事情。" RASHI解釋說：”關於Torah（托拉）的事情，允許根據他的愚蠢來回答他"（Shabbat，30b）。我們應該理解為禁止回答有關世俗的事情，但是這有什麼好怕的呢？好像應該是相反的，在精神的事情上，我們應該害怕，因為與愚人爭論是不好的，但為什麼在世俗的事情上要禁止回答他呢？ 我們也應該理解我們的聖人對 "讓我知道禰的道路 “這句經文的看法。"他對祂說：'世界的主宰，為什麼有快樂的義人，有痛苦的義人，有快樂的邪惡者，有痛苦的邪惡者呢？ ‘他對他說：'摩西，一個快樂的義人--正義，義人的兒子；一個痛苦的義人--義人，邪惡者的兒子；一個快樂的邪惡者--邪惡者，義人的兒子；一個痛苦的邪惡者--邪惡者，邪惡者的兒子'"（Berachot，7a）。 從字面意思來看，這是很難理解的。我們看到，也有快樂的邪惡者、邪惡者的兒子，也有正在受苦的義人、義人的兒子。 但是，我們應該解釋，這並不是指我們看來的天道之事，因為它寫的是這個。"我的思想不是你們的思想，你們的道路也不是我的道路" 而是說："讓我知道禰的道路 “是指創造者的工作的方法。 眾所周知，創造的目的就是祂要善待祂的創造物。也就是說，只要一個人沒有達成他在這個世界上快樂的狀態，他就應該知道，他沒有達成人被創造的目的。我們應該知道的另一個規則是，在工作的事情上，父子之間是因果關係。也就是說，前一個狀態引發下一個狀態，其中第一個狀態叫做 "父"，第二個狀態叫做 “子"。 由此，我們就會明白上述的一切。一個不從事Torah（托拉）和Mitzvot[戒律]的普通人，如果他看到一個義人從事Torah（托拉），就來問義人："你這是什麼工作？"毫無疑問，他是來嘲笑義人從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的。他當然不希望義人給他一個真正的答案，使他也不得不從事創造者的工作，因為這不是他的意圖。因此，不要回答他，因為他自己也不希望你回答。這就是所謂的 “邪惡者"。 一個處於這種狀態的人，也就是說，世界上的邪惡者在他的心中安裝了這樣的想法，不要回復他。就是說，不能聽從這樣的想法。這叫做 "邪惡者、邪惡者之子"。這就是 "苦 "的意思，如果心中有這樣的意圖，那就是 "苦 "的意思。"不回答 "就是不能回答這樣的問題，如經文所說，"免得像他一樣"。這就是為什麼將他視為 "苦 “的原因，因為這完全是壞事，不會有好的結果。 但也有一個這樣從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）的人，當他開始只從事Lishma（為了她的緣故），而不是為自己的利益而打算時，問題就來了，”這工作對你來說是什麼？”，意思是你只為創造者工作會得到什麼？那個人--也就是他的意圖是為了創造者的人，所以才會引起他的這些想法--他是 “快樂的"，因為這是他真正想為創造者從事的標誌，因為這是他的身體不同意和他一起走這條路的原因。 因此，那個人渴望正義的道路者明確地回答他，這樣他就知道該怎麼回答他的身體，就會有一些東西來說服它。所以，”回答他“。這算是在托拉的事情上允許回答，因為他真的是想得到回答。 在這樣的狀態下，就被稱為 "邪惡者，義人之子"，因為邪惡者的論點 "這是什麼工作"，是從從事Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）中得來的。原來他被視為義人，而他想為創造者所做的義事，使他產生了 "這是什麼工作 "的疑問。這就是為什麼他是 "邪惡者，義人之子"。他之所以 “快樂"的原因，是因為這是他走在真理的道路上的標誌。 這就是我們聖人所說的 "一個人的傾向每天都在壓倒他，想置他於死地 "的意思。要不是創造者的幫助的話，他是不會戰勝它的。" 只有創造者才能幫助一個人能夠為了創造者而聚焦他的意圖。當創造者幫助他時，他就會成為一個正義的人，並得到對創造者永久的信念的回報。用我們聖人的話來說，這就是所謂的 “為了她的緣故而學習Torah（托拉）Lishma（為了她的緣故）的人"，意思是說，他唯一的目的就是為了創造者。 然而，這並不能達成創造的目的，因為經文寫道："如果你是對的，你要給祂什麼呢？"因為創造者不需要我們為祂工作，因為Lishma（為了她的緣故）的工作的改正只是為了避免羞恥的麵包。所以，一方面，這種狀態被認為是 "義人，邪惡者的兒子"，因為以前的狀態，在創造者説明他之前，是邪惡者，但是一旦創造者幫助他，他就變成了一個義人。所以他被稱為 "義人，邪惡者之子"。但是，他仍然是 "痛苦 “的，因為他仍然沒有達成他被創造的目的。 隨後，他來到一種叫做 "Torah（托拉） "的狀態，Torah（托拉）的秘密向他揭示，整個世界對他來說都是值得的。托拉被稱為 …
第70封信
第70封信 1964年11月20日 敬我的朋友，最親愛的人。 你過得怎麼樣……願創造者幫助你實現一切美好的願望，願你無論走到哪裡，都能成功。 在神聖的《光輝之書（Zohar）》中写道（Vayishlach，19-20）。"比起受人尊敬的、沒有麵包的人，做一個不光彩的、為祂做奴隸的人更好。不光彩的意思是指雅各（Yacob），他在以掃（Esau）面前放低了自己的精神，以便以後以掃（Esau）成為他的奴隸，"等等。從 "最好是可鄙的 “等經文來看，這就是雅各（Yacob），他在以掃（Esau）面前降低了自己的精神，以便以後以掃（Esau）會成為他的奴僕，也就是他要統治他，存在於他裡面："讓人們服侍你，讓世界各民族向你屈膝"。 “來看看關於'......因為雅各（Yacob）知道自己現在需要他，就在他面前變得不敬。因著這一點，他比他對以掃（Esau）所行的任何事都更聰明、更精明'等。解釋：'因為雅各（Yacob）知道自己現在需要他，就在他面前變得不光彩。由此，他比他對以掃（Esau）所行的任何事都更聰明、更精明。如果以掃（Esau）察覺到這一點的話，他就會殺了自己，所以他不會讓他走到那一步。" 我們應該明白，現在在以掃（Esau）面前屈服自己，有什麼智慧可言，以至於《光輝之書（Zohar）》說，如果以掃（Esau）察覺到這一點的話，他就會殺了自己。 我們應該按照巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的解釋，這是以倫理的方式，即在創造者的工作中應該知道如何處理自己。我們看到，在拉班（Laban）那裡，情況正好相反。對以掃（Esau），我們看到雅各（Yacob）在他面前降服自己，並給他禮物，但以掃（Esau）不想接受，回答雅各（Yacob）說："我已經有很多。"直到雅各（Yacob）懇求他接受自己的禮物。相反，對於拉班（Laban），我們看到拉班（Laban）告訴他的是相反的。"女兒是我的女兒，兒子是我的兒子， 你所看到的一切都是我的。” 我們應該知道，邪惡的傾向有兩種類型，叫做 “兩種Klipot[殼/皮]"。 1）首先是行為。當一個人想做一個Mitzvot（誡命）[善行/戒律]或學習一門課時，它就來告訴他。”你不值得這樣做，畢竟你所做的不是為了創造者，你這樣做只是為了我。"意思是為了邪惡的傾向。 “女兒是我的女兒"，意思是你在侍奉創造者時的一切理解，都是我給你的，你沒有對Torah（托拉）的看法[知識]。"你們所看見的一切都是我的"，意思是你們所看見的關於Torah（托拉）和Mitzvot[戒律]的一切，都是在我的名下，也就是邪惡的傾向的控制之下的。因此，為什麼要在Torah（托拉）和善行上如此用力，因為反正不是為了創造者，你的工作在祂面前不被接受，所以你無論如何也不會有任何回報。因此，你不需要做任何善行。 在那時，一個人必須戰勝，並對它說。”你說的不對。相反，我是為創造者在做一切，並且我所做的一切都被創造者接受，並給祂滿足。我為你工作就夠了，也就是說我給你吃喝等等。但關於侍奉創造者的事，你不允許干涉這樣的事情。 2）一旦他做了善行，那麼，就會相反，意思是說，那時，他應該對他的邪惡的傾向（在那時稱為以掃（Esau），來自[希伯來]字，阿蘇Asu [所做/行為]，意思是事後）說。”我給你的一切。也就是說，我所做的一切都是為了你，這被視為Lo Lishma（不是為了她的緣故）”。這被視為給他的禮物，也就是他聲稱屬於以掃（Esau）的Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）。 在那時，以掃（Esau）的主張恰恰相反。”我已經有很多 我不想要你的Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）." 也就是說，以掃（Esau）告訴他：”你為創造者做了一切，所以你因此是一個偉大的猶太人，所以，你應該比所有不為創造者工作的朋友更驕傲，就在你是為了創造者的時候。他想讓他陷入傲慢之中。 但處於雅各（Yacob）的狀態的人卻不這麼認為。”Torah（托拉）和Mitzvot（誡命）是屬於你的。現在我需要悔改，因為我想給創造者帶來滿足，我感到自己的卑微，我離真理還很遠，也就是離能夠將我所有的工作都引向創造者很遠。" 這就是拉班（Laban）和以掃（Esau）的區別。 願創造者幫助我們脫離拉班（Laban），脫離以掃（Esau），願我們在我們的日子裡早日得到完全的救贖，阿門。 來自希望你和你的家人都最好的你的朋友。 Baruch Shalom Ashlag, 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）之子 …
第71封信
第71封信 1965年1月22日 敬我的朋友 我很想知道你的情況。 "你要這樣對雅各（Yacob）家說，並告訴以色列的子孫們。" RASHI（拉希）將 "對雅各（Yacob）家 “解釋為婦女--用柔和的語言對她們說話。"並告訴以色列的子孫們"--用懲罰和精確--他解釋為對男人說的話，就像筋一樣硬（Mechilta）。 在《光輝之書（Zohar）》中說（耶斯羅，第161項）。"你要這樣對雅各（Yacob）家說" 意思是說，從審判的角度來看， “告訴以色列的子孫們"，以色列的子孫指的是人，從Rachamim[憐憫]那邊來的人。" 從《光輝之書（Zohar）》的話看來，對女人說，意思是在說，這是從審判的角度，因為女人來自審判的品質，對有憐憫的品質的男人說的方式，是”告訴”，因為他們來自憐憫的一邊。 但RASHI（拉希）的話卻暗示了相反的意思，對男人你要說出像筋一樣堅硬的話語，對女人你應該用柔軟的舌頭說話。 我們應該理解他們說的是同一件事，但首先我們要明白什麼是審判，什麼是憐憫。審判就是兩個人上法庭，一個人說：”這都是我的”，另一個人說："這都是我的"。也就是說，一個人辯解說："這都是我的"，就被認為是審判。憐憫的意思是給予，這正如我們的聖人所說："因為祂是慈悲的，你也要慈悲"。由上可知，審判的品質是指接受的人，而慈悲是指給予的人。 女人是缺乏的人，意思是接受的人，男性是處於給予狀態的人。 據此可知，女性是審判的品質，也就是接受的意思。如果叫一個處於接受狀態的人去從事給予的話，他是做不到的，因為這違背了他的自然本性。因此，當我們想讓他從事創造者的工作時，我們必須用柔和的語言對他說話，即用他能理解的語言，即接受的語言。這是因為處於Nukva[女性]狀態的人，也就是審判的力量的人，只同意工作以便為了獲得報酬。這就是所謂的 “以柔軟的舌頭"。 對被視為 "給予 "的男性來說，可以用 "像筋一樣堅硬的舌頭 “說話，因為給予對身體來說是很難聽到的，因為身體特別想接受。既然他被視為男性，意思是有能力戰勝自己的本性--即他戰勝自己的品質--我們就從憐憫的方面對他說話，因為憐憫就是給予。 通過這一點，我們將理解拉希（RASHI）的話："對雅各（Yacob）家 “說是指對女人說話，對她們說話要用柔和的舌頭"。就是說，一個人處於女性的狀態，他不能戰勝身體的力量，他被稱為 "女性"，如 “他像女性一樣昏弱"，我們必須用柔軟的舌頭對他說話，即為了得到賞賜工作。對此，身體是同意的。 對男人，則是用嚴厲的舌頭，即給予，身體很難同意。然而，他有能力戰勝，所以我們可以用慈悲的舌頭，也就是給予的意思對他說話。 願創造者幫助我們戰勝內心的邪惡，願我們得到接受Torah（托拉）的回報。 來自你的朋友，他等待聽到你的好消息。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag …
第 73 封信
第 73 封信 1965 年 12 月 14 日 關於你提出的 "什麼是願望之點上的裝飾 “這個問題，我想澄清一下，你說你很難理解這個問題。 要理解 "裝飾 "的含義，我們首先要明白 "裝飾 “指的是什麼，也就是他感到困惑的東西是什麼和他想要解釋的東西是什麼。 我們知道，世界上只有兩種存在： 創造者和創造物。這意味著創造者希望給創造物帶來快樂，正如經文所說："祂希望對祂的創造物行善"。出於這一甄別，第一個出現的世界被稱為 "Ein Sof[無止境/無限]的世界”，這意味著，既然創造者渴望行善，祂就 "從無到有 “創造了創造物的存在，這種存在就是接受創造者想要給予的快樂的願望。 當然，這種願望的大小恰恰是適合接受所有光的大小，否則，也就是說，如果Kli（容器）比光小的話，創造物就不會完整地出現，當然，創造者創造了一些完整的東西，也就是說，祂創造了一種來接受祂分配給創造物的特定的光的願望。 根據這一願望，光延伸並完全充滿了它。這被視為充滿整個現實世界的上層更高之光，這也就是它為什麼被稱為 "Ein Sof（無限）”的原因，因為接受的願望並沒有給光畫上句號和句點，而是擴展到了接受的容器當中。也就是說，如果這種甄別沒有發生了的話，世界上就不會有感受到神性的空間。即使當亞當沉浸在只為了自己接受快樂的願望中時，他仍然感受到了神性。只有當對只為了自己而接受的願望的 “限制"（Tzimtzum）發生時，一個沉浸在接受的願望中的人才會感覺不到神性，而一個人的工作的開端就是相信世界上有神性存在。之所以如此，完全是因為那一 “限制"產生的隱藏作用。 我們瞭解到，在Ein Sof （無限）的世界裡，”它在祂的願望中出現……他限制了自己"。他的解釋是，這意味著願望的上升，因為接受的願望與給予的願望相反，這就是為什麼他選擇了更多的Dvekut[粘附]的原因。Dvekut[粘附]的意思是形式上的等同，也就是他希望與給予者相似，所以他限制了自己。這就意味著，在Ein Sof（無限）中，"Kli（容器）"與 "給予者 "之間似乎存在著形式對立，以至於 "給予者 “不得不改正這種對立，而為了改正這種對立，"Kli（容器）"設置了限制（Tzimtzum）。 他介紹了《拉比-埃利澤之書》（Pirkey de Rabbi Eliezer），書中寫道，在世界被創造之前，"祂和祂的名字是一"。這意味著被稱為 "祂 "的光和 "祂的名字 "之間沒有區別，"祂的名字 “就是Kli（容器），意為接受的願望。他解釋說，Kli（容器）被稱為 "祂的名字 "是因為Shmo[祂的名字] 在Gematria中是Ratzon[願望]。但根據這種解釋，這就令人費解了，因為如果Kli和光之間沒有對立性的話，為什麼還需要進行改正，使之等同，以至於他為此進行了Tzimtzum（限制）呢？這就是為什麼他解釋說這種改正不是因為缺乏，也就是他覺得存在對立，而是為了裝飾。 …
第 74 封信
第 74 封信 1966 年 2 月 13 日 你好，祝我的朋友一切順利，我愛她如愛自己的靈魂、 我很想知道你的近況—你的健康、你的生活以及你的孩子們在學校的表現。我沒有特別的消息，我將以托拉的話結束我的信。 經文中写道 "你們要做六天的工" "但第七天你們要停止" 這就是說，安息日是用來休息的，而工作日是用來工作的。也就是說，我們必須工作，而六天平日不工作的人就不能遵守 “六日要做工"的戒律。以托拉為工作的智者的門徒應該怎麼做呢？ 我們應該從倫理的角度來解釋，同時解釋倫理的含義。也就是說，對我們有什麼要求？遵守托拉和戒律（Mitzvot）的意義是什麼？根據巴哈蘇拉姆的解釋，它們是作為實現我們必須達到的目標的補救措施而給予我們的。 因此，首先我們必須瞭解創造的目的是什麼，即我們來到這個世界的原因是什麼。從神聖的著作中可以得知，創造的目的是為了造福于祂的創造物（根據規則，母牛想味奶的願望要大於小牛想吃奶的願望）。那麼，是誰阻止我們接受創造者想要給予我們的喜悅和快樂呢？ 經文解釋說，這是為了避免羞恥的麵包。也就是說，一個人接受了朋友的禮物，就會以這種接受為恥。因此，為了讓一個人在接受快樂時不感到羞恥，我們被賦予了托拉和戒律中的工作，這樣通過勞動和托拉和戒律的遵守，我們就會得到回報，得到獎賞。這意味著，一旦我們有了合適的 “容器"（Kelim），可以從創造者那裡接受快樂和豐富，在接受快樂時不會感到羞恥，我們就會從上面接受豐富和喜悦。 現在，我們將明白我們在上面提出的要求。我們有六天的時間來修整 "Kelim（容器）"，以接受快樂，這就是勞動，而安息日是接受快樂的時間，而不是修整 "Kelim（容器）"的時間。這就是為什麼安息日被稱為 "停止/休息"（Shvita）的原因，所有在安息日前夕準備好的 "Kelim（容器） "都要在安息日填滿，因為安息日是 “來世的模擬"。 根據以上所述，我們就會明白我們需要從事的倫理道德，也就是說，明白我們需要為自己勞動，以接受喜悅和快樂，而創造者會幫助我們。 來自你的朋友的祝福，祝願你和你的家人一切順利、幸福美滿、 巴魯克-沙洛姆-哈列維-阿什拉格（Rabash）
第 75 封信
第 75 封信 1966 年 5 月 24 日，五旬節前夕 你好，祝我的朋友一切順利！ 我很想知道你的工作進展如何，尤其是你的健康狀況。 "你若行我的律例，守我的誡命"。RASHI 的解釋是：”這就是對Mitzvot（戒命）的遵守嗎？當祂說'並遵守我的戒律'時，我們指的是遵守戒律。因此，'你們若遵行我的托拉和誡命'--你們在托拉中勞作，我指的是什麼？'並遵守我的誡命'--在托拉中勞作，以便遵守和遵行"。 我們應該明白祂為什麼要說 "你們若......遵行我的律例 "這節經文是指在托拉中勞作。如果我們不通過學習托拉來瞭解我們必須做什麼，我們就不能遵守 "並遵守我的誡命 "嗎？畢竟，如果我們不遵守 “按我的律例而行"，又怎麼能遵守戒命呢？ 不過，我們可以說，如果這節經文告訴我們要遵守戒命的話，我們當然必須先學習托拉。經文中並沒有寫明這是必要的，因為如果我們不瞭解這些戒命的話，就不可能遵守這些戒命。 然而，這裡的問題與學習托拉以便知道如何遵守戒命不同。也就是說，即使我們知道這些戒命，身體也不願意遵守它們。例如，每個人都知道有愛創造者的戒命，但只有少數人能夠遵守愛創造者的戒命，而整個世界都在愛自己的支配之下。 為了能夠為了創造者而遵守戒命，我們得到了托拉這一補救措施，正如我們的先賢所說：”托拉中的光改革他"。這是通過在托拉中的勞動來實現的。一個人在多大程度上參與托拉，他就能在多大程度上汲取托拉之光，從而有力量遵守戒命。 這就是拉希（Rashi）的精確性： "'如果你行我的律例'，意思就是在托拉中勞作"。之所以這樣說，是因為我們從 "謹守我的誡命 "這節經文中瞭解到，學習托拉是為了瞭解我們應該遵守的戒命是什麼。因此，我們說 "你們若行我的律例 “這節經文是為了說明我們應該在托拉中勞作。 拉希對此的解釋是 “並遵守我的誡命"--在托拉中勞作，以便保持和遵守"。雖然這似乎沒有什麼聯繫，但我們應該在托拉中勞作，以便能夠保持和遵守，因為通過勞作，我們獲得了托拉中的光，而托拉中的光又改造了他，因此才有了持守和遵守。 綜上所述，我們看到了勞動的力量—也就是它可以將一個人身上的一切邪惡轉化為善。在學習托拉的過程中，我們還應該做到兩點甄別：1）學習托拉，以便知道我們應該做什麼；2）通過勞動學習托拉，以便有力量去保持和遵守。在後一部分，我們是學習律法還是學習托拉並不重要，托拉根本不講律法，只講在托拉中有勞動的空間，然後托拉就會給予一個人其中的光。 願創造者幫助我們獲得托拉之光的賞賜。 我以托拉的祝福結束我的信，願托拉的美德保護我們，我們將在身體和精神的各個方面得到拯救。願我們的日子早日得到完全的救贖，阿門。 巴魯克-沙洛姆-哈列維-阿什拉格 巴哈蘇拉姆之子 …
第 76 封信
第 76 封信 1967 年 5 月 致我的朋友 我渴望聽到你和你的家人的消息，無論是一般的還是特別的。 "如果你行我的律例，守我的戒律，從而做到這些的話"。神聖的《光輝之書》問道："既然祂已經說了'行'和'守'，為什麼還要說'做'呢？" 經文回答說："一個人如果行托拉的戒律，走祂的路，就好像祂把他放在了上面。創造者說，'就好像他造了我'。'這就是'遵行'的意思，就好像你製造了我一樣"（Behukotai,，第 18 項）。 我們應該明白，一個走在創造者的道路上的人創造了創造者是什麼意思。怎麼會有這種說法呢？ 眾所周知，”全地充滿了祂的榮耀"。這是每個人都應該相信的，因為經文写道："我充滿天和地"。然而，創造者做了隱藏，這樣讓我們看不到祂，這樣就有了選擇的餘地，然後，在那時也就有了信念的余地--也就是相信創造者 “充滿天地萬物"。而當一個人從事托拉和戒律並遵守選擇的戒律之後，創造者就會向他顯現，然後他就會看到創造者是世界的主宰。 因此，在那時，一個人就會製造一個統治他的國王。也就是說，一個人感覺到創造者是世界的主宰，這就被視為一個人讓創造者成為他的王。而只要一個人還沒有來到這種感覺，創造者的王權就會被掩蓋。這就是為什麼我們說：”到那日，耶和華將是一，祂的名字是’一'"。也就是說，祂的王權的榮耀將在我們身上顯現。 這就是我們在這個世界上必須做的全部的改正工作，我們以此在世界上擴展豐富，因為所有從上而來的給予都是通過從事托拉和戒律而獲得的，目的是在我們身上擴展祂的王權。 這就是《 Yitro [Jethro]》中記載的摩西訓誡百姓的意義： "從早晨到傍晚，百姓站在摩西周圍。......我在人與鄰舍之間審判。在倫理學中，"人與鄰居之間 “指的是善的傾向和惡的傾向之間，意思是向他們展示創造者的律法，這樣他們就會知道善的傾向的想法和願望，以及惡的傾向的想法和願望，並知道該如何甄別分類，因為一個人很難單獨甄別是善的傾向在對他說話，還是這些話是惡的傾向對他說的。 這樣，我們就能理解我們的先賢們對這節經文所說的話："'誰是能夠理解這一點的智者呢？......土地為何毀滅？'Rav耶胡達說：'Rav說，他們沒有先在托拉中祝福。'Rav以我們的Rav約拿的名義在那裡介紹，這是他的話： ‘這節經文是準確的--土地的喪失是因為他們沒有先用托拉祝福。如果說'因為他們離開了我的律法'，字面意思是他們離開了托拉，沒有參與其中，當我們問聖賢和先知們他們為什麼不解釋托拉時，因為托拉是顯明的，很容易解釋，他們當然總是從事托拉。這就是為什麼聖賢和先知們對土地為何被毀滅感到困惑的原因。 最後，創造者親自解釋了這個問題。祂知道人的內心深處—也就是他們沒有首先在托拉中祈福。也就是說，托拉對他們來說還沒有重要到值得祝福的地步，也就是說，他們沒有Lsihma[為了她的緣故]參與其中，因此輕視了托拉的祝福"。至此，他的話結束了。 這意味著，學習托拉和遵守戒律主要是為了讓祂的面的光向下照耀。這被認為是 “在其中的光改造了他”，也就是它通過選擇和與Lsihma[為了她的緣故]接觸而顯現。那時，拉比-梅厄（Rabbi Meir）所說的話就會成為現實—"托拉的秘密會向學習托拉-Lsihma[為了她的緣故]的人顯現"。這被視為祂的王權在下面顯現，這就是 "做他們 “的含義，就好像你在創造我一樣。 願創造者幫助我們獲得描繪祂的能力，願創造者的榮耀在我們的日子裡早日在全地顯現，阿門。 來自你的朋友，祝願你和你的家人一切順利、 巴魯克-沙洛姆-哈列維-阿什拉格（RABASH） 巴哈蘇拉姆之子 …
第 77 封信
第 77 封信 1973 年 2 月 18 日，布萊克 致我的朋友 我收到了你的來信和 18 号的信等，關於團隊，眾所周知，"如水對著臉一樣 “等，意思是當一個人感到自己的卑微時，是因為他感到了祂的偉大。也就是說，通常情況下，當我們給予他人時，如果他的程度較低的話，那麼他的給予也是非常渺小的。 因此，通常我們在募捐時，都會尋找那些有影響力和受人尊敬的人，因為受捐者的重要性決定了捐款的分量。因此，當一個人想要給予創造者時，邪惡的傾向就會出現，並將Shechina[神性]描繪為處於塵土中。也就是說，我們所給予的已經足夠，無需再給予更多。 但對於一個希望通過自己的勞動獲得回報的人來說，情況恰恰相反。他感激給予者，並對自己說，給予者一定是仁慈和慈愛的。他提到了給予者的所有美德，因為他希望給予者給他豐厚的回報。 因此，所有那些工作以回報為基礎的人，不管回報是物質的還是精神的—只要是對自己工作的回報，只要是自己想像中的精神回報--那麼，只要稍加思考和努力，他就能感激和珍惜給予者。 但是，在巴哈蘇拉姆的道路中，在那裡一個人的全部基礎是要求自己的所有思想和願望都只為創造者帶去利益，就立即出現了一種稱為 "Shechina（神性）處於塵土中"的卑微的描繪，因此，我們絕不能被 "下降 "所影響，因為 "一分一分 "可以彙聚成 “一大筆金額"。 這正如我們所學到的，”在精神上沒有缺失"，相反，它暫時離開是為了給工作提供前進的空間。之所以如此，是因為我們甄別聖潔的每一刻都進入了聖潔的領域，一個人的下降只是為了整理出更多聖潔的火花。 然而，有一種建議是，一個人不應該等到他的程度降低了，也就是當他感到自己的卑微時，他再上升，這種上升被認為是將一部分整理成聖潔。相反，他應該自己下降，去提升其他火花，將它們提升到神聖的領域。 正如我們的先賢們所說："在我失去之前，我尋找"（《安息日》，152 頁），意思是在我失去我所處的境況之前，我就開始尋找。正如 Baal HaSulam 在談到大衛王時所說：”我喚醒黎明"。我們的聖人說："我喚醒黎明，而黎明卻沒有喚醒我"。 因此，保持主要是在上升的過程中，而不是在下降的過程中。在上升的過程中，我們需要擴大敬畏，以免我們被推出去，這是上帝所不允許的。但在這一切之後，我們需要的只是向國王呼喊，請求祂一勞永逸地憐憫我們。 我將到此結束我的信，因為我不習慣寫信。 巴魯克-沙洛姆-哈列維 巴哈蘇拉姆之子 …
第 78 封信
第 78 封信 Rav-巴魯克-沙洛姆-哈列維-阿什拉格（Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag、 巴哈蘇拉姆之子 4 Mintz St. , Bnei Brak. 在上帝的幫助下， 迄今為止，我們沒有參與建造建築物和涉及廣泛宣傳的事務。這不是我們的方式。相反，我們唯一的目的是在我們願意的朋友中傳播敬畏上天和侍奉創造者的教誨，尤其是向那些謙卑而行、值得擁有的人傳播卡巴拉智慧和隱藏的智慧，就像我從巴哈蘇拉姆那裡接受到的那樣。 在這個時代，窮人的智慧被輕視，每座城市都建得很堅固，而上帝之城卻被壓到底部，這就是彌賽亞的腳步的時代，知道隱秘智慧的人都知道這一點。 因此，我這次同意了朋友們的請求，他們希望擴大我們的隊伍，建造一座以偉人巴哈蘇拉姆命名的托拉和祈禱會堂，他的生命智慧的泉水將從這裡向外流淌，智慧將在街上歌唱，所有願意接受耶和華的人都可以帶著極大的聖潔和適當的準備前來接受。 在此，我呼籲所有以色列家的兄弟們，只要耶和華的精神在他們心中跳動，只要他們對神性的流放感到遺憾，就請他們協助正在從事這一偉大事業的建設者們。我們將因此獲得徹底的救贖，正如神聖的《光輝之書》中所說：”以色列子民將因此走出流放"。 期待著普遍的救贖和托拉的價值的提升、 你們心靈上的朋友。