161. 有關托拉（Torah）的給予的問題-2
我在一次 Shavuot（五旬節）聚餐時聽到的
有關在西奈山托拉（Torah）的給予的問題：它並不意味著托拉（Torah）在那時就被給予了，而現在它沒有被給予。正相反，托拉（Torah）的給予是一個永恆的事情——也就是創造者總是給予。然而，我們還不適合去接受。但是，在那時，在西奈山，我們是托拉（Torah）的接受者。而我們在那時唯一的優點，就是我們像"一個人，一顆心一樣。"意思是，我們都有且只有一個念頭——托拉（Torah）的接受。
然而，從創造者的角度看，祂總是給予，就像以Ribash的名義寫的經文那樣，"人必須每一天聽到在西奈山被給予的十戒"。
托拉（Torah）被稱為"生命的仙丹"和"死亡的毒藥"。我們應該問："兩個對立面怎麼會存在於一個主體中的呢？"我們用我們的眼睛所看到的一切只不過是感覺，而現實本身並不會讓我們感興趣。因此，當一個人學習托拉（Torah）而托拉（Torah）使一個人遠離上帝的愛的話，這樣的托拉（Torah）肯定是被稱為"死亡的毒藥"的。而如果托拉（Torah）使他更接近創造者的話，那它肯定被稱為"生命的仙丹"。
但是就托拉（Torah）本身而言，意思是現實就它本身而言，並沒有被考慮進來。相反，那些感覺決定了在下面這裡的現實。而托拉（Torah）本身，如果沒有接受者的話，我們似乎應該將托拉（Torah）本身解釋為就像是一個沒有Kli（容器）的光一樣，在那裡我們有沒有任何達成。這被認為是"沒有物質的本質"。而我們在本質上不會任何達成，即使在一個物質的本質當中我們也不會有任何達成；更別提對一個精神的事物的本質了。
而當一個人為了自己工作時，它被認為是Lo Lishma（不是為了她的緣故），而從Lo Lishma（不是為了她的緣故）我們來到Lishma（為了她的緣故）。因此，如果一個人沒有被賦予托拉（Torah）的接受的獎勵的話，他就希望明年他會接受到它。而當他接受到完整的Lishma（為了她的緣故）時，那他在這個世界上就沒有任何要去做的了。
這就是為什麼每一年都有一個托拉（Torah）的接受的時間，因為來自下面的一個覺醒到了它成熟的時間了，因為當托拉（Torah）的給予之光在下面的接受者被接受到的時候，那時就是它覺醒的時間。
這就是為什麼總是存在一個來自上面的覺醒，這樣下面的接受者可以像在西奈山那個時候，他們所做的行動那樣。因此，如果一個人繼續在Lo Lishma（不是為了她的緣故）將會將他帶到Lishma（為了她的緣故）的道路上繼續前進的時候，他就在正確地前進著，並希望他最終會獲得托拉（Torah） Lishma（為了她的緣故）的接受的獎勵。但如果這一目標不總是在他的眼前的話，他就會朝著一條正好與那一被稱作"生命之樹"的托拉（Torah）相反的道路上前行，這就是為什麼它被稱為"死亡的毒藥"的原因，因為他正在從那一生命之線上不斷地偏離。
"我努力了，並沒有找到，不要相信"。我們必須理解"我找到了"的含義是什麼。在那裡要找到的是什麼呢？找到指的是在創造者的眼中找到青睞和天恩。
"我沒有勞動，但找到了，不要相信。"我們必須明白的是，畢竟，他沒有在說謊，這不是關於那個人自己的，作為一個個體的事情。相反，整體的情況遵守的是同一個規則。而如果一個人看到他受到了創造者的青睞的話，那麼，為什麼"不要相信呢"？之所以是這樣，是因為有時就像它是在祈禱中那樣，一個人獲得了創造者的青睞。這是因為這就是祈禱的力量——它可以表現得像勞動一樣有效。（我們也在物質世界看到，有一些人通過努力獲得生命給養，而有些人則通過祈禱為他們自己提供給養。而為了基本需要而言，一個人是被允許去為自己祈禱提供的。）
但在精神上，雖然他獲得了上帝的青睞的獎勵，他仍然必須在後來支付全部的工價——也就是每個人都給予的勞動的程度。如果不是的話，他將失去那一Kli（容器）。這就是為什麼他說，"我沒有勞動，但找到了，不要相信，"的原因，因為他會失去一切。因此，一個人應該在隨後用一個人的完整的勞動償付。