111. 呼吸，發聲，和說話
我在1943年7月2日, Sivan,於耶路撒冷聽到的
存在著呼吸，發聲，說話的甄別，還存在有冰的甄別，以及存在著可怕的（Terrible）的甄別。呼吸意味著Ohr Hozer（反射之光），它從Masach（螢幕）那裡浮現出來。這是一個限制的力量。只要它還沒有積累到一個"不要讓他們再回到愚蠢"的程度，它就被稱作"呼吸"。
當它的程度被完成的時候，這一限制，那一連同反射之光的Masach（螢幕），就被稱為"聲音"，聲音就像一個告訴他不要違背托拉（Torah）的律法的警告似的。而如果他違反的話，只要他違反，他就會停止品嘗到味道。因此，當他確切地知道，如果他違反托拉（Torah）的律法的話，他就會去到一個停止的狀態，也就是他保留那一限制。
而那時，他來到一個"說話"的狀態，也就是Malchut。在那時可以存在一個創造者和神性之間的Zivug（精神交配連接），而Hochma（智慧）的照耀將延展到下麵。
已知的是這裡有兩個程度：1）沒有任何接受的給予。2）為了去給予的接受。
那時，當他看到他已經走到了一個他可以為了給予去接受的程度時，為什麼他需要這一為了給予去給予的形式的奴役狀態呢？畢竟，創造者在為了給予而接受中感覺到更多的滿足，因為進入接受的容器的智慧之光，是創造的目的之光。因此，他為什麼要在為了給予而給予上從事工作呢，難道它是創造的改正之光嗎？
在那個時候，他立即停止品嘗到（光的）味道，而然後被停留在那一光禿禿的和裸體的狀態。這是因為Hassadim之光（憐憫）是穿著Hochma之光的衣服。而如果這一衣服是缺失的話，即使他有Hochma之光，他仍然沒有任何他可以用來穿著Hochma的東西（Hassadim之光／容器／衣服）。
在那時，他來到了那樣被稱為"可怕的冰"的狀態，這是因為給予Hochma的Yesod de Abba，叫做"Hassadim的窄和Hochma的長"是冰。它就像已經結成冰的水一樣：雖然有水就在那裡，它卻無法在下麵擴展。
而Yesod de Ima被稱為"可怕的"，被認為是短和寬。它被稱為"短"，是因為在那裡存在一個對Hochma的堵塞，因為由於第二次Tzimmtzum（限制）的存在，在那裡缺失Hochma。而這就是"可怕的"。因此，正是通過兩者：Hochma通過Yesod de Abba延展，而Hassadim通過Yesod de Ima延展。