99. 祂沒有說是“邪惡者”或“正義者”
我于伊亞爾月21日，在耶路撒冷聽到
“拉比哈尼納·巴·帕帕（Hanina Bar Papa）說：’那位被任命統管受孕的天使，其名為萊拉［Laila/夜晚］。它取一滴液體，置於創造者面前，並對祂說：’世界的主宰，這滴液體將化為何物？是英雄還是懦夫，是智者還是愚者，是富人還是窮人？’ 但他沒有說’邪惡者或正義者'"（Nida 16b）。
我們應根據‘愚蠢者不能成為義人’的規則來解釋，正如我們的聖賢所說：‘一個人若沒有愚蠢的精神進入，就不會犯罪。’對於一生愚蠢的人來說，情況更是如此。因此，一個生來愚蠢的人沒有選擇，因為他已被判為愚蠢。因此，說“祂沒有說‘惡人或義人’”是為了讓他有選擇的餘地。但如果祂不說“義人或愚人”，有什麼好處呢？畢竟，如果他被判為愚人，那就等於被判為惡人！
我們還應理解先賢的話： “拉比約哈南說：’創造者看到義人很少，便站起來，在每一代人中栽種了他們，正如經文所說：’大地的柱子是耶和華的，祂將世界立在他們之上。''“拉什（Rashi）解釋說：”'祂將世界立在他們之上'——祂將他們分散在各代人中，作為支撐和養育世界的根基"（Yoma 38b）。
“他們很少“意味著他們正在減少。那麼，祂做了什麼來使他們增多？”祂站起來並把他們栽種在每一世代中。“我們應該問：”把他們栽種在每一世代中有什麼好處，使他們得以增多嗎？”我們必須理解拉什（Rashi）所解釋的，所有義人是在一個世代中，還是分散在所有世代中的區別。分散在許多世代中是否會使義人增多嗎？
要理解上述內容，我們必須擴展並解釋先賢的言辭，即創造者判定一滴是智者還是愚者，意思是說，一個人若生來軟弱，缺乏戰勝自然本性的傾向的力量，生來願望薄弱且缺乏天賦，因為在準備階段，當開始參與創造者的工作時，他必須具備接受託拉和智慧的條件，正如經文所寫：“將智慧給予智者”， 他問道：“如果他們已經聰明，為什麼還需要智慧呢？應該說‘將智慧給予愚人’。”
他解釋說，”智慧“指的是雖然尚未擁有智慧，但渴望智慧的人。因為有渴望，而渴望被稱為”Kli“（容器），因此，渴望智慧的人就是智慧在其中閃耀的”Kli"。因此，愚人指的是那些沒有對智慧的渴望，而渴望的只是滿足自身需求的人。在給予的層面，愚人完全無法達成任何給予。
因此，一個天生具備這些品質的人，如何能達到義人的程度呢？他顯然沒有選擇的餘地。那麼，說’祂沒有說“義人或惡人”'有什麼意義呢？這樣他就有選擇的餘地。畢竟，既然他生來愚蠢而軟弱，他就不再具備選擇的能力，因為他完全無法戰勝自己的本性，渴望智慧。
為了理解這一點，也就是即使愚蠢之人也能有選擇，創造者做了一次改正，我們的聖賢稱之為“創造者看到義人稀少，便站立起來，在每一代人中栽種了他們”。我們問道："這樣做有什麼好處呢？”
現在我們將明白此事。眾所周知，即使一個人不效仿惡人，也不可與惡人結交，正如經文所記："也不坐在譏笑人的座位上。” 這意味著罪惡的主要原因在於他坐在譏笑者之中，即使他坐在那裡學習托拉並遵守誡命。否則，禁令將是因為托拉和誡命的取消。但實際上，坐本身就是被禁止的，因為一個人會接受他喜歡的人的思想和願望。
反之亦然：若一個人對精神毫無渴望或願望，若他身處渴望精神的人群中，若他喜歡這些人的話，他也會借用他們的力量來戰勝自己的本性，並接受他們的願望與抱負，儘管他自身並不具備這些願望、渴望或戰勝它們的力量。但根據他對這些人的恩惠與重視程度，他將獲得新的力量。
現在我們可以理解上述話語：“創造者看到義人很少”，意思是並非任何人都能成為義人，因為缺乏成為義人的品質，正如經文所寫，他生來就是愚蠢或軟弱的；他也有選擇，他自己的品質不能作為藉口。這是因為創造者在每一代人都種植了義人。
因此，一個人可以選擇去道一個有義人存在的地方。一個人可以接受他們的權威，然後他將獲得他天性所缺乏的所有能力。他將從義人那裡獲得這些能力。這就是“在每一代人中種植他們”的好處，這樣每一代人都有可以依靠、追隨並從中獲得所需力量的人，以達到義人的程度。因此，他們也隨後成為義人。
由此可知，“祂沒有說’惡人或義人’”意味著他確實有選擇權：他可以去粘附義人，尋求指引，通過他們獲得力量，從而自己也成為義人。
然而，如果所有義人都生活在同一代，愚昧和軟弱的人在接近創造者上面就沒有了希望。因此，他們就沒有選擇的餘地。但通過在每一代人中分散種植義人，每個人都有選擇的權力，可以接近並親近每一代中存在的義人。否則，一個人的托拉就成了死亡的毒藥。
我們可以從一個物質的例子來理解這一點。當兩個人面對面站立時，一個人的右手與另一個人左手相對應，一個人的左手與他的朋友的右手相對應。因為有兩條道路：右線的道路——義人的道路，只知給予；左線的道路——只知為自己接受的道路，因此他們與只知給予的創造者分離。因此，他們自然與生命之源分離。
這就是為什麼惡人在世時被稱為“死人”的原因。因此，只要一個人尚未獲得與創造者結合的Dvekut（粘附），他們就是與創造者分離的。當一個人學習托拉（Torah），即被稱為“右線”的道路，但實際上位於創造者左側時，意味著他學習托拉是為了自己接受，這使他與創造者分離，他的托拉對他而言成為死亡的毒藥，因為他仍處於分離狀態，因為他希望托拉包裹他的身體。這意味著他希望托拉增加他的身體，因此他的托拉對他而言成為死亡的毒藥。
然而，當一個人與創造者緊密結合時，便形成了一個單一的權威，這樣一個人便與創造者的唯一性合而為一。在那時，人的右側便是創造者的右側，而身體則成為靈魂穿著在其中的衣裳。
判斷一個人是否走在真理的道路上，在於當他滿足身體需求時，應確保這些需求不超過靈魂所需的必要程度。當一個人認為自己擁有超過滿足靈魂需求所需的物質時，這就像一個人在身體上披掛衣物。在那時，他會細心調整衣物長短寬窄，確保貼合身形。同樣，在滿足身體需求時，他應細心確保不超出靈魂之所需，意思是不讓物質的衣物遮蓋靈魂。
要達成與創造者Dvekut（粘附）的程度，並非所有渴望接受耶和華的人都能隨意接受，因為這違背了人的本性——人被創造時帶有接受的願望，即愛自己。這就是為何我們需要世代的義人的原因。
當一個人跟隨一位真正的Rav，其唯一願望是行善，但若他感到自己無法行善，那麼目標便是通過跟隨真正的Rav並渴望Rav的喜愛，來使創造者獲得滿足。他會做Rav喜歡的事，並憎惡Rav憎惡的事。這樣，他就能與Rav建立Dvekut（粘附）關係，並獲得Rav的力量，甚至那些天生不具備的力量的人。這就是在每個時代種植義人的意義。
然而，根據這一點，很難理解為什麼要在每一代人中種植義人。我們說這是為了愚昧和軟弱的人。但他本可以以其他方式解決這個問題：不要創造愚昧的人！是誰讓祂說這滴會成為軟弱或愚昧的人？祂本可以創造所有人都是智慧的。
答案是，愚昧之人也是必要的，因為他們是接受的願望的載體。他們意識到自己沒有自己的智慧來接近創造者，因此他們就像經文所說的："他們將出去觀看人的屍首……因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的；他們必成為一切身體的可憎之物。” 他們已成為義人腳下的灰塵，義人借此承認創造者對他們的恩典——因創造他們為智慧與剛強，使他們得以親近創造者。
因此，他們如今能感謝並讚美創造者，因他們看見自己所處的卑微的處境。這被稱為“義人腳下的灰塵”，意思是義人在其上行走，從而感謝創造者。
但我們必須知道，較低的程度也是必要的。一個程度的“Katnut”（小/幼年的狀態）並非多餘，說如果“Katnut”（小/幼年的狀態）的層次能與“Gadlut”（大/成年）一同誕生會更好。
這就像一個物理身體。當然有重要的器官，如大腦和眼睛等，也有不太重要的器官，如胃、腸、手指和腳趾。但我們不能說一個執行不太重要任務的器官是多餘的。相反，一切都是重要的。在精神層面也是如此：我們也需要愚昧者和弱者。
現在我們可以理解經文所言，創造者說：“歸向我，我必歸向你們。”這意味著創造者說“歸向我”，而以色列人則說相反的話：“耶和華啊，帶我們回去，然後我們必歸向禰。”
其含義是：在從工作中的下降階段，創造者先說”歸向我“。這使一個人在創造者的工作中獲得提升，並開始呼喊：”帶我們回去。” 但在下降期間，一個人不會呼喊“帶我們回來”。相反，他會逃離工作。
因此，一個人應當知道，當他呼喊“帶我們回來”時，這是來自上方的覺醒，因為創造者此前已說“回來”，由此一個人獲得提升，才能說“帶我們回來”。
這就是“當約櫃起行時，摩西說：‘耶和華啊，求禰興起，使禰的仇敵四散’”的含義。“起行”指在服侍創造者的過程中前進，即上升。摩西說“興起”。當他們停息時，他說“耶和華啊，求禰回來”。而在從創造者的工作中休息時，我們需要創造者說“回來”，意思是“回到我這裡來”，意思是創造者給予覺醒。因此，一個人應當知道何時說“起來”或“回來”。
這就是《Parashat Akev》篇中所寫的意思："你們要紀念這一切道路……要知道在你們心裡的是什麼，你們是遵守祂的誡命，還是沒有遵守。” “遵守祂的誡命“被解讀為”返回“。”是否“被解讀為”升起“，而我們需要兩者。Rav知道何時“升起”何時“返回”，因為四十二段旅程是在創造者工作中展現出來的上升和下降。