54. 工作的目的 – 1
我於舍瓦特16日，即1941年2月13日所聽到的
眾所周知，服侍的主要目的是為了使創造者感到滿足。然而，必須明白“給予”的含義，因為這個詞被所有人使用，而習慣會磨滅味道。因此，我們必須徹底澄清“給予”一詞的含義。
問題在於，接受的願望也包含在下面較低者的給予的願望中（但接受的願望可以通過改正來使用），否則給予者與接受者之間就不會有聯繫。這是因為，一個人給予而另一個人毫無回報，卻仍存在合作關係，這是不可能的。
只有當雙方彼此相愛時，他們之間才會有聯繫和友誼。但若一方展現愛意而另一方毫無回應，這種愛是虛假的，無權存在。我們的聖賢關於《以賽亞書》51章的經文“對錫安說：‘你們是我的子民’”解釋道，不要說“Ami”（我的子民），而要說“Imi”（與我同在），1“成為我的夥伴”（《光輝之書·創世紀》第5頁），意指創造物與創造者處於夥伴關係。
由此可知，當下面較低者欲給予創造者時，下面較低者也應從創造者那裡接受。這稱為夥伴關係，即下面較低者給予，更高者也給予。
然而，接受的願望應渴望粘附於祂，接受祂的豐富、養育與善意；而這正是創造的目的，即對造物行善。
然而，由於在Nekudim世界發生的容器的破碎，接受的願望落入了Klipot（殼）的領域，從而在Kli（容器）中形成了兩種甄別。1） 它與分離的愉悅建立了聯繫，脫離Klipot（殼）的權柄的工作被稱為“淨化工作”。2） 由於破碎而產生的第二個甄別是與精神愉悅的分離。
換言之，一個人變得遠離精神世界，對精神世界毫無渴望。對此的改正稱為“Kedusha（神聖）”，其工作順序是渴望祂的崇高。在此狀態下，創造者通過這些容器向他閃耀。然而，我們必須知道，一個人擁有“純淨的容器”（Kelim）的程度，也就是“憎惡邪惡”的程度，就是他能在“Kedusha（神聖）”中工作的程度，正如經文所記：“你們愛耶和華的，當憎惡邪惡。”
由此可知，存在有兩種甄別:1） 純淨,2） Kedusha（神聖）。Kedusha（神聖）被稱為Kli（容器），即去接受祂的恩典的準備，通過行善來恩待祂的創造物的方式。然而，這個Kli（容器）歸屬於下面接受者，意味著它需要我們來修復。換言之，我們必須渴望善，這意味著要廣泛地在祂的崇高與他自身的卑微上從事工作。
然而，本應出現在“Kedusha（神聖）”的“Kli（容器）”中的豐富，掌握在創造者手中；祂是給予下面接受者豐富的那一位。在那時，下面接受者無法以任何方式參與其中，這被稱為“隱秘的事情屬於耶和華，我們的上帝”。
創造的思想，即“善待祂的創造物”，源於“Ein Sof”（無限）。因此，我們祈禱給予Ein Sof（無限），即創造者與創造物之間的連接。這就是阿裡（ARi）著作中所寫的意思，我們必須祈禱給予Ein Sof（無限）。
這是因為Atzmuto（祂的自我）與創造物沒有任何連接，因為連接的起點在Ein Sof（無限），祂的名字，即創造的根源開始於那裡。這就是《耶路撒冷塔木德》中所寫的意思，即祈禱者在那一“名字”中祈禱，意味著那裡有祂的名字，而祂的名字與Ein Sof（無限）在傳說的語言中被稱為“一座充滿豐富的塔”。這就是為什麼我們向那個名字祈禱，以接受為我們預備的恩惠的原因。
這就是為什麼Keter被稱為“祂善待創造物的願望”，而給予創造物的利益本身被稱為Hochma（智慧），即豐富本身。這就是為什麼Keter被稱為Ein Sof（無限）和“發散者”。然而，Hochma還不能被稱為“發散物”，因為在Hochma中尚無Kli（容器）存在，它被視為沒有Kli（容器）的光。
因為這一原因，Hochma，也被甄別為發散者，因為沒有容器，對光就不會有達成，而Keter和Hochma之間的本質區別在於，在那裡，發散物的根源是更加顯露的。
- 這兩個詞在希伯來語中由相同的字母組成，當沒有標點符號時，如在聖經中，它們看起來相同。↩