35. 關於Kedusha（神聖）的生命活力
我於1945年在耶路撒冷聽到
經文（詩篇104）中說：“那裡有海，浩瀚無邊，其中有無數成群的生物，大大小小的動物。”
我們應解釋為：
- “那裡有海”指的是Sitra Achra（另一邊）的海。
- “浩瀚無邊”意指它顯現自身並喊叫著“給予！給予！”，指代巨大的接受的容器。
- “在其中有成群的”意指那裡有更高之光，一個人的腳踩在上面。
- “數不勝數”意指有大小不一的動物，意思是無論生命力大小，皆存在於那片海中。
這是因為有一個規則：“從上而下給予，但不接受”（因為從上而下給予的一切都不會被接受回去，而是留在下方）。因此，如果一個人從上方延伸出某些東西，然後，玷污了它的話，它就會留在下方，而不是與那個人在一起。相反，它會落入“itra Achra（另一邊）”的海洋中。
換言之，若某個人延伸出一些光，卻因其Kelim（容器）尚未潔淨到足以承載光，也就是無法以給予者的光的形式接受光，那麼，這光必將離開他。
在那時，這光落入Sitra Achra（另一邊）之手。此過程反復發生，即某人延伸光，光又離開他。
因此，光在Sitra Achra（另一邊）的海洋中不斷積累，直至杯滿。這意味著當一個人揭示了他所能付出的全部努力後，那時Sitra Achra（另一邊）會將她所奪取的一切歸還給他。這就是“他已經吞下了豐富，而他終將再次吐出來”的含義。由此可知，Sitra Achra（另一邊）所掌控的一切，不過是暫存之物。只要她對一個人擁有控制權，且這種控制使一個人能夠甄別自己的接受的容器並將其納入神聖（Kedusha），
換言之，若她還未掌控一個人的話，一個人便會滿足於一點點。在那時，其所有接受的容器將保持分離，永遠無法聚合屬於靈魂根源的所有Kelim（容器），將其納入神聖（Kedusha），並延伸屬於自己的光。
因此，每次一個人擴展某種東西並經歷下降時，他必須重新開始，即進行新的甄別。而他過去所擁有的一切都落入了Sitra Achra（另一邊）手中，她以自己的權威將其作為存款保管。之後，他會從她那裡收回她一直以來從他那裡接受的一切。
然而，我們還必須知道，如果一個人能夠維持任何一點光，即使是微小的，但如果它是永久的，他已經被視為完整。也就是說，他能夠憑藉這點光繼續前進。因此，如果一個人失去了光，他應該感到遺憾。
這類似於一個人將種子埋入土中，本意是讓大樹生長，卻立即將種子從土中挖出。如此，埋種的努力有何意義？
此外，我們可以進一步說，他不僅將種子從土中挖出並毀壞，更像是將一棵結滿果實的樹從土中挖出並毀壞。
這裡的情況也是一樣：如果他沒有失去這微小的光的話，就會從中生長出偉大的光。因此，他並非僅僅失去了微小的光的力量，而是仿佛偉大的光確實從他身上消失了。
我們必須明白，一個人沒有生命活力和快樂就無法生存，因為它們源于創造的根源，即祂希望對祂的創造物行善的願望。因此，每一個生物都無法沒有生命活力和快樂而存在。因此，每一個生物都必須去尋找一個能夠獲得快樂和愉悅的地方。
然而，快樂是以三種方式獲得的：過去、現在和未來。然而，快樂的主要獲得是在現在。儘管我們看到一個人從過去和未來也獲得快樂，但這是因為過去和未來在現在中閃耀。
因此，如果一個人在當下找不到快樂的感受，他便從過去獲得生命力，並能向他人講述自己過去的幸福時光。他可以在當下從這種生命力中獲得愉悅，或想像自己希望未來能獲得幸福。但衡量來自過去和未來的愉悅感受的程度，取決於它們在當下對他閃耀的程度。我們必須明白，這既適用於身體上的快樂，也適用於精神上的快樂。
正如我們所見，當一個人工作時，即使在身體層面，順序是：在工作中他感到不快樂，因為他在付出努力。他能夠繼續工作，僅僅是因為未來對他閃耀，意思是他將因工作獲得報酬。這種閃耀在當下對他產生影響，這就是他能夠繼續工作的原因。
然而，如果他無法想像未來將獲得的報酬，他就必須從未來本身獲得快樂，而非從未來工作中獲得的報酬。換言之，他不會享受報酬，但也不會因付出而感到痛苦。這就是他現在所享受的，也是他未來將擁有的。
未來在他眼前閃耀，因為不久工作將結束，即他必須工作的時光將結束，他將獲得休息。因此，最終獲得的休息之樂仍在他眼前閃耀。換言之，他的收益在於他不會被當前工作帶來的痛苦所困擾，這賦予他當前工作的力量。
如果一個人無法想像自己很快就能擺脫現在所承受的痛苦的話，他就會陷入絕望和悲傷，以至於這種狀態可能導致他自殺。
這就是為什麼我們的先賢說：“自殺者在來世沒有份”，因為他否認了天道，即創造者以善者只行善的方式引導世界。相反，一個人應該相信，這些狀態降臨到他身上，是因為上天希望通過這些狀態來改正他，也就是說，他將從這些狀態中收集Reshimot［回憶］，從而能夠更深刻、更強烈地理解世界的運行規律。
這些狀態被稱為Achoraim（後面）。當一個人戰勝了這些狀態，他將獲得Panim（前方）的品質，這意味著光將照耀這些Achoraim（後面）。
有一條規則：如果無可接受喜悅與愉悅的來源，一個人便無法生存。因此，當無法從當下接受時，一個人必須從過去或未來接受生命力。換言之，身體會通過一切可用的方式尋求生命力。
若拒絕從物質事物接受生命力，身體別無選擇，只能同意從精神事物接受生命力，因為它別無他法。
因此，它必須同意從給予的容器中獲得愉悅和快樂，因為沒有生命活力一個人就無法生存。由此可知，當一個人習慣於遵守托拉和誡命（Mitzvot）Lo Lishma（不是為了她的緣故），即為了獲得工作報酬時，他可以想像自己將來會獲得一些報酬，並可以提前計算自己將來會獲得愉悅和快樂。
然而，如果一個人工作並非為了獲得報酬，而是想要無報酬地工作的話，他如何能夠想像自己從何處獲得維持生計的東西？畢竟，他無法創造任何想像，因為他沒有任何可以用來想像的東西。
因此，在Lo Lishma（不是為了她的緣故）的情況下，一個人無需從上天賦予他生命力，因為他已從對未來的想像中獲得生命力，而上天僅給予必要之物，而非奢侈品。因此，若一個人僅為創造者而工作，且毫無願望為其他事物獲取生命力的話，那麼除了從上天獲得生命力外，他別無他法，因為他僅需求維持生命所需的必要生命力。然後他從“Shechina（神性）”的結構中獲得生命活力。
正如我們的聖賢所說：“任何為公眾感到遺憾的人，都會得到看到公眾安寧的報酬。”公眾被稱為“Shechina（神性）”，因為“公眾”意味著集體，即以色列的集會，因為Malchut是所有靈魂的集合。
由於一個人並不為自己尋求任何報酬，而是為了創造者而工作，這被稱為“從塵土中提升Shechina（神性）”，因此她不會如此卑微，也就是說，他們並不為了創造者而工作，而是為了自己能看到對自身有益的事物，這樣工作才有動力。至於創造者的利益，一個人看不到自己將獲得的回報，身體會反對這種工作，因為它在工作中感受到塵土的味道。
這樣的人確實想為創造者而工作，但身體卻抗拒它。他懇求創造者給予他力量，使他仍能工作以便將“Shechina（神性）從塵土中提升出來”。因此，他被給予創造者的“Panim（面容），創造者向他顯現，隱藏便從他身上離去。