1.除祂之外，沒有其他 除祂之外，沒有其他我在1944年2月6日，在Parashat Yitro上聽到的我在1944年2月6日，在Parashat Yitro上聽到的 經文是這樣寫的：“除祂（創造者）之外，沒有其他（任何力量存在）”，意思是在這個世界上沒有任何其他力量能夠去做出任何對抗祂的事情。而人所看到的，也就是在這個世界上存在著否定來自上面的更高主權的一些事情，其真正的原因是因為這本身就出自祂（創造者）的意願。 而這被視為是一個改正，被稱作“左線排斥而右線拉近”，意思是說左邊的被排斥認為是改正。意思是這個世界上，有些事物，從一開始就在有目的地使一個人偏離正確的軌道，並且正是通過這一偏離，他從神聖那裡被排斥開去。 而從這些排斥中一個人能夠得到的好處就是，一個人因此獲得了一種想要和一種完全的渴望創造者幫助他的需要，因為他看到，如果不是這樣的話，他就迷失了。不但在他的工作中他不會有任何進展，反而他看到自己在退步，也就是說，即使是為了Lo Lishma（不是為她的名、不是為創造者的意思），他都缺乏遵守Torah和Mitzvot（Torah和誡命）的力量。而只有透過真正地克服所有那些障礙、超越理智，他才能夠遵循Torah和Mitzvot。但是他卻不總是擁有超越理智去戰勝的力量；相反，他被迫使著從創造者的道路上偏離，上帝禁止，甚至從Lo Lishma（不是為了她的緣故）偏離。 那麼，誰要是始終認為那被破碎的要比整體更大，意思是下降遠遠多於上升，而且他也看不到這些狀態的盡頭在哪裡，也就是他將會永遠停留在神聖之外，因為他看到對他來說除非透過超越理智去戰勝之外，即便是遵循哪怕是微小的一點點都很困難。但他並不總是能夠戰勝理智。那麼，這一切的盡頭是什麼呢？ 這時，他得出了除了創造者本身之外沒有人能幫助他的結論。這導致他發自內心地產生了想要創造者打開他的雙眼和心扉的需求，並真正把他帶到更接近於同上帝（創造者）永恆的粘附的狀態的衷心的渴望。因此，這樣看來，他所經歷的所有那些排斥都來自創造者。 這顯示他經歷的排斥並不是因為他本身在出錯、也就是說不是因為他沒有能力去戰勝。相反，對那些真正想要靠近創造者的人來說，正是因為這些排斥使他們不會僅僅滿足於現狀的一點點，意思是不會滿足於一直像那些沒有意識的孩子們那樣，也正因此他得到了來自上面的幫助，這樣他就不會說：感謝上帝，我有Torah和Mitzvot和善行，我還需要其他什麼呢？ 而只有當那個人有一個真正的願望時，他才會獲得來自上面的幫助。而且他不斷地被顯現出他在他當前的這種狀態是錯誤的；也就是，各種對抗他的精神工作的思想和觀點被發送來到他身上。這一切都是為了讓他看到他並不是和上帝黏附在一起的人。而且，而他越是想戰勝這一切，他卻發現，和那些感覺到他們是和創造者在一起的其他人相比，他總是比其他人離神聖更遠。 但是，在另一方面，他却总是有各种抱怨和需要，而且他既无法维护创造者的行为的正义性，也无法维护祂（创造者）对他的行为的正当性。这使他痛苦：为什么他自己不是和创造者在一起的那个人呢？最终，他开始感觉到，无论如何在神圣里都没有他的份。 虽然，他偶尔也会接受来自上面的觉醒，这不时地使他充满短暂的活力，但是很快他又坠入到了一个黑暗的深渊中。然而，这正是导致他开始认识到只有上帝才能帮助他，并真正将他带到更接近祂（创造者）。 一個人必須始終努力並黏附到創造者，也就是說，他所有的思想全都是關於祂的想法。更確切地說，即使他處在一個在其中不可能有比這更大的下降的最糟糕的狀態，他也不應該離開祂的領域，也就是說，即使那樣，他也不會認為存在著另外一個能夠阻止他進入神聖、而且能夠為他帶來利益或傷害的其他的權威（其他的神）。 也就是說，他絕對不可以認為存在著Sitra Achra（另一面）的任何一種其他的力量，它在阻止人們去做善事並遵循上帝的道路。相反，這一切都是創造者本身所做的。 巴爾·謝姆·托夫（Baal Shem Tov）曾經講過，誰要是說，在這個世界上，還存在有另外一個力量，也就是“Klipot（殼）”的力量的話，那個人就處於一種「服事其他的神」的狀態。這倒不至於是說異端的想法本身是一種罪過；但是，如果他認為除了創造者這個獨一的力量之外，還有其他的權威和力量存在的話，那麼這樣認為的話，他就正在犯著一個罪（「Sin」）。 更進一步，誰要是說他有他自己的權威，也就是說，他說昨天是他自己不想遵循上帝的道路，那同樣也被視作在犯著異端邪說的罪（Sin）。意思是他不相信只有創造者才是這個世界的領導者。 但當他已經犯了一個「罪」時，他必須豪不遲疑地為此後悔並為已經犯了它而懊悔。但在這裡，我們也應該將痛苦和悲傷放在正確的秩序上：看一看他將導致罪的原因歸在了哪裡，因為那正是他應該懊悔的中心之點。 那時，一個人應該感到愧疚並且說：「我犯下那『罪sin〝是因為創造者將我從神聖之處拋落到了一個污穢的地方，拋落到一個像茅廁一樣污穢的地方。 」也就是說是創造者給了他一種來愉悅他自己的願望和渴求，並讓他在一個臭氣熏天的地方呼吸。 （而你可能会说在一些著作中写着，有时候一个人化身为一头猪转世投胎来到这个世界上。我们应该对此这样解释它，就像他说的那样，这是指一个人早已已经确定了哪些东西是垃圾，而现在他却想有了一个愿望和渴望，想从那些早已决定是垃圾的东西里面接受滋養获得生命活力。） 同样，当一个人感到他现在正处于一个上升的状态，并在工作中体验到某些好的滋味时，他绝对不可以说：“现在我处在一个我认为它是值得去敬拜创造者的状态。”相反，他应该知道现在他正被创造者喜爱着，因此是创造者将他拉得更近，因此是因为这个缘故他在工作中才感觉到好的滋味。而，他应该非常小心，永远不要离开神圣的领域，并且绝不能说，除了创造者之外，还有另外的力量在操作这一切。 （然而，意思是一个人在创造者眼中发现自己被创造者青睐，或者相反，这件事本身并不取决于那个人自身，而所有这一切仅仅取决于创造者。而且，一个人，依靠他的外在的头脑，是不可能理解为什么现在上帝已经宠爱着他，而随后上帝又不再那样对待他了的原因是什么。） 同样地，当他懊悔创造者没有将他拉近时，他也应该是小心谨慎地看待这件事情，意思是不要将他远离创造者这件事归咎于是由于他自己的原因。这是因为，这样的话，他就变成一个为了自身利益而接受的接受者，而谁要是一个这样接受的人的话，他就和创造者分离了。相反，他应该对Shechina（神性）的流放感到惋惜，也就是，是他正在导致神性（Shechina）的悲伤。 同樣的情況適用於當一個人感到和神聖有某些接近，也就是當他由於被創造者寵愛而感到快樂時。那一個人應該要想像這就好像如果他身體中的一個小器官正感到疼痛似的。不管怎樣，這個疼痛都是主要在頭腦和在心裡被感覺到的。心和頭腦，就是整個的人。而且肯定地是，一個單一器官的感覺不可能等同於，在其中一個人的痛苦的絕大部分，被感覺到的整個身體的感覺。 同樣地，當一個人遠離創造者時，所感受到的那種痛苦也是這樣。因為，人只不過是構成神聖的Shechina的一個單一的器官，因為神聖的神性（Shechina）是整個以色列的共同靈魂，所以，一個單一器官的感覺並不能代表在整體上對那個痛苦的感覺。也就是說，當各個器官與她（神聖的神性）分離的時候，她就沒有辦法滋養她的那些與她分離的器官。 （而我們應該說這就是我們的聖賢所說的：「當一個人懺悔時，神性（Shechina）會說 ‘它比我的頭還要輕。’」的意思）。一個人透過不將這種與神性遠離造成的悲傷歸因於自己，一個人就避免了墜落到只是為了自己而接受的願望的陷阱當中，而這個為自己接受的願望就被視為是與神聖的分離。 時，一個人也同樣必須說，一個人感到的快樂主要是因為現在在上面、在神聖的神性（Shechina）那裡，在因為她能夠將她的個人的那些分離的器官帶到與她接近的狀態，而她不再不得不將她的個人的器官送走時，存在著快樂。 而一個人會透過取悅神性（Shechina）而獲得了快樂的回報。而這與來自上面的那一計算是一致的，也就是當在部分裡有快樂的時候，它只是整體（整個神性）的快樂的一部分。透過這些計算他失去了他的個體性，並避免了不會跌落到Sitra Achra的陷阱中，不會被作為只為了自身利益而接受的願望的Sitra Achra（另一邊）俘獲。 儘管，這個接受的願望是必要的，因為這是人的全部，因為除了一個人內部存在的這個接受的願望之外，所有其他的一切都不屬於這個創造物，而只屬於創造者，只是這個接受快樂的願望（意圖）應該被改正為為了去給予。 也就是說，這個接受的願望所得到的快樂和愉悅，應該是當創造物感到快樂時，應該伴隨著一個在上面存在滿足的意圖，因為這正是創造的目的——使祂的創造物受益。而這被稱為在上面的神性（Shechina）的快樂。 因為這個原因，一個人必須尋求他如何才能夠給上面帶去滿足的建議。而肯定的是，如果他接受到快樂的話，滿足應該在上面被感覺到。因此，他渴望始終停留在國王的宮殿中，並擁有享受國王的寶藏的能力。而那必然會給上面帶去滿足。這樣看來，一個人所有的渴望應該是只為了創造者的緣故。
2.神性在流放中
2. 神性在流放中 我在1942聽到的 . 神聖的《光輝之書》說：“祂是 Shochen （居住者），而她是 Shechina（神性） , Shochen （居住者）居住的地方)"。我們應該解釋這些經文的含義：眾所周知的是，就更高之光而言，他們說，在那裡不存在任何變化，就像經文所寫的那樣，“我，耶和華，是不變的"。所有的名字和稱謂都只是相對於Kelim（容器）而言，也就是包含在Malchut——創造物的根源——當中的那一接受的願望當中所接受到/感知到的東西。從那裡，它垂降到了這個世界，一直延展到這些創造物那裡。 所有這些甄別，從作為各個世界的創造物的根源的Malchut那裡開始，從頭到尾一直到這些創造物，一起被命名為Shechina（神性）。而總體的Tikkun (改正) 就是更高之光將會在她們當中以最純粹的完美（完整）的形式閃耀。 在 Kelim（容器） 中閃耀的更高之光被命名為Shochen （居住者），而Kelim（容器）（接受感知的容器）在總體上被命名為Shechina（神性） 。換句話說，更高之光（Shochen）住在Shechina（神性） 之內。意思是更高之光被稱為Shochen（居住者），因為它住在Kelim（容器）裡面，也就是說，整個的Kelim（容器）全部在一起被命名為Shechina（神性） 。 在更高之光以最完美的完整性在她們當中閃耀之前，我們將那段時間稱作"改正的時期"。這意味著我們做出改正，以便更高之光能夠在她們當中以完整的形式閃耀。直到那時之前，那種狀態被稱為"Shechina（神性） 處在流放當中"。 這意味著在更高世界當中仍然沒有任何完美。而在下面，在這個世界中，應該存在那些更高之光存在於這個接受的願望的內在的一種狀態。這一改正 （Tikkun ）被看作是為了給予而接受。 與此同時，接受的願望卻被一些卑鄙和愚蠢的事物充滿著，以至於其中不存在一個天堂的榮耀可以被揭示的地方。意思是原本應該是盛裝上帝之光的至聖所（Tabernacle）的心，現在這個心卻變成了一個垃圾和污穢的地方。換句話說，卑鄙和污穢佔領了整個心。 這就被稱為"神性處在塵埃當中"。這意味著神性被貶低降落到了地面上，而且每一個人和所有人都憎惡神聖的事物，並且沒有任何將它從塵埃當中提升上來的願望。相反，他們選擇那些卑鄙無恥的事情，而當一個人沒有在那一原本應該盛裝上帝之光的心裡，為更高之光開闢出一個可以盛裝祂的地方的時侯，就會給Shechina（神性） 帶來悲傷。
3.有關精神達成的問題
3. 有關精神達成的問題 我聽到的 我們在各個世界中甄別出很多程度和甄別（ discernments）。我們必須知道與這些甄別（ discernments）和程度有關的一切談論的都與從各個世界中接受的那些靈魂的達成有關。這遵循這樣一個規則，「任何我們沒有達成（Attain）的，我們都不會賦予它名字」。這是因為“名字”一詞代表“達成（attainment）”，就好像一個人根據他在已經達成了某些事物時，才根據一個人的達成對那一達成的對象賦予名字一樣。 （attainment達成，在卡巴拉智慧中，意味著最高程度的理解。譯者註） 因此，就精神的達成而言，現實在總體上被劃分為三個甄別： 1. Atzmuto (His Essence) （祂（創造者）的本質）Atzmuto 2. Ein Sof (Infinity) （無限 ） 3. The Souls（靈魂） 1) 我們根本不談論Atzmuto（創造者的本質）。這是因為創造物的根源和創造物存在的地方開始於創造的思想，在創造的思想那裡它們是合作在一起的，就像經文所寫的那樣，「一個行為的結束存在於最初的思想當中」。 2) Ein Sof（無限）與創造的思想—也就是「祂想要善待祂的創造物的願望」有關。這被看作是Ein Sof，並且它就是存在於Atzmuto（本質）和靈魂之間的那一聯繫。我們在「想取悅創造物」的形式中感知這種連結。 3) 靈魂，也就是那些祂（創造者）想要做好的事情（給予的所有快樂和豐富）的接受者。 祂（創造者）被稱為Ein Sof（無限），因為這就是在Atzmuto（創造者的本質）和靈魂之間的那一聯繫，我們將它感知為「祂想要對祂的創造物做好的事物的願望」。除Atzmuto與想要享受快樂的願望的那一聯繫之外，我們沒有任何可以用語言加以表達的東西，而且這也是那兩個力量相互交流/聯結（engagement）的開始，並且它被稱為“沒有Kli的光」。 然而，創造物的根始於這裡，意思是創造者和創造物之間的那一聯繫，被稱為「祂想要善待祂的創造物的願望」。這個願望始於（Ein Sof）無限的世界，並且從頭到尾一直延伸到Assiya世界。 所有那些更高世界，就它們本身而言，被視為沒有Kli的光，在那裡是沒有表達（達成）。因此他們被甄別為 Atzmuto（本質），在它們當中我們沒有任何達成。 不要驚訝於我們在這裡甄別出很多的甄別（ discernments）。這是因為這些甄別都潛在地存在於那裡。在後來，當靈魂到來時，根據它們已經被改正和相應安排的程度接受那些更高之光，這些甄別將顯現這些靈魂當中。這樣，那些靈魂將能夠接受它們，每個靈魂都根據自己的能力和資格接受它們。然後，那時，這些甄別將以實際的事實顯現出來。然而，在靈魂還沒有達成更高之光之前，就它們自己本身而言，則被視為Atzmuto（本質）。 而就從那些世界所接受的靈魂而言，這些世界就被認為是Ein Sof（無限）。這是因為那些世界與這些靈魂之間的這種聯繫，意思是世界給予這些靈魂的東西，是從創造的思想那裡延伸出來的，而創造的思想就是這些靈魂和本質（Atzmuto）之間的相互聯繫（correlation）。 這一聯繫被稱為Ein Sof（無限）。當我們向創造者祈禱，並祈求祂幫助我們，給予我們想要的東西時，我們指的就是Ein Sof這一甄別。在那裡存在著想要給予創造物喜悅和快樂的創造物的根源，這個根源被稱為「祂想要善待祂的創造物的願望」。 祈禱是向創造了我們的創造者發出的，而祂的名字則是「祂想要善待祂的創造物的願望」。祂被稱為Ein Sof（無限或無止境），是因為這是針對限制1（Zimmzum Alef）發生之前而說的。而即使在限制發生之後，在祂之內也沒有任何改變發生，因為在光中沒有任何變化，因此祂始終保持著這個名字。 這些名字的多樣性只是相對於接受者（靈魂）而言的。因此，第一個浮現出來的名字，也就是作為創造物的根的那一名字，就叫做Ein Sof（無限或無止境）。而這個名字保持恆定不變。所有的限制和改變只是發生在這些接受者這一邊，而且，祂永遠在那第一個名字—— “祂想要善待祂的創造物的願望” 中無止境地（無限）閃耀著。 …
4.在精神工作中，當一個人在創造者面前取消自己時感覺到的沉重感的原因是什麼？
4. 在精神工作中，一個人在創造者面前取消自己時感覺到沉重感的原因是什麼？ 我在1944年，2月6日，Shevat聽到的 我們必須知道在精神工作中，當一個人希望在創造者面前取消自己的’自我”，而不關心自己的利益時，感覺到的沉重感的原因是什麼。一個人來到這樣一種狀態，就好像整個世界靜止不動，而只有他現在好像從這個世界消失了，並且為了在創造者面前取消自己的緣故，離開了他的家庭和朋友似的。 對此只存在一個簡單的原因，被稱為"信念的缺乏”，意思是一個人看不到他在誰面前取消自己，意思是他感覺不到創造者的存在。而這導致他沉重感的感覺。 但是，當一個人開始感覺到創造者的存在時，他的靈魂就會立刻渴望被取消，並與根連接在一起，就像一支蠟燭包含在一個火炬當中那樣，沒有任何思想和原因。然而，就像一支蠟燭在一個火炬面前被取消那樣，這是一個自然到達一個人那裡的過程。 因此，這樣看來，一個人的工作的本質就只是要達成對創造者的存在的感覺，意思是感覺到創造者的存在，也就是感覺到"全地都充滿了祂的榮耀"。這將是一個人的全部工作，意思是他所投入到工作中的所有能量將只是為了達成這個，而不是為了任何其他東西。 一個人不應該被誤導到必須去獲得任何其他東西。相反，只有一件事情是一個人需要的，也就是對創造者的信念。他不應該思考任何其他東西，意思是，他在精神工作中想要獲得的唯一的獎勵，就是對創造者的信念。 我們必須知道，在一個人達成的小的啟示和大的啟示之間，沒有任何區別。這是因為在更高之光當中沒有任何變化。相反，所有的變化都是在那些接受那一豐富（更高之光）的容器當中，就像經文中寫的那樣：“我，耶和華是不變的"。因此，如果一個人能放大一個人的容器的話，那麼，更高之光的啟示的程度會伴隨著他擴展他的容器的程度而同步擴大。 然而，問題是，通過什麼一個人可以使得一個人擴大他的容器呢？答案是，在他讚美並感謝創造者將他帶到一個更接近於祂的那一同樣的程度上，一個人會感覺到這件事情的重要性，意思是他被獎勵了與創造者的某種聯繫。 而根據一個人為自己描繪的創造者的重要性的程度，在那個相同的程度上，就是創造者在他心中啟示的程度。一個人必須知道，他永遠無法知道人與創造者之間連接的重要性的真正的程度（度量）是什麼，因為一個人無法評估它的真正的價值。相反，根據一個人欣賞它的程度，在那個同樣的程度上，就是他達成它的美德和重要性的程度。在這當中存在著一種力量（解藥/Segula），因為，通過這樣一個人可以永久地被賦予這一啟示的獎勵。
5.既然Lishma（為了她的緣故）是一個來自上面的覺醒，為什麼我們需要一個來自下面的覺醒？
5. 既然Lishma（為了她的緣故）是一個來自上面的覺醒，為什麼我們需要一個來自下面的覺醒？ 我在1945年聽到的 . 為了達成Lishma（為了她的緣故），它不是一個人依靠自己的能力可以明白的問題，因為它不是為了讓一個人的頭腦（理智），去把握這樣的事情怎麼能夠存在於這個世界上的。這是因為只有當一個人在被允許去掌握時，也就是在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）中從事時，他才會達成某些東西。在這裡必須存在某種自我滿足，一個人才會行動，否則，一個人就不能做任何事情。 相反，這是一個來自上面的啟示，並且只有一個品嘗了其味道的人，才能夠知道和理解它到底是什麼。對此經文是這樣寫的，“品嘗，才知道耶和華是好的"。 因此，我們必須明白為什麼一個人要尋求關於如何實現Lishma（為了她的緣故）的建議和忠告。畢竟，如果上帝不給予他那一叫做”給予的願望"的另一個本性的話，沒有任何忠告會幫助他，那麼，就沒有任何勞動能夠幫助一個人達成Lishma（為了她的緣故）。 為什麼會這樣呢？對此的答案是，就像我們的先知們說的那樣（Avot，2：21）"它不是由你去完成這一工作，但你也不能懶散而不去從事這一工作。"意思是你必須給出一個來自下面的覺醒，因為這被甄別為一個祈禱。 祈禱被看作是缺乏，而沒有缺乏就不會有任何填充。因此，當一個人對Lishma（為了她的緣故）有了需要時，對缺乏的填充就從上面到來，而對那一祈禱的回應來自上面，意思是一個人接受到他的需要（缺乏）的滿足。這樣看來，一個人的工作只需要從創造者那裡接受到一個形式是Lishma（為了她的緣故）的缺乏和Kli（容器）。然而，一個人永遠無法自己獲得那一滿足，因為更確切地說，它是一個來自上帝的禮物。 然而，祈禱必須是一個完整的祈禱，意思是發自內心最深處的祈求。意思是一個人百分之一百地知道，在這個世界上，除了創造者本身之外，沒有任何一個人可以幫助他。 然而，一個人如何知道，除了創造者本身之外，沒有人能幫助他呢？答案是：當他已經努力耗盡了他自己能夠動用的所有的力量，但還是無法幫助到他自己的時候，一個人就可以準確地獲得那一覺知。因此，一個人必須在這個世界上努力做一切可能的事情，去達成”為了創造者"（Lishma）的緣故。那時一個人就可以從心底發出那一祈禱，然後，在那時創造者聽到他的祈禱。 但是，一個人必須知道，當一個人努力去達成Lishma（為了她的緣故）時，也就是在一個人使自己的意圖完全徹底地是為了給予，而絲毫不是為了自己的利益去工作時，只有在那時，一個人才開始看到，自己的身體的所有器官都不同意這一觀念（意圖/目的）。 那麼，從那裡一個人才能清醒地意識到，他沒有任何其他的建議能夠採納，除了將他的抱怨在上帝面前傾訴之外，這樣他的身體將會同意無條件地使自己成為創造者的奴隸，因為一個人看到他無法說服他自己的身體完全地取消他的自我（self）。這樣看來，恰恰當一個人看到沒有任何理由去希望他的身體能同意自己為創造者去工作時，只有那時，一個人的祈禱才會是發自內心最深處的祈禱，也只有那時他的祈禱才會被創造者接受。 我們必須知道，通過達成Lishma（為了她的緣故），一個人將邪惡的傾向判了死刑。邪惡的傾向就是接受的願望，而獲得給予的願望取消了這個接受的願望為了自己去做任何事情的能力。這被看作是將它判了死刑。因為它已被從它的職位上被免職了，因此它沒有任何更多要做的事情，因為它不再被使用了，當它從它的功能那裡被廢黜時，就被看作是將它判了死刑。 當一個人沉思"一個人終日在太陽下勞動，他從所有這些勞動中獲得了什麼利益呢？"的時候，一個人看到為了創造者的緣故奴役他自己也沒有多難，其原因有兩個： 無論如何，意思是，無論是情願還是不情願，一個人必須在這個世界上努力勞動，而在一個人付出所有那些努力之後，他到底剩下了什麼呢？ 然而，如果一個人為了Lishma（為了她的緣故）而工作的話，一個人在這一工作本身當中也獲得快樂。 根據Dubna的諺語，“你沒有呼喚（需要）我，O 雅克布，以色列啊，你曾為我勞苦·。”他說，它就像是一位下了火車並有一件小行李的有錢人一樣。他將他的行李放在了其他所有商人們放他們的行李的地方，而搬運工把那些行李搬運到商人入住的酒店。那個搬運工認為這個商人一定是自己拿著自己的小行李，因為沒有必要要一個搬運工去搬運小行李，所以他就搬運了一個大包裹。 這個商人想付給他一小筆小費，就像他通常支付的那樣，但這個搬運工嫌太少，不想要它。他說：“我將這麼一個大行李放在了酒店的寄存處；它耗盡了我的所有力氣，而我幾乎無法搬動你的行李，而你卻想為此只支付我這麼一點點小費嗎？" 從這裡我們所獲得的教訓是，當一個人來到並說他已經在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）中耗盡了所有的努力，創造者告訴他說：“你沒有呼喚我，O Jacob（雅克布）。"換句話說，你搬運的不是我的行李，而你拿的那個包裹是屬於某個他人的。既然你說你已經在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）當中付出了很多努力，那麼，你一定是已經有了一個你一直在為他工作的另外的雇主；你應該去到他那裡，而他會支付你勞動的報酬。 這就是經文，“以色列啊，你曾為我勞苦。"所表達的意思。意思是一個為了創造者工作的人沒有任何勞苦，而是相反，只有快樂和興高采烈的精神伴隨著他。 但是，一個為了其他目的工作的人不能來到創造者面前抱怨說，創造者沒有在工作中給予他生命活力，因為他根本沒有為創造者工作，這樣的話，他怎麼能要求創造者為他的工作支付報酬呢？相反，一個人可以向那些他在為他們工作的那些人們抱怨，要求他們給予他快樂和活力。 而因為在Lo Lishma（不是為了她的緣故）中存在很多種目的， 因此，一個人應該要求為他已經為之工作的目的帶給他獎勵，也就是快樂與生命活力。關於他們，經文是這樣說的：“凡行這些事的人，和一切信靠他們的人，都必與他們一樣。” 然而，根據這段經文，它是令人費解的。畢竟，我們看到，即使當一個人將天國的負擔承擔起來而且沒有任何其他意圖時，他仍然感覺不到任何生命活力，以至於能夠說這一活力迫使他去承擔起了天國的負擔。而一個人會承擔起自己的那一負擔的原因，僅僅是因為信念超越理智。 換句話說，一個人是通過強制性的方式，也就是不情願地戰勝自己的自我。因此，我們可能會問：為什麼一個人在這一工作中會感覺吃力，因為一個人在這個工作中感覺不到活力，以至於身體不斷追求可以擺脫這一工作的時刻的出現的呢？根據以上所說，當一個人在謙卑中工作時，並且其工作的目的只是為了去給予的意圖時，為什麼創造者沒有在工作中賦予他好的滋味和生命活力呢？ 答案是，我們必須知道，這件事情是一個偉大的改正。因為如果不是這樣的話，意思是如果光和生命活力在他承擔起天國的負擔的那一刻就馬上向他閃耀的話，那麼，在那時一個人就會在工作中已經有了活力。換句話說，那個接受的願望，也已經同意了這項工作。 在那種狀態下，他肯定會同意，因為他想滿足他自己的接受的願望，意思他將為了它自己的利益工作。如果是那樣的話，實現Lishma（為了她的緣故）就變得是永遠不可能的了。 這是因為一個人將被強迫著去為了一個人自己的利益去工作，因為一個人這樣就會在上帝的工作中感覺到比在物質身體的願望中感覺到更大的快樂。這樣，一個人就會一直停留在Lo Lishma（不是為了她的緣故）的狀態（也就是只為了自己的利益），因為這樣的話，他就會在已經工作中獲得了滿足。而在一個有了滿足的地方，一個人就不能做任何其他事情，因為沒有自我利益的話，一個人就不能工作。這樣看來，如果一個人在這一Lo Lishma（不是為了她的緣故）的工作中接受到了滿足的話，一個人就會停留在那個狀態中。 而這將會是類似於人們所說的那樣，當有人在追一個小偷去抓住他時，那個小偷，也，跑著並大喊著，“抓住那小偷"。在那時，就不可能認出誰是真正的小偷，從而抓住他，把偷的東西從他手裡奪回來。 然而，當小偷，也就是接受的願望，在接受天國之軛的工作中感覺不到任何味道或活力時，在那種狀態下，如果一個人信念超越理智，強制性地工作，而身體習慣於這種違背他接受的願望的工作的話，那麼他就有辦法開始工作，意圖是給他的創造者帶來滿足，因為一個人的主要要求是通過他的工作達成與創造者 Dvekut [粘附]，這被視為形式等同，也就是他所有的行為都是為了給予。 它就正如經文所說的那樣，“那時你要使自己在耶和華中高興。”，在這裡"那時"的意思是，首先，在一個人工作的開始，他沒有快樂。相反，一個人的工作是被強迫的。 然而，在後來，當他已經使自己習慣了為了給予去工作時，而不是檢查一個人自己——他是否在這一工作中正在感覺一個好的滋味——而是相信他正在通過他的工作給他的創造者帶去滿足時，一個人應該相信，無論他的工作形式是什麼樣的，是多還是少，創造者都會接受來自下面的接受者的工作。在一切事物當中，創造者都檢查那一意圖，而只有那個（意圖）會帶給創造者滿足。然後，在那時，一個人就被賦予了"那時你要使自己在耶和華中高興"的獎勵。 即使在創造者的工作期間，他也會感到高興和愉悅，因為現在他確實在為創造者工作，因為他在強制工作期間所做的努力使他獲得了真正為創造者工作的資格。你會發現，他所獲得的快樂也與創造者有關，正是是為了創造者的目的。 然而，在後來，當一個人已經使自己習慣了為了給予去工作時，而不是檢查一個人自己——他是否在這一工作中正在感覺一個好的滋味——而是相信他正在通過他的工作給他的創造者帶去滿足時，一個人應該相信，無論他們的工作形式是什麼樣的，是多還是少，創造者都會接受來自下面的接受者的工作。在一切事物當中，創造者都檢查那一意圖，而只有那個（意圖）會帶給創造者滿足。然後，在那時，一個人就被賦予了"那時你要使自己在耶和華中高興"的獎勵。 即使在創造者的工作期間，他也會感到高興和愉悅，因為現在他確實在為創造者工作，因為他在強制工作期間所做的努力使他有資格真正為創造者工作。你會發現，他所獲得的快樂也與創造者有關，特別是為了創造者的目的。 …
6. 在精神工作中，在托拉（Torah）當中的支撐是什麼？
6. 在精神工作中，在托拉（Torah）當中的支撐是什麼？ 我在1944年聽到的. 當一個人學習托拉（Torah），並希望他所有的行動都是為了去給予時，一個人需要嘗試一直在托拉（Torah）中獲得支持。支持被看作是滋養，就是愛，敬畏，喜悅，和新鮮感等等。而一個人應該從托拉（Torah）中吸取所有這些東西。意思是說，托拉（Torah）應該給予他這些結果。 然而，當一個人學習托拉（Torah）而沒有獲得這些結果時，它就不被看作是托拉（Torah）。因為托拉（Torah）指的是穿著在托拉（Torah）中的光，意思是，就像我們的聖賢們說的那樣，“我已經創造了這一邪惡的傾向，我已經創造了托拉（Torah）作為它的調料。"調料在這裡指的就是在其中的光，因為在其中的光改正它。 我們也應該知道，托拉（Torah）被劃分為兩種甄別：1-托拉（Torah），2-誡命（Mitzva）。事實上，在一個人通過“耶和華的忠告與敬畏祂的人同在”的方式，被賦予走在創造者的道路上的獎勵之前，一個人是不可能理解這兩種甄別是什麼的。這之所以是這樣，是因為當一個人處在一個進入耶和華的聖殿的準備的狀態時，想明白這條真理的道路是什麼是不可能的。 然而，我們可以舉一個例子，即使是處於準備階段的人也能有所理解。它就像我們的先知們說的那樣（Sutah 21）：“拉比 約瑟夫（Rabbi Yosef）說，’誡命（Mitzva）在實踐時，誡命（Mitzva）保護和拯救。托拉（Torah）無論實踐與否，托拉（Torah）都能保護和拯救。” 問題是，“當實踐時"指的是當一個人擁有了某些光的時候。一個人只有在這一他獲得的光仍然伴隨著他的時候，才可以利用獲得的光，現在他因為照亮他的光而感到高興。這被甄別為誡命（Mitzva），意思是他尚未獲得托拉（Torah）的獎勵，而只是從那一光中獲得了一種Kedusha（神聖）的生命活力。 托拉（Torah）的情形則不然：當一個人在工作中領悟某種方法時，即使他還沒有實踐它，一個人可以使用這一他領悟的方法。這是因為只有光照已經離開了他，而一個人仍然可以用他在工作中領悟的方法使用它，即使當那一光照離開了他。 仍然，我們也必須知道，就在實踐時，誡命（Mitzva）比在沒有被實踐時的托拉（Torah）更偉大。實踐意味著現在一個人獲得了光；當一個人獲得了其中的光明時，這被稱為“實踐”。 因此，當一個人擁有光時，誡命（Mitzva）比當一個人沒有光時，意思是當沒有任何托拉（Torah）的活力時，更重要。一方面，托拉（Torah）之所以很重要，是因為一個人可以使用他已經在托拉（Torah）中獲得的方法。另一方面，它沒有被稱為”光"的生命活力。在誡命（Mitzva）時期，一個人確實獲得了被稱為"光"的生命活力。因此，從這個角度來看，誡命（Mitzva）更重要。 因此，當一個人沒有生命活力時，一個人被看作是"邪惡者"。這是因為現在，他不能說創造者以"祂是至善者只做善事"的方式在領導著這個世界。這就是為什麼他被稱作"邪惡者"的原因，因為他在譴責他的創造者，因為現在他感覺他自己沒有生命活力，他沒有任何東西值得可以讓他高興的，以至於這樣他可以說，現在他為創造者給他帶來喜悅和快樂而感激創造者。 一個人不能說，他相信創造者在用祂的“至善者只做善事（仁慈）”天道（Providence）引導他人，因為我們是根據在我們的器官中感覺到的方式瞭解托拉（Torah）的道路是什麼的。如果一個人還沒有感覺到喜悅和快樂的話，那麼，另一個人在享受喜悅和快樂時，又能給他帶來什麼呢？ 如果一個人真的已經相信了天道（Providence）作為“至善者只做善事”的方式向他的朋友揭示出來的話，那麼，一個人應該已經從對創造者在喜悅和快樂的指引下領導著世界的相信當中，信念已經給他帶來了喜悅和快樂。如果信念沒有帶給一個人生命活力和快樂的話，那麼，說創造者確實在以至善者只做善事（仁慈）的天道下照看著他的朋友，又有什麼好處呢？ 最重要的是一個人在自己的身體裡的感覺是什麼——無論感覺好還是壞。一個人只有當他享受他的朋友的利益時，他才能感受到一個人的朋友的快樂。換言之，我們學習到，就身體的感覺而言，原因（reasons）並不重要。一個人是否感覺好才是唯一重要的。 在這種狀態裡，他會說創造者是”至善者只做善事”。如果一個人感覺糟糕的話，他就不能說創造者的天道是以一種“至善者只做善事”的方式對待他。因此，如果他享受朋友的快樂，並因此而精神振奮，並因為朋友感覺良好而感到高興的話，那麼他就可以說創造者是一位好的領袖。 如果一個人沒有任何快樂的話，他就感覺不好。因此，他怎麼能說創造者是至善者只做善事的呢？因此，一個在其中一個人沒有感覺任何生命活力和快樂的狀態，已經意味著一個人沒有任何對創造者的愛，沒有能力證明他的創造者是正義的，也沒有能力獲得快樂，而這正是一個被賦予侍奉一位偉大而重要的君王的人應有的。 總的來說，我們必須知道，更高之光是處在一種完全靜止（休息）的狀態中的。並且神聖的名字的任何擴展都是由下面的這些接受者甄別出來的。換句話說，更高之光所擁有的所有那些名字，都是來自於下面的這些接受者的達成那裡的。這意味著，更高之光是根據他們的達成而相應被命名的。換句話說，就是，一個人根據他在其中達成更高之光的方式命名祂，意思是根據一個人的感覺命名它。 如果一個人沒有感覺到創造者已經給予了他任何東西，如果他沒有從祂那裡接受到任何東西的話，他又能給創造者賦予什麼名字呢？相反，當一個人相信創造者時，一個人感覺到的每一個狀態，他說它是來自于創造者。在那個狀態中，一個人根據一個人的感覺相應地命名創造者。 如果一個人在他所處的那一狀態中感到快樂的話，他就說，創造者就被稱為”至善者只做善事”，因為這就是他感受到了這一點，也就是他從創造者那裡接受到了好的感覺。在那個狀態中，一個人被稱作Tzadik（義人），因為它在Matzdik（證明/維護/正當化）他的創造者的正義性。 如果一個人在他所處的狀態中感覺不好的話，那麼，他就不能說，創造者在賦予他好的東西。因此，在那個狀態中，一個人被稱作Rasha（邪惡者），因為他在Marshia（譴責）他的創造者。 然而，沒有兩者之間這樣的中間的狀態，也就是當一個人說，他同時感覺好和壞兩種狀態的時候。而是相反，一個人要麼快樂，要麼不快樂。 我們的先知們寫道（Berachot 61）：“世界不會被創造出來，等等。而是，要麼是為完全的邪惡者，要麼是為完全的義人。”這是因為不存在這樣一個在其中一個人同時既感覺到好又感覺到壞的狀態的現實。 當我們的先知們說存在兩者之間的中間狀態的時候，它是指有時間甄別能力的創造物而言，在那時，你可以說它們在兩者之間的中間狀態，在兩個時間段，一個在另一個階段之後，就像我們學習的上升和下降的過程那樣。這兩個階段就是：一個階段是他是邪惡者的時候，另一個階段是他是正義者的時候。但在同一時間，一個人同時既感覺到好又感覺到壞的情況是不存在的。 這樣看來，當一個人說托拉（Torah）比誡命（Mitzva）更重要的時候，正是他沒有實踐托拉的時候，意思是當他沒有任何生命活力的時候。那時，托拉（Torah）比沒有生命活力的誡命（Mitzva）更重要。 這是因為，沒有活力的誡命（Mitzva）無法給一個人帶來任何好處。但有了托拉，一個人仍然可以通過在實踐托拉時所獲得的東西，在工作中找到方向。雖然活力已經消失了，但方向仍然存在，他可以利用它。有時候，誡命比托拉更重要，也就是說，存在誡命有活力，而托拉沒有活力的時候。 因此，當沒有被實踐時，意思是當一個人在精神工作中，沒有任何生命活力和快樂時，一個人除了祈禱之外，沒有其他的建議。然而，在祈禱的過程中，一個人必須知道他自己是邪惡者，因為他沒有在世界中感覺到喜悅和快樂的存在，雖然他做出了他可以相信創造者是至善者只做善事的那一計算。 然而，一個人的思想並非全都真實地體現在工作上。在工作中，如果思想轉化為行動，即器官產生感覺，使器官感覺到創造者是至善者只做善事的話，那麼器官就應該從中汲取生命活力和快樂。如果一個人沒有活力，如果器官不愛創造者，即使創造者給予了它們豐富的恩賜的話，那麼，所有的盤算又有何意義呢？ 因此，一個人必須明白，如果他在工作中沒有活力和快樂，這表明他是邪惡的，因為他不快樂。如果所有的盤算都不能轉化為行動，導致行動產生，意思是在器官產生一種他愛創造者的感覺，因為創造者將快樂和快樂賜予了創造物的話，那麼，所有的盤算都是不真實的。
7.在精神工作中，什麼是習慣變成第二天性？
7. 在精神工作中，什麼是習慣變成第二天性？ 我在1943年聽到的 透過使一個人逐漸習慣於某件事情，那件事情對那個人而言就變成了第二天性。因此，沒有任何東西會阻止一個人無法去感覺它的現實的。這意味著雖然一個人在現在還沒有對某個事物的感覺，他仍然可以透過習慣於那件事而去到對它的感覺上。 我們必須知道，就感覺而言，在創造者和創造物這兩者之間存在著一種差異。因為對創造物而言，存在著感覺者和被感覺到的東西，達成者和被達成的東西。這意味著我們擁有某個與某種現實連結起來的感覺者。 然而，一個沒有感覺者的現實只是創造者祂本身。在祂當中，我們無論如何"沒有任何思想和感知"，而這不是一個人的情形，他的整個存在，只有透過對現實的感覺，才存在。即使現實的有效性被評估是否為有效的，也只是相對於一個感覺那一現實的人。 換句話說，感覺者所品嚐到的東西，就是對他而言看作是真理（實）的東西。如果一個人在現實中品嚐到了一種苦澀的滋味的話，那就意味著他在他所處的處境中感到不好，並且因為那個狀態而遭受痛苦，那個人在精神工作中被看作是邪惡者。這是因為祂在譴責創造者，因為創造者是被稱作"仁慈的"，因為祂只給予世界以良善。然而，就那個人的感覺而言，那個人感覺到他從創造者那裡接受到了相反的東西，意思他所處的狀態是不好的。 因此，我們應該了解我們的先知們寫的是什麼（Berachot 61），"世界，要么是為完全的邪惡者，要么是為完全的正義者，才被創造出來。"它意味著：要么一個人在世界中品嚐和感覺好的味道，在那時一個人證明創造者的正義性，並說上帝只給世界帶來良善；要么如果一個人在世界中感覺和品嚐到苦澀的味道的話，那麼，那時一個人就是邪惡者。這樣說是因為一個人在譴責創造者。 這樣看來，一切事情都是根據一個人的感覺來衡量的。然而，所有這些感覺與創造者本身沒有任何關係，就像它在"統一的詩篇"中寫的那樣，"就像她一樣，你也將永遠是那樣，但在你當中的短缺和盈餘卻不是那樣。 "因此，所有的世界和所有的變化只是相對於接受者而言，就像一個人達成它們的那樣。
8. Kedusha（神聖）的陰影和Sitra Achra（另一邊）的陰影之間的區別是什麼？
8. Kedusha（神聖）的陰影和Sitra Achra（另一邊）的陰影之間的區別是什麼？ 我在1944年Tamuz上聽到的 在雅歌 (Song of Songs, 2)中寫道，“直到白天來臨，陰影逃離。”我們必須瞭解在精神工作中的陰影是什麼，以及兩種陰影是什麼？問題是，當一個人感覺不到祂的天道（Providence）指引時，也就是感覺不到祂以一種”祂是至善者只做善事”的方式領導著世界的時候，它就被看作是一個遮蔽了太陽的陰影。 換句話說，就像物質世界中遮蓋了太陽光的陰影，不會以任何方式改變太陽本身，太陽仍然在以其最大的力量閃耀著，同樣，當一個人感覺不到祂的天道（Providence）指引的存在時，也不會在上面引發任何變化。相反，在上面不會有任何變化，就像經文寫的那樣，“我，耶和華是不變的”。 相反，所有那些變化都是在接受者當中感覺到的變化。我們必須在這一陰影中，意思是在這一隱藏中，甄別出兩種甄別： 當一個人仍然擁有去戰勝一個人感覺到的黑暗和隱藏，證明創造者的正義性，向創造者祈求的能力時，也就是創造者將打開他的眼睛去看到，一個人感覺到的所有隱藏都來自創造者，意思是創造者對他做了這一切，這樣他許會找到他的祈禱，並且渴望與祂粘附在一起。 這之所以是這樣，是因為只有通過一個人從創造者那裡接受到這樣的痛苦，並且一個人希望去擺脫那一困境，逃離那些痛苦時，只有那時，一個人才會去做他能做的一切。因此，當一個人接受到隱藏和痛苦時，一個人肯定會採用那一眾所周知的治療方法，也就是做很多的祈禱，祈求上帝會幫助他，拯救他，脫離他所處的那一狀態。在那種狀態下，一個人仍然相信創造者的天道（Providence）。 當一個人來到一個他不再能夠戰勝的狀態，也就是說一個人感覺到的所有痛苦和苦難是因為創造者已經將它們發送給了他，以便讓他擁有一個在精神程度上上升的理由的時候，一個人就到達了一個異端的狀態。這之所以是這樣，是因為一個人不再能夠相信上帝的天道（Providence），自然地，在那時，一個人無法祈禱。 這樣看來，這裡存在兩種陰影，而這就是，“那些陰影逃離開去”的含義，意思是，那些陰影會從這個世界消失。 Klipa（殼）的陰影被叫做“其它的神是不育的，因此不會結出果實”。然而，在Kedusha（神聖）中，它被稱作：“我渴望坐在它的樹蔭下，它的果實令我感到甜美。”換句話說，一個人說他感覺到的所有隱藏和痛苦，是因為創造者已經將這些狀態發送給了他，這樣一個人就能獲得一個信念超越理智去工作的地方。 當一個人有力量這樣去說的時候，也就是，創造者為了一個人自己的利益，導致了所有那一切的發生，意思是，通過這樣，一個人可以為了給予而不是為了自己的利益去工作。在那個時候，一個人認識到，意思是他開始相信創造者特別喜歡這一完全基於超越理智的信念的工作。 這樣看來，在那時，一個人不會向創造者祈禱這些陰影將會從這個世界逃離。相反，一個人說，“我看到，創造者希望我以這種完全超越理智的方式服務於祂。”因此，在一個人所做的一切工作當中，他說，“創造者肯定享受這一工作，那我為什麼要在乎在一個創造者的面容隱藏的狀態中工作呢？” 因為一個人想要為了給予去工作，意思是創造者會享受這樣的工作，他在這一工作中沒有任何低下的感覺，意思是他處在一種創造者的面容隱藏的狀態，也就是創造者沒有享受這一工作。相反，一個人同意創造者的這一領導，意思是，儘管創造者希望一個人在工作期間感覺到創造者的存在，一個人還是全身心地同意在這一創造者的面孔隱藏的狀態下工作。它之所以是這樣，是因為一個人沒有考慮什麼可以取悅他自己，而只是考慮什麼可以取悅創造者。因此，這一陰影帶給他生命。 這就是被稱作，“我渴望坐在它的蔭涼下，它的果實令我味蕾感到甘甜。”的含義，意思是一個人渴望這樣一個狀態，在那裡一個人可以在超越理智的戰鬥上獲得某種勝利。這樣看來，如果在一個隱藏的狀態中，當仍然有著創造者會將他帶到更接近祂的祈禱的餘地時，一個人不努力，而他卻在那裡疏忽於這一工作的話，那時，一個人就被發送給了在其中一個人甚至不能祈禱的雙重隱藏的狀態，這是因為他沒有付出他的所有力量向創造者發出祈禱的那一罪過的緣故。因此，一個人會陷入如此卑微的狀態。 然而，在一個人來到那一狀態之後，在那時他從上面獲得了憐憫，並且再一次，他被給予了一個來自上面的覺醒。同樣的秩序重新開始，直到最後他堅定地祈禱，創造者聽到他的祈禱，讓他接近祂，並改造他。
9.在精神工作中，能夠擴展一個人的頭腦(理智)的三件事情是什麼？
9. 在精神工作中，能夠擴展一個人的頭腦(理智)的三件事情是什麼？ 我在1942年8月Elul聽到的 神聖的《光輝之書》解釋我們的先知們所寫的是什麼："三件事情可以擴展一個人的頭腦。它們是一個漂亮的女人，一個漂亮的住所，以及漂亮的Kelim（容器）。"它說，"一個漂亮的女人，這是指Holy Shechina（神聖的神性）。一個漂亮的住所，這是指一個人的心；漂亮的Kelim（容器），這些是人的器官。" "我们必须解释神圣的Shechina（神性）不能出现在它的真实的形式中，也就是一个美丽和优雅的状态，除非当一个人有漂亮的Kelim（容器），也就是从心里延伸出来的器官时。这意味着，一个人首先必须净化自己的心，通过取消一个人的为了自己而接受的愿望，并使一个人自己在其所有的工作中都只是为了去给予，而使它的心变成一个漂亮的住所时。 從這裡擴展出漂亮的Kelim（容器），意思是一個人的叫做Kelim（容器）的接受的願望，將從為了自己而接受中潔淨出來。相反，他們將變成是純潔的，被甄別為給予。 然而，如果這個住所是不漂亮的話，創造者說，"他和我無法住在同一住所中。"這是因為在光和Kli（容器）之間必須存在形式等同。因此，當一個人在思想和頭腦上，在純潔中將信念擔在自己肩上時，一個人就被賦予了一個漂亮的女人，意思是神聖的Shechina（神性）以一種優雅和美麗的形式出現在他那裡，而這會擴展一個人的頭腦。 換句話說，透過一個人感覺到的愉悅和歡樂，神聖的Shechina（神性）出現在器官內部，填充內在的和外在的Kelim（容器）。這被稱為"頭腦的擴展"。 這是透過將一個人帶出這個世界的嫉妒，願望和榮譽達成的。羨慕/嫉妒的意思是透過對神聖的神性（Holy Shechina）的羨慕，被視為"對耶和華（HaVaYaH）的熱情"中的熱情，榮譽則意味著一個人要增加天堂的榮耀，而願望則是透過"你已經聽到卑微者的願望"的方式。
10. 在精神工作中，什麼是“快點，我的愛人”？
10. 在精神工作中，什麼是“快點，我的愛人”？ 我在1944年7月，在Tamuz上聽到的 我們應該知道，當一個人開始走在一條想做的所有一切都是為了創造者的道路上時，一個人來到了上升和下降的狀態中。有時一個人會來到這樣一個巨大的下降狀態，以至他想要逃避托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），意思是這樣的思想來到一個人那裡，以至於他沒有任何想處在Kedusha（神聖）的領域當中的渴望。 在那個狀態，一個人應該相信情況是正好相反的，意思是Kedusha（神聖）正在遠離他。原因是，當一個人想玷污Kedusha（神聖）的時候，Kedusha（神聖）會先他一步，並逃離他。如果一個人相信這一點並在逃離過程中戰勝了它的話，那時，Brach（逃避）就變成了Barech（祝福），就像經文寫的那樣，“耶和華，求禰祝福他的力量，並接受出自他的手的工作。"
11. 伴隨著戰慄的喜悅
11. 伴隨著戰慄的喜悅 我在1948年聽到的 . 喜悅被看作是愛，而愛即是存在。這就類似于一個人為自己建造了一個房子，卻沒有在牆壁上留下任何孔洞。你發現他不能進入這所房子，因為在房子的牆壁上沒有可以進入的孔洞，通過那個空洞可以讓他進入這所房子。因此，一個中空的空間必須被創造出來，以便通過它一個人能夠進入那所房子。 因此，哪裡有愛，哪裡就應該有敬畏，因為敬畏就是孔洞。換言之，你必須覺醒一個人可能無法將意圖鎖定在給予的目標上的恐懼。 這樣看來，當這兩者（愛和敬畏）都存在時，就存在完整。否則，每一個都想否定對方，而因為這個原因，我們必須努力讓兩者共存。 這就是愛和敬畏都需要的含義。愛被稱作存在，而敬畏被稱作是缺乏和孔洞。只有它們兩者結合在一起時，才能達成完整。這就是所謂的”兩條腿”，而恰恰當一個人有兩條腿時，一個人才可以行走。
12.一個人的工作的本質
12. 一個人的工作的本質 我在1948年猶太新年的第二天的聚餐會中聽到的. 一個人的工作的本質應該是如何來到在給予他的創造者以滿足的工作中感覺快樂的滋味的狀態，因為一個人為自己所做的一切，由於形式差異，使得他自己遠離創造者。相反，如果一個人行動的意圖是為了創造者帶來利益，哪怕是一個最小的行為時，它仍然被看作是一個誡命（Mitzva）。 因此，一個人最主要的努力應該是獲得一種使他能夠在給予中感覺快樂的力量，這是通過減少那一在自我的接受中感覺快樂的力量達成的。在那個狀態裡，一個人逐漸在給予中獲得快樂的滋味。
13.關於石榴 （POMEGRANATE）
13. 關於石榴 （POMEGRANATE） 我在1948年10月5日猶太新年（Rosh Hashanah）的第二天晚上的聚餐會中聽到的 關於石榴，他說，石榴象徵著我們的先知們說的”即使是你們當中那些最虛榮（空虛）的人，也像一個石榴一樣，在裡面充滿著誡命（Mitzvot）”（Iruvin 19）。他說，Rimon（石榴）這個詞來自于Romemut（崇高）一詞，意思是超越理智。而意思是”你們當中那些最虛榮（空虛）的人也充滿著誡命（Mitzvot）”。而那一填充的程度就是一個人可以去到超越理智的程度，這就叫做Romemut（崇高性）。 只有在一個沒有任何存在的地方，空虛才會存在，就像經文說，“地懸掛在虛無之上"寫的那樣。你發現對那一虛無的地方的填充的程度是什麼呢？答案是，根據一個人將自己提升到超越理智的程度。 這意味著這一空虛應該被崇高性充滿，意思是用超越理智，並祈求創造者給予他那一力量。這將意味著所有的空虛被創造出來，意思是它之所以來到一個人身上，是為了讓一個人感覺他之所以是空虛的，只是為了用創造者的Romemut（崇高性）填補它。換言之，一個人將所有事情都拿到超越理智之上。 而這就是經文，“上帝已經這樣創造了它，這樣一個人應該敬畏祂。"的含義，它意味著來到一個人那裡的這些空虛的感覺，就是為了使一個人獲得一個將他自己放在信念超越理智之上的需要。而為了實現這一點，我們需要創造者的説明。這樣看來，在那個時候，一個人必須祈求創造者給予他超越理智去相信的力量。 事實證明，恰恰在那時，一個人需要創造者來説明他，因為外部的頭腦（理智）讓他明白的東西正好相反。因此，一個人除了祈求創造者來幫助他之外，沒有其他的選擇。 對此經文是這樣說的，“一個人的願望每天都戰勝他；如果不是創造者的話，一個人將永遠無法戰勝它。”因此，只有那時，才是當一個人知道，除了創造者之外，沒有人能幫助他的時候。而這就是"而上帝已經這樣創造了它，這樣人應該敬畏祂"的含義。敬畏的事物被甄別為信念，並且只有在那時，一個人才對創造者的救贖有了需要。
14.創造者的崇高性是什麼？
14. 創造者的崇高性是什麼 我在1948年聽到的 創造者的Romemut（崇高性/神聖性）意味著一個人應該向創造者祈求以便他能夠有力量走到超越理智的道路上。意思是對創造者的崇高性存在著兩種解讀： 不要被知識充滿，也就是一個人可以用理智(知識）去回答一個人的問題。而是相反，一個人更希望創造者回答他的問題。這被稱為Romemut（崇高性/神聖性），因為所有的智慧都來自上面（創造者），而不是來自於人，意思是一個人自己可以回答自己的問題。 而一個人能回答的任何問題都被看作是一個人是在用外在的頭腦（理智）在回答，意思是接受的願望明白遵從托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）是值得的。然而，如果超越理智迫使一個人去工作的話，它就被稱作“違背接受的願望的意見。” B. 創造者的崇高性，意味著一個人有了創造者去滿足他的願望的需要。這樣： 1.一個人應該走到超越理智的地方。在那時，一個人看到他自己是空虛/缺乏的，並因此開始對創造者有了需要。 2.只有創造者可以給予一個人走在超越理智的道路上的力量。換句話說，創造者所給予的東西就被稱為”創造者的Romemut（崇高性/神聖性）。
15.什麼是精神工作中的其他的（偶像）神?
15. 什麼是精神工作中的其他的（偶像）神 我在1945年8月3日，Av月24日聽到的 . 在經文中這樣寫道，“在我（創造者）面前，你不可造其他的神。”神聖的《光輝之書》解釋說，“這應該用石頭來衡量”。對此經文問道，工作是如何用石頭來稱量的呢，這樣通過它一個人就知道他在創造者的道路中行走的狀態是什麼呢？它回答說，眾所周知的是，當一個人超過他已經習慣了的方式開始工作時，身體開始用它所有的力量踢打，並全力地反對這一工作。 這是因為，關於給予，它對身體而言，是一種負荷和重負。它不能忍受這一工作，而來自身體的這一阻力是以一種外來的思想的形式顯現在一個人身上的。它來到他那裡並問那些有關"誰"和"什麼"的問題，通過這些問題，一個人說，所有這些問題肯定是由Sitra Achra（另一邊）發送給他的，目的就是妨礙他完成這一工作。 他說，如果在那時，一個人說，它們是來自Sitra Achra（另一邊）的話，一個人就違反了"在我（耶和華）上面你不能有其他的神。"這一誡命。原因是，一個人應該相信它是從神聖的Shechina（神性）那裡來到他這裡的，因為"除祂之外，沒有其他"。相反，神聖的Shechina（神性）顯示出一個人的真實狀態是什麼，也就是一個人現在是如何走在創造者的道路上的。 這意味著通過將這些稱之為"外來的思想"的問題發送給他，意思是通過這些外來的思想，她看到他是如何回答這些被視為"外來的思想"的問題的。而通過所有這一切，一個人應該知道他自己在工作中的真實狀態是什麼樣的，這樣他就知道下一步該去做什麼了。 它就像下面這個寓言表達的那樣：一個人想知道他的朋友有多麼愛他。當然，面對面時，他的朋友因為羞恥，而隱瞞他自己。因此，這個人派另一個人來說他的朋友的壞話。那時，他就可以在他遠離他的朋友時，看到他朋友的真實反應，這樣一個人就可以知道他的朋友對他的愛的真正的程度是什麼了。 從這裡我們學到的教訓是，當Holy Shechina（神聖的神性）向一個人顯現她的面容時，意思是當創造者賦予一個人生命活力和快樂時，在那個狀態裡，一個人是羞於說出自己關於給予，也就是不為自己接受任何東西的工作對他意味著什麼。然而，當沒有面對它時，意思是當生命活力和快樂冷卻下來時，這被看作是沒有在面對它，那時，一個人可以看到他對待為了去給予的真實狀態是什麼。 如果一個人相信“除祂之外，沒有其他”，並且是創造者發送了所有那些外來的思想，意思是祂是那一操作者的話，一個人肯定會知道要去做什麼，以及如何回答所有問題。它就好像她派遣了使者去看他如何說她的壞話，說天堂的王國的壞話似的，而這就是我們如何能夠解讀上述問題的。 一個人可以明白的是，一切都來自創造者。這是因為，用這些外來的思想給一個人的身體帶來打擊的原因是眾所周知的，因為在一個人沒有從事這一工作時，它們是不會來到一個人面前的，但這些打擊，以一個完整的感覺來到一個人的感覺當中，直到這些想法擊碎他的頭腦（理智）為止，它們正是在超越常規從事托拉（Torah）和精神工作之後才來到一個人那裡的。這被稱為用來衡量的石頭。 這意味著當一個人想明白這些問題時，這些石頭會落在一個人的頭腦（理智）裡。然後，當一個人去衡量一個人的工作的目的，看一看是否是真的值得用他所有的力量和靈魂，為了給予而工作，並且看一看他在這個世界上去獲得的東西的所有願望只是希望為了使他的工作能夠帶給他的創造者以滿足，而不是為了任何物質身體的目的，是否是真的值得的。 這時，一場激烈的爭論開始了，因為人們發現雙方都有爭論。經文警告說：“不可在我之上造別的神。” 不要說別的神給了你用來稱量你作品的石頭，而要說“在我之上”。 相反，我們應該知道這被認為是“在我之上”。這樣我們才能看到工作結構建立的基礎和根基的真實形態。 在那個時候，一場苦澀而激烈的爭論就開始了，因為一個人看到存在著來自兩邊的爭論。經文對此警告說，“不可在我之上造別的神。” 不要說別的神給了你用來稱量你工作的石頭，而要說“在我之上”。。 相反，一個人應該知道，這就被看作是“在我之上”。之所以是這樣，因為這樣我們才能看到工作結構建立的基礎和根基的真實的形式是什麼。 在這一工作中感覺到的沉重感，主要是因為它們是相互否定對方的兩個爭論。一方面，一個人應該努力。這樣他所有的工作將會是為了達成與創造者的粘附（Dvekut），也就是，他所有的願望將只是為了給他的創造者帶去滿足，而絲毫不是為了他自己。 而另一方面，我們看到，這不是主要的目標，因為創造的目的並不是讓這些創造物將會給予創造者，因為在祂當中不存在任何缺乏，以至於創造物能夠給予祂任何東西。相反，創造的目的是由於祂想對祂的創造物做好的事情的願望，意思是這些創造物會從祂那裡接受快樂和喜悅。 這兩個問題從一端到另一端都是自相矛盾的。一方面，一個人應該給予，而另一方面，一個人應該接受。換句話說，存在著對創造的改正的甄別，也就是達成與創造者的粘附（Dvekut），甄別為形式等同，也就是他所有的行為將只是為了去給予。在那之後才有可能實現創造的目的，也就是從創造者那裡接受喜悅和快樂。 因此，當一個人已經使自己習慣於走在給予的道路上的時候，一個人就無論如何沒有了接受的容器。而當一個人走在接受的道路上時，他就沒有任何給予的容器。 因此，通過這一"去稱量的石頭”，一個人就獲得了兩者。這是因為在這一工作期間，他進行了談判之後，當他在心和頭腦（理智）上戰勝那些伴隨當一個人想要去吸引崇高的豐富的時候而來的外來的思想的干擾，並且以給予的形式承擔起天國的負擔時，因為他已經有了一個一切都應該以給予的形式去工作的堅實的基礎，因此，即使當一個人接受到某種啟示時，一個人已經為了去給予而接受。這是因為他的工作的整個基礎僅僅是建立在給予的基礎之上的。而這被看作是他是"接受是為了給予。"
16.在精神工作中，耶和華（HaVaYaH）的白天以及耶和華（HaVaYaH）的黑夜是什麼？
16. 在精神工作中，耶和華（HaVaYaH）的白天以及耶和華（HaVaYaH）的黑夜是什麼？ 我在1941年在耶路撒冷聽到的 我們的聖賢們對以下的經文這樣說，"你們這些渴望耶和華（HaVaYaH）的白天的人有禍了！從哪裡你們會獲得耶和華（HaVaYaH）的白天呢？它是黑暗，而不是光明"（亞 5）：「這裡有一個關於一隻公雞和一隻蝙蝠在等待著光明的寓言故事。公雞對蝙蝠說：『我在等待光明，因為光明是屬於我的，而你為什麼需要光明呢？ ""（Sanhedrin 98,2）。對此的解釋是，既然蝙蝠沒有任何眼睛去看見，那麼它能從光明中獲得什麼呢？正相反，對於一個沒有眼睛的人而言，陽光只會給他帶來更大的黑暗。 我們必須明白這個比喻的意思是什麼，意思是眼睛是如何與在經文中被稱作"耶和華（HaVaYaH）的白天"的上帝的光的看見關聯在一起的。他們在這方面給了一個關於那一蝙蝠的比喻，也就是一個沒有眼睛的人會停留在黑暗當中。 我們也必須明白耶和華（HaVaYaH）的白天和耶和華（HaVaYaH）的黑夜是什麼，以及它們之間的區別是什麼。我們透過太陽的升起來甄別人的白天，但關於耶和華（HaVaYaH）的白天，在什麼上面我們甄別它呢？ 答案是，就像太阳的显现那样。换句话说，当太阳照耀在大地上时，我们称之为"白天"，而当太阳没有照耀大地时，它被称为"黑夜"。这对创造者的情况也是一样。创造者的白天，被称为"启示"，而创造者的黑夜被称为"创造者的脸的隐藏。" 这意味着，当存在着创造者的脸的启示时，也就是当它对一个人而言就像白天一样清澈时，这就被称作"白天"。它就像我们的先知对以下经文说的（Psachim 2）那样"杀人犯伴随着太阳的升起而起来，去杀死那些穷人和需要帮助的人；而在黑夜里，他就像是一个小偷一样。"因为他说，"而在黑夜里，他就像是一个小偷似的，"这样看来，光就是白天。他在这里说，如果事情对你而言就像来到你的灵魂中的光一样是清澈的话，他就是一个谋杀犯，那时在他的灵魂中拯救他是可能的。因此，我们看到，关于白天，Gemarah说，它就是像白天一样清晰的事情。 這樣看來，耶和華（HaVaYaH）的白天將意味著，天道（Providence）——也就是創造者是如何領導世界的方式——將在"好的只做好的"的形式中變得清晰可見。例如，當一個人祈禱時，他的祈禱被立即得到回答，他接受了他所祈求的東西，並且一個人無論去到哪裡都會成功。這就被稱為"耶和華（HaVaYaH）的白天"， 相反，黑暗，也就是夜晚，則意味著創造者的臉的隱藏。這帶給一個人對上帝的仁慈的天道指引的懷疑以及那些外來的思想。換言之，天道的隱藏帶給一個人所有這些外來的意見和想法。這就是所謂的"黑夜"和"黑暗"，也就是說，一個人經歷了在其中一個人感覺這個世界已經對他而言變成了黑暗的一種狀態。 现在我们可以解释写在这段经文上的是什么了，”你们这些渴望耶和华（HaVaYaH）的白天的人有祸了！从哪里你们会获得耶和华（HaVaYaH）的白天呢？它是黑暗，而不是光明。”事情是，那些等候耶和华（HaVaYaH）的白天的人，意思是他们正在等待被赋予信念超越理智，也就是信念就好像是在用他们的眼睛看见了那样一样强烈，那样肯定，也就是它就是这样，意思是创造者以仁慈（好的只做好的）的天道引导着世界。 換句話說，他們不想看到創造者是如何以仁慈（好的只做好的）領導世界的，因為看見是與信念相矛盾的。換言之，信念恰恰與理智矛盾。而當一個人做出違背自己的理智的行動時，這被稱為"信念超越理智"。 這意味著他們相信創造者對其創造物的天道的指引是仁慈的（好的只做好的）。而在他們沒有以絕對的確定性看到它的時候，他們就不會對創造者說，"我們想像在理智中看到一樣看到那一仁慈。"相反，他們想像信念超越理智那樣，讓它保留在他們那裡。 但他們要求創造者賦予他們這樣的力量，以至於這一信念將會變得如此強烈，就好像他們在理智之內看到了它一樣。這意味著在頭腦中，信念和理智之間不再存在任何不同。這就是為什麼他們，意思是那些想要黏附於創造者的人們，將它看作是"耶和華（HaVaYaH）的白天"的原因。 換句話說，如果他們將它感覺為知識的話，那麼，那一被叫做"更高的豐富"的上帝之光，將會進到那些被稱作"分離的容器"的接受的容器當中。 「而他們不想要這樣，因為它將會去到與Kedusha（神聖）相反的那一為了自我滿足的接受的願望當中。相反，他們想要與創造者粘附在一起，而這只能通過形式等同達成。 然而，為了實現這一點，意思是為了讓一個人去獲得一個去粘附到創造者的願望和渴望，因為一個人是天生伴隨著一個只是為了自己的利益而去接受的願望出生的，那麼，怎麼可能去實現某種完全違背自然本性的東西的呢？因為這個原因，一個人必須付出巨大的努力，直到他獲得第二本性，也就是給予的願望為止。 當一個人被賦予了這一給予的願望時，他就有了資格去使用它去接受那一更高的豐富了，並且不會因此而玷污它，因為所有那些瑕疵，只是伴隨著為了自己而去接受的願望而產生的。換句話說，即使為了給予在做某種事情時，在其內心深處，還是存在一個他將從這一他正在操作的給予的行為中接受某種東西作為自己的回報的願望。 總之，一個人如果看到沒有任何東西作為他的行動的回報的話，他就操作不了任何行動，一個人必須享受某種快樂，而一個人為了自己接受的任何快樂，那一快樂必然會因為造成分離的形式差異的原因，使他與生命的源頭分離。 這終止了一個人與創造者的黏附的狀態，因為黏附（Dvekut）這件事情是根據形式等同的程度被衡量的。因此，從一個人自己的力量的角度來看，一個人是不可能做出一個純粹的，沒有任何自我接受的願望摻雜在其中的給予的行為的。因此，為了讓一個人獲得給予的力量，我們需要第二天性，這樣一個人才有力量去達成形式等同。 換句話說，創造者是純粹的給予者，祂不需要接受任何東西，因為祂什麼都不缺。這意味著祂給予的東西也不是因為出於一個需要（渴望），意思是如果祂沒有任何人去給予的話，祂會將它感覺為一個需要（缺乏）。 相反，我們必須將它看作是一場遊戲。也就是說，不是當祂想去給予時，是祂在需要某些東西，而是說這一切都像是一場遊戲似的。正如我們的先知所說的有關女主人（皇后）的那樣：她問道：」創造者在祂已經創造了這個世界之後做了什麼呢？」答案是，"祂坐著那裡並與一頭鯨魚玩耍，"就像經文寫的那樣，"在大海上有著航行的船，以及你所創造出來的在其中玩耍的海怪Leviathan （利維坦——鯨魚）。 ，p. 3） Leviathan（利維坦）這一事情指的是去粘附（Dvekut）和連接（就像在經文中寫的那樣，"根據每個空間的不同，用不同的花環去裝飾"）。意思是，創造者與創造物的連結的目的，只是在遊戲當中；它不是一個願望和一個需要。 而在一個遊戲和一個願望之間存在的區別在於，來到願望中的所有一切都是一種必需。如果一個人沒有滿足一個人的願望的話，一個人就是缺乏的。然而，就遊戲而言，即使一個人沒有得到那種東西，它也不被看作是一個缺乏，正如經文所說的那樣，"我沒有獲得我所想的東西，並不是那麼糟糕，因為它不是那麼重要。"這是因為，一個人對它的願望只是出於好玩，並不是出於認真。 這樣看來，整個的目的是一個人的工作將會完全是為了給予，而他沒有為了他的工作去接受任何快樂的願望和渴求。 這是一個很高的要求，就像在創造者那裡被實施的那樣。而這被稱為"耶和華（HaVaYaH）的白天"。 耶和華（HaVaYaH）的白天稱為"完整（完美）性"，就像經文寫的那樣，"讓早晨的星星在天亮之後變成是黑暗的；讓它尋找光明，但是卻找不到。"因為光被認為是完整的。 當一個人獲得了這個第二本性時，也就是創造者在給予接受的願望的那個第一本性之後，給予了一個人的給予的願望，而現在他接受到了這一給予的願望，那時一個人就使自己變得有資格在完整性中去服務創造者了，而這被認為是"耶和華（HaVaYaH）的白天"。 因此，一個還沒有獲得這一第二天性，並且可以以給予的形式服務創造者，並等待被賦予，意思是那一給予的品質的獎勵的人，意思是當一個人已經盡了所有他能夠獲得的力量去努力了的時候，他被認為是正在等待耶和華（HaVaYaH）的白天，意思是與去獲得與創造者的形式等同。 當耶和華（HaVaYaH）的白天來到時，他興高采烈。他高興的是，他已經脫離了使他與創造者分離的那一為了自己去接受的願望。現在一個人與創造者粘附在了一起，並且將它看成是已經被提升到了頂峰。 然而，這是與一個人只在自我的接受中從事的工作相反的。一個人只要認為自己的工作能夠帶來任何獎勵的話，他就會因此而快樂。當一個人看到，這個接受的願望不會為它的工作帶來任何回報時，一個人就會變得悲傷和懶惰。有時一個人開始懷疑那一開始，並說："我並沒有在這上面發誓"。 因此，更甚的是，耶和華（HaVaYaH）的白天就是去獲得那一去給予的力量。如果一個人被告知這將是他從事妥拉（Torah）和誡命（Mitzvot）而獲得的利益的話，這個人就會說，"我將它看作是黑暗，而不是光明"，因為這一認知帶給一個人黑暗。
17.Sitra Achra（另一邊）被稱為〝沒有皇冠的Malchut"意味著什麼？
17. Sitra Achra（另一邊）被稱為〝沒有皇冠的Malchut”，意味著什麼？ 我1941年，在耶路撒冷聽到的 . Crown（皇冠）意味著Keter，而Keter是發源者（創造者）和根。Kedusha（神聖）是與根連接在一起，意思是Kedusha（神聖）被看作是與它的根處於形式等同的狀態。 者意味著，作為我們的根源，也就是創造者，只想去給予，就像經文寫的那樣，“祂想給祂的創造物做好的事情的願望”，這樣Kedusha（神聖）意味著是只想給予創造者。 然而，Sitra Achra（另一邊），卻並非如此。她的目標只希望為了她自己去接受。因為這個原因，她沒有與根，也就是Keter，粘附在一起。因此，Sitra Achra（另一邊）被看作是沒有Keter（皇冠）。換句話說，她沒有Keter，因為她與Keter是分離的。 現在我們能明白我們的先知們所說的（Sanhedrin 29），“凡增添的，就是減少的。”這意味著如果你在計數中增添，就會減少。寫在（Zohar，Pekudei item249）的經文是，“此處亦同，關於內在，經文寫道：’你要用十塊幔子做帳幕。’關於外在，經文寫道：‘十一塊幔子’，添加字母，即在十二中添加艾因[Eyin添加的希伯來字母]，從而減少計數。因為在十二中添加了Ayin，所以從十二中減去一。 我們知道的是，計算只是在Malchut中實現，它（Malchut通過在她內在的Ohr Hozer（反射之光）的高度）計算那一程度的高度。同樣，眾所周知的是，Malchut被稱為"為了自己而接受的願望。" 當她在根前面取消了她的接受的願望時，不想去接受，而是只想去給予到那一作為是一種給予的願望的根的時候，在那時，Malchut被叫做Ani（我），變成了帶有Aleph的Ein（אין零，沒有）。只有那時，她才能延展Keter的光，來建造她自己的Partzuf，並成為Kedusha（神聖）的十二個Partzufim。 然而，當她想為了她自己去接受時，她就變成了邪惡之眼（עין רע）。換句話說，原本是Ein（אין零，沒有，意為在根面前取消）與Keter結合，現在變成了“艾因”（Ayin，意為在理智之內看見和知道）。 這就被稱作添加。它意味著一個人想在信念中加上知道（knowing），並在理智（reason）之內工作。換句話說，她說在理智之內去工作是更值得的，而那時這個接受的願望不會與精神工作相衝突。 這導致一個缺陷（deficit）的產生，意思是他們與叫做”給予的願望"的Keter，也就是從根那裡分離。因此這樣就不再存在與叫做Keter，根源形式等同的問題。因為這一原因，Sitra Achra（另一邊）)被稱為"沒有皇冠（Keter）的Malchut"。它意味著Sitra Achra（另一邊）中的 Malchut與Keter 沒有粘附（Dvekut）在一起。因為這個原因，它們只有十一個Partzufim，沒有Partzuf Keter。 這就是我們的先知們在下面這段經文中所表達的，“九十九人都死於邪惡之眼（עין רע）”，意思是因為他們沒有任何Keter的品質。意思是，在他們內在的Malchut，也就是接受的願望，不願在那一叫做Keter的根面前取消自己。這意味著，他們不想將Ani（我），也就是“接受的願望”，變成一個Ein（零אין，沒有）的甄別，也就是對"接受的願望的取消"。 相反，他們想要添加。而這被稱為"邪惡之眼（Ayin（עין רע））"。也就是說，在應該是一個帶著Aleph的Ein（在Ein這個字母的第一個字母א）的地方，他們插入了邪惡的Ayin[眼，Ein一詞的第一個字母]。因此，由於缺乏與根的粘附（Dvekut），它們從它們自己的程度上跌落下來。 這就是我們的先知們所說的，“任何一個驕傲的人，創造者說，“他和我無法住在同一住所中“的意思，因為他建立了兩個權威。然而，當一個人處在Ein(אין)的狀態時，並且一個人在根源面前取消他自己時，意思是一個人的唯一的意圖就是像根那樣只想去給予時，在那時，你在這裡發現只有一個權威——也就是創造者的權威存在于那裡。在那時，一個人在世界中接受到的一切將只是為了給予創造者。 這就是他曾經說過的話，“整個世界都是為了我而創造的，而我，被創造出來是為了去服務我的創造者。”的含義，因為這一原因，我必須在這個世界上接受所有一切，以便我能將一切給予創造者，這被稱為"去侍奉我的創造者"。
18. 在精神工作中，什麼是我的靈魂將在秘密中哭泣-1
18. 在精神工作中，什麼是我的靈魂將在秘密中哭泣-1 我在1940年於耶路撒冷聽到的. 当隱藏壓倒一個人，使他陷入一種工作對他變得索然無味，毫無意義，他無法想像或感受到任何愛與敬畏，也無法在Kedusha（神聖）上做任何事情時，他唯一的出路就是向創造者哭求，求祂憐憫他並將遮蓋他的眼睛和心的屏障（隱藏）移開。 哭泣是一個非常重要的事情。就像我們的先知們所寫的那樣：“所有門都鎖上了，唯有眼淚之門未鎖上”。世界對此提出疑問：如果眼淚之門沒有鎖上的話，那鎖門又有什麼用處呢？他解釋說，這就像一個人向他的朋友索要一件急需之物。這件物品觸動他的心，他以各種祈禱和懇求的方式向朋友求取。然而，朋友對這一切置若罔聞。當他發現祈求已無意義時，便放聲痛哭。 對此經文是這麼描述的：“所有門都緊閉著，唯有眼淚之門敞開著。”也就是說，什麼時候眼淚之門沒有被鎖上呢？恰恰是當所有其他門都被鎖上時。正是在那時，眼淚之門才有了打開的空間，在那時一個人看到它沒有被鎖上。 然而，當祈禱之門打開的時候，眼淚和哭泣之門就無關緊要了。這就是“眼淚之門被鎖上”的含義。因此，什麼時候眼淚之門沒有被鎖上呢？恰恰是當所有門都被鎖上時，在那時，眼淚之門才被打開。這是因為一個人仍然擁有祈禱和懇求的選擇。 這就是“我的靈魂應該在秘密中哭泣”的含義，意思是當一個人來到隱藏壓倒他的狀態的時候，然後，在那時“我的靈魂將哭泣”，因為一個人沒有了任何其他選擇。這就是“所有你的手、力量所能做的，都要去做”所表達的意義。
19. 工作中“創造者憎恨身體”是什麼意思？
19. 工作中“創造者憎恨身體”是什麼意思？ 我於1943年在耶路撒冷聽到 《光輝之書》說，創造者憎恨身體。他說，我們應該將其解讀為接受的願望，即所謂的“Guf”（身体）。創造者為了自己的榮耀創造了世界，正如經上所記：“凡以我之名被召的人，為了我的榮耀，我創造了他，塑造了他，也造就了他。” 因此，這與身體的論點，即一切都是為了它自己，只為其自身的利益相矛盾，而創造者說的正相反，也就是一切都是為了創造者創造的。這就是為何我們的聖賢說，創造者說：“他與我不能同住一處。” 由此可知，阻礙與創造者處於Dvekut（粘附）狀態的主要障礙是”接受的願望"。當邪惡來臨時，即為了自己而接受的願望來到並問：“你為何要為創造者而工作？”我們以為它像人一樣說話，想要用理智理解。但這並非真相，因為它並未詢問為誰而工作。這確實是一個理性的論點，因為這種論點會在一個理性的人心中喚醒。 然而，邪惡者的論點是一個身體層面的問題。即，它問：“這是什 麼工作？”換言之，你為這番努力能得到什麼好處？這意味著它在問："如果你不是為了自己的利益而工作，被稱為‘為了自己接受的願望’的身體又能從中得到什麼呢？” 既然這是身體層面的論點，唯一的回應也必須是身體層面的，即“他磨鈍了它的牙齒，若他不在那裡，它就不會被救贖。”為什麼？因為為了自己而接受的願望在救贖之時本身就無法被救贖，因為救贖發生在所有利益進入給予的容器而非接受的容器的時候。 為了自己而接受的願望必須永遠處於缺乏狀態，因為滿足為了自己而接受的願望就是實際的死亡。原因如上所述，創造的目的是為了祂的榮耀（這回答了經文中所寫，祂的願望是為祂的創造物行善，而非為祂自己）。 解釋是，創造的本質是向所有人揭示創造的目的是為了善待祂的創造物。這尤其體現在當一個人說他出生是為了榮耀創造者時。那時，在這些容器中，創造的目的，即為了善待祂的創造物的目的顯現出來。 因為這一原因，一個人必須時刻反省自己，反省自己工作的目的，即創造者是否在一個人的每一行為中獲得滿足，因為一個人渴望與創造者在形式上達成等同。這被稱為“你的一切行為都是為了創造者”，即一個人希望創造者享受他所做的一切，正如經文所寫："使造他者喜悦。” 此外，一個人需以接受的願望行事，並對自己說：“我已決定不願接受任何快樂，因為你想要享受，而你的願望迫使我與創造者分離，因為形式差異導致與創造者的分離與疏遠。” 一個人的希望應在於：既然無法擺脫接受的願望的力量，便只能在永恆的上升與下降中前行。因此，他等待創造者，以獲得創造者開啟他的眼睛，並獲得戰勝一切、僅為創造者而工作的力量。正如經文所記：“我向耶和華求一件事，我必尋求。”這裡的“她”指的是Shechina（神性）。一個人祈求“使我一生一世住在耶和華的殿中。” 耶和華的殿就是Shechina（神性）。現在我們可以理解我們的聖賢對經文“你們要在第一日取”的解釋，即第一日是計算罪孽的起點。我們必須明白，既然這裡有計算罪孽的餘地，為何還有喜樂呢？他說，我們必須知道，當個體與創造者接觸時，勞動中有一件重要的事情。 這意味著一個人感覺到他需要創造者，因為在勞動的狀態中，他看到世界上沒有人能拯救他脫離他所處的狀態，除了創造者之外。然後他看到“除祂之外，沒有其他”，能救他脫離他所處的狀態，而他無法逃脫。 這被稱為與創造者緊密相連。若一個人懂得珍惜這種聯繫，即相信自己已與創造者粘附在一起的話，意味著他的一切思緒都指向創造者，意味著創造者必會幫助他，否則他便會意識到自己已迷失方向。 相反，那些蒙受私人的天道的人，看到創造者做一切事情，正如經文所寫：“祂独自做了一切事情，並將做一切事情”，自然無話可說，而且無論如何，他也沒有向創造者祈求幫助的餘地，因為他看到即使沒有他的祈禱，創造者仍然做一切事情。 因此，在那時，一個人沒有地方可以行善，因為他看到，即使沒有他，創造者在做一切。因此，他不需要創造者説明他做任何事。在這種狀態下，他與創造者沒有任何接觸，也就是不需要創造者的程度到了這樣一種程度，以至於如果創造者不幫助他的話，他就會迷失。 由此可知，他與創造者之間的聯繫已不復存在。他比喻說，這就像一個人懸在生死之間，懇求朋友救他脫離死亡。他會如何懇求朋友呢？他必定會竭盡全力懇求朋友憐憫他，用盡一切力量救他脫離死亡。他必定不會忘記向朋友祈求，因為他知道否則的話，他就會失去自己的生命。 然而，若一個人向他的朋友乞求奢侈品，也就是所求的事情並非迫切所需的東西的話，那麼乞求者對朋友的依賴的程度，不足以讓其在祈求過程中心神專注於乞求。你會發現，對於與救命無關的事物，乞求者對給予者的依戀並不深切。 因此，當一個人感到他應該請求創造者拯救他免於死亡，即免於“邪惡者在活著的時候被稱為‘死亡’”的狀態時，一個人與創造者之間的聯繫是密切的。因此，對義人而言，工作場所就是需要創造者説明的地方。否則，他就會迷失。這就是義人所渴望的：一個工作場所，以便他們能與創造者保持密切聯繫。 由此可知，若創造者給予他工作之地的話，這些義人便會非常喜悅。這就是他們所說的“首先計算罪孽”的含義。對他們而言，如今擁有工作之地是讓他喜悅的事情，因為這意味著他們已變得對創造者產生了需要，並能因此與創造者建立密切聯繫——畢竟，一個人只能因某種目的進入王宮。 這就是經文“你們要為自己拿過來”的含義。它特別指出“為自己”，因為一切都在天堂的手中，唯有對天堂的敬畏不在其中。換言之，創造者能給予光，因為光本就屬於祂。但黑暗，即缺乏的地方，不在祂的領域之內。 既然有這樣的規則：對天堂的敬畏僅源於缺乏的地方，而缺乏的地方被稱為“接受的願望”，這就意味著唯有在那時才有勞動的場所。在何處呢？在它抵抗的地方。 身體前來詢問：“工作是什麼？”而一個人無法回答其問題。在那時，一個人必須像牛負其軛，驢負其重，無條件地承擔天國的重擔毫無辯解。祂說，祂的願望便達成了。這稱為“為你們”，意即這項工作恰恰屬於你們，而非我，也就是你們的“接受的願望”所要求的工作。 然而，若創造者從上面給予一個人一些啟示的話，接受的願望便會像蠟燭在火炬面前取消般屈服並消逝。在那時一個人無需勞作，因他不再需要強迫自己，如同牛負其軛，驢負其重般承擔起天國的重擔，正如經文所記：“你們，愛耶和華的人，当恨邪惡。” 這意味著對創造者的愛僅從邪惡的地方延伸。換言之，一個人對邪惡的憎恨的程度，也就是他看到接受的願望如何阻礙他實現目標的完整性的程度，在那個相同的程度上，他便如何需要被賦予對創造者的愛。若一個人沒有感覺自己有邪惡的話，他就無法達成愛創造者，因為他對創造者沒有需要，因為他已經在工作中找到了滿足。 正如我們所說，當一個人有接受的願望時，他不能因工作而生氣，因為這阻礙了他工作。如果接受的願望不存在於身體中的話，一個人無疑會更加滿足，因為它不會向人提出問題，阻礙他在遵守托拉和誡命的工作中前進。 然而，一個人應當相信，接受的願望在工作中帶來的阻礙來自上方。一個人被賦予從上方發現接受的願望的力量，因為正是當接受的願望覺醒時，一個人才有了工作的空間。 在那時，一個人便與創造者緊密相連，以助其將接受的願望轉化為給予的工作。必須相信，由此延伸出對創造者的滿足感，源于其向創造者祈禱，請求以Dvekut（粘附）的方式，也就是“形式等同”將其拉近，被視為接受的願望的取消，從而實現給予。創造者對此說：“我的兒子們戰勝了我。”也就是說，我給了你們接受的願望，而你們卻要求我賦予你們給予的願望替換它。 現在我們可以解釋《Gamera》（Hulin 第7頁）中所提到的內容：”拉比·皮尼哈斯·本·雅伊爾（Pinhas Ben Yair）要去贖回俘虜。他來到吉奈河（該河名為吉奈）前。他對吉奈說：’分開你的水，讓我通過你。'吉奈對他說：'你要去完成創造者的願望，而我也要完成我的創造者的願望。你或許會做，或許不會做，而我必定會做。'” 他說，這意味著他告訴河流，也就是“接受的願望”，讓他通過它，達到履行創造者的願望的程度，也就是做一切事情為了使創造者滿意。河流，也就是“接受的願望”，回答說，既然創造者以這種接受喜悅和快樂的願望的本性創造了它，它因此不願改變創造者創造了它的這種本性。 拉比·皮尼哈斯·本·雅伊爾（Pinhas Ben Yair）與之開戰，意思是他想將接受的願望逆轉為給予的願望。這被視為與創造者所創造的自然本性作戰，也就是與“接受的願望”開戰，創造者創造了它，它就是整個創造物，稱為“從無到有”的創造。 我們必須明白，在工作過程中，當“接受的願望”帶著其理由來到一個人面前時，任何理由或辯解都無濟於事。儘管一個人認為這些只是理由，但它們無法幫助他戰勝邪惡。 相反，正如經文所寫：“磨鈍其牙齒。”這意味著只能通過行動前進，而非通過理由。這被視為必須強制性地增添力量。這就是我們的聖賢所說的“他被強制直到他說‘我想要’”的含義。換言之，通過堅持，習慣成為第二天性。 一個人必須特別努力培養自己戰勝接受的願望，獲得給予的願望的強烈願望。強烈的願望意味著通過戰勝過程中中間休息和停頓的時間的間隔來衡量。 有時在工作過程中會出現停頓，也就是下降。這種下降可能是片刻、一小時、一天或一個月。之後，他重新開始戰勝接受的願望的工作，並努力實現給予的願望。強烈願望意味著停頓不會持續太久，他會立即重新投入工作。 這就像一個人想砸碎一塊大石頭。他拿起大錘，整天敲打，但缺乏力度。換言之，他並非一錘擊碎岩石，而是緩慢地揮動大錘。之後，他抱怨說，擊碎岩石的工作不適合他，必須由一個非常強壯的人才能擊碎這塊大岩石。他說自己天生沒有如此強大的力量來擊碎岩石。 然而，有人拿起這把大錘，用全力猛擊岩石，而不是慢慢地敲打，岩石立刻屈服於他並破碎了。這就是“像一把強有力的錘子擊碎岩石”的含義。 同樣，在神聖的工作中，也就是將接受的容器帶入Kedusha（神聖）的工作中，我們有一把強有力的錘子，即托拉的言語，給我們良好的教導。然而，如果努力不連貫，中間有長時間的間隔的話，一個人就會逃避這項工作，說自己不適合做這件事，說這項工作需要天生具備特殊技能的人。儘管如此，一個人應該相信任何人都能實現目標，但他應該努力增加自己的努力來戰勝困難，然後就能在短時間內擊碎岩石。 我們還必須知道，為了使努力與創造者建立聯繫，這裡有一個非常嚴苛的條件：努力必須以裝飾的形式呈現。“裝飾”指的是對一個人來說重要的東西。如果勞動沒有重要性的話，一個人就無法愉快地工作，也就是說，他高興的是現在他與創造者建立了聯繫。 這一事蘊含於香櫞果（citron）之中。關於香櫞樹有經文記載：“香櫞樹的果實”，1其頂部必須潔淨。眾所周知，香櫞有三種甄別：A） 裝飾，B） 香氣，C） …
20.Lishma（為了她的緣故）
20. Lishma（為了她的緣故） 我在1945年聽到的 有關Lishma（為了她的緣故）的問題，為了讓一個人去達成Lishma（為了她的緣故），一個人需要一個來自上面的覺醒，因為它是來自上面的光的啟示，而這不是人的頭腦可以理解的東西。而是一個只有品嚐過的人才會知道的東西。對此經文是這樣說的，"品嚐，並看到耶和華（HaVaYaH）是好的"。 （Psalm 34:9） 因為這一點，在將天國的負擔承擔在自己肩上時，一個人需要它處在完全的完整性當中，意思是只是為了去給予，而根本不是為了去接受。而如果一個人看到他的器官不同意這一觀點的話，那麼，他除了向創造者祈禱之外，沒有任何別辦法可以幫助到他——將他的整個身心向創造者打開，祈求創造者幫助他，以便使他的身體能夠同意創造者對自己的奴役。 並且不要因此說，如果Lishma（為了她的緣故）是來自上面的一個禮物的話，那麼一個人的戰勝自我和努力，以及一個人為了達成Lishma（為了她的緣故），所表現的所有那些解藥而改正有什麼用處呢，如果它只取決於創造者的話？我們的先知在這方面說，"你無法使自己自由地擺脫它。"相反，一個人必須提供一個來自下面的覺醒，而這被認為是"祈禱"。如果他事先不知道，沒有祈禱，他就不能達成的話，那麼，就不可能存在一個真正的祈禱。 因此，他為了獲得Lishma（為了她的緣故）的那些行為和解藥（remedies），創造出想要去接受Lishma（為了她的緣故）的改正了的容器。然後，在那時，在所有的那些行為和解藥物之後，他才可以在真誠中祈禱，因為他看到，他的所有那些行為都沒有給他帶來任何好處。只有在那時，他才能從心底深處發出一個真誠的祈禱，而那時，創造者會聽到他的祈禱並給他Lishma（為了她的緣故）的禮物。 我們也應該知道的是，透過Lishma（為了她的緣故）的獲得，一個人將邪惡的傾向審判死亡。這是因為邪惡的傾向被稱為為了自己的利益的接受。而透過獲得給予的意圖，一個人取消那一自我-滿足的傾向。而審判邪惡的傾向的死亡則意味著一個人不再為了自己的利益使用一個人的接受的容器。因為它不再是活躍的，它就被認為是死亡的。 如果一個人思考一下他在陽光下為了他的工作接受到了什麼的情況的話，一個人就會發現使他自己屈服於創造者並不是那麼困難，就此而言，原因有兩個： 1 .一個人必須在任何情況下，使自己在這個世界上竭盡全力去努力，不管他想要還是不想要這樣。 2 .即使在工作期間，如果一個人為了Lishma（為了她的緣故）去工作的話，那麼，一個人就會接受來自那一延展自工作本身的快樂。 這就像那一Dubna（杜布納）的寓言（The Sayer of Duvna）表達的那樣，"因為你沒有呼喚我，哦，雅各伯（Jacob），你也沒有擔憂過我，哦，以色列。 "這意味著一個為了創造者工作的人不需要付出任何努力。正相反，一個人會自動獲得快樂和興奮。 但是，一個不是為了創造者，而是為了其他的目標去工作的人，就不能抱怨上帝沒有給他在那一工作中的生命活力（快樂），因為他正在為另一個目標工作。一個人只能向為他工作的那個人（力量）去抱怨，並要求在他的工作中給予他生命活力和快樂。對此是這樣說的："任何一個信賴他們的人應該像那些創造了他們的人們（力量）一樣"。 不要感到驚訝的是，當一個人承擔起天國的負擔時，當他想為了給予到創造者而去工作時，他仍然感覺不到任何生命活力，並且這樣這一活力將會強迫一個人去承擔起那一天國的負擔。相反，一個人應該對抗他的更好的判斷，強迫性地接受它。意思是，既然身體不同意這一奴役（工作），那麼，為什麼創造者沒有用生命活力和快樂沐浴他呢？ 事實上，這是一個偉大的改正。因為如果不是這樣的話，如果這個接受的願望已經同意了這一工作的話，一個人就永遠不可能達成Lishma（為了她的緣故）。相反，他將永遠只是為了自己的利益，以滿足他自己的願望去工作。它就像人們說的那樣，小偷他自己在大喊著，"抓住那個小偷"，那麼，在那時，你就無法知道為了抓住那個真正的小偷，並奪回被盜的物品時，誰是那個真正的小偷。 但是當這個小偷，意思是這個接受的願望，沒有在承擔天國的負擔的工作中品味到快樂時，因為身體在使自己習慣於違背自己的願望去工作，一個人獲得了通過它來到只是為了將滿足帶給他的創造者的工作的工具，因為一個人唯一的意圖應該只是為了創造者，就像經文寫的那樣，"那時你要讓自己在耶和華（HaVaYaH）中快樂。"因此，當他在過去曾經侍奉過創造者時，他並沒有在那一工作中感覺到任何快樂。相反，他的工作是在強制下進行的。 然而，現在一個人已經使自己習慣了為了給予去工作，一個人就獲得了在創造者中快樂的獎勵，而這項工作本身賦予一個人快樂和生命活力。而這也被認為，那一快樂，也是專門為創造者的。
21.当一个人感觉到自己处在一个上升的状态时
21. 当一个人感觉到自己处在一个上升的状态时 我在1944年11月9日Heshvan 23听到的 當一個人感覺自己處於一個上升的狀態時，他是精神高昂的，當他感覺到除了精神之外，他沒有別的任何願望時，在那時，那正是他在托拉（Torah）的秘密中深入鑽研，達成妥拉（Torah）的內在性的好時刻。 即使一個人看到，雖然一個人努力去明白所有事物，他仍然不知道任何東西時，還是仍然值得在托拉（Torah）的秘密中深入探討，即使在一個單一的問題上鑽研一百次。 一個人不應該絕望，意思是說它是毫無用出的，因為他不明白任何事。這種情況之所以出現，是因為兩個原因： A)當一個人研究某種問題，並渴望明白它時，那一渴望被稱為"一個祈禱"。這是因為一個祈禱是一種缺乏，意思是一個人渴望他所缺乏的東西，也就是創造者會滿足他的願望。 祈禱的程度是由渴望的程度來衡量的，這是因為一個人的需要越多，想要獲得它的渴望就越大。因為根據那一需要的程度，渴望的程度就會增加到相同的程度。 存在這樣一個規則，也就是一個人在一件事情上，付出的努力越大，這項努力就會增加對那件事的渴望，而一個人會因此想要去接受到對自己的渴望（缺乏）的滿足。同樣，一個願望被稱為"一個祈禱"，"在心中的工作"，因為"那個仁慈者（指上帝）想要那些心。" 這樣看來，那時一個人可以給予一個真正的祈禱，因為當一個人研究托拉（Torah）的話語時，心必須擺脫其他願望的羈絆，並給予頭腦能夠思考和甄別的力量。如果在心中沒有任何渴望的話，頭腦就不能甄別，就像我們的聖賢們說的那樣，"一個人總是在一個人心中渴望的地方學習"。 為了使一個人的祈禱被接受，它必須是一個完整的祈禱。因此，當在一個完整的程度上甄別時，一個人從它當中誘發產生一個完整的祈禱，並在那時一個人的祈禱才可以被接受，因為創造者聽見了一個祈禱。但這裡有一個條件：祈禱必須是一個完整的祈禱，並且不要將其他的東西混合在這一祈禱的中間。 B）第二個原因是，在那個時間，因為一個人與肉體在某種程度上是分離的，並且更接近於給予的品質的，這時更適合與托拉（Torah）的內在性連接，它顯現在那些與創造者有形式等同的人身上。這是因為妥拉（Torah），創造者，和以色列是一。然而，當一個人處在一個自我—接受的狀態時，他屬於外在性，而不是內在性。
22.托拉利什玛（Torah Lishma）
22. 托拉利什瑪（Torah Lishma） 我在1941年2月6日日聽到的 托拉被稱為Lishma[為了她的緣故]，主要是當一個人學習是為了以絕對確定的知識，在理智之內，來認識到存在一位元審判者和審判的時候，沒有任何對真理清晰性的懷疑。“存在審判”意味著我們以肉眼所見的方式看待現實。這意味著當我們以信念和給予的方式工作時，我們看到自己每天都在成長和進步，因為我們總是看到向好的變化。 反之亦然：當我們以接受和知識的方式工作時，我們看到自己每天都在現實中下降，直至最終的卑微（低下）。 當我們考察這兩種狀態時，我們看到有審判，有審判者，因為當我們不遵循真理的托拉的律法時，我們會立即受到懲罰。在這種狀態下，我們看到審判是公正的。換句話說，我們看到這正是最好的方式，是合適的，能夠實現真理。 這被認為是審判是公正的，因為只有通過這種方式，我們才能達到最終目標：以理智的方式理解，達到完全和絕對的理解，其中沒有更高的存在，也就是只有通過信念和給予，我們才能達成目標。 因此，如果一個人為了這個目的，也就是為了理解存在審判和審判者而學習的話，這被稱為托拉Lishma。這也是我們的先賢所說的話的含義， “帶來行動的學習是偉大的。” 似乎應該說“那會帶來行動（複數）”，意思是能夠做許多行動，用的是複數形式，而不是單數形式。然而，事情是，如上所述，學習應該帶給一個人信念，而信念被稱為使整個世界有資格值得的一個Mitzva[誡命]。 信念被稱為“做的行為”，因為通常當一個人做某事時，必須先有一個合理的理由促使他去做。這就像頭腦與行為之間的關聯一樣。 然而，當某事超越理智時，當理智不允許他去做那件事，而是相反，我們要去做時，我們必須說，這一行為中沒有任何理由，而是只有行為本身。這就是“如果一個人履行一條誡命，他便是幸福的，因為他已將自己判處到天平的美德一側”的含義。這就是“引領至行動的學習是偉大的”的含義，指的是沒有理由的行動，即“超越理智的行動”。 …
23. 愛耶和華（HaVaYaH）的你憎恨邪惡
23. 愛耶和華（HaVaYaH）的你憎恨邪惡 我在1931年，6月2日，Sivan 17聽到的 在經文，"O 愛耶和華（HaVaYaH）的你們，憎恨邪惡；祂保存了祂的那些聖賢們的靈魂；祂使他們脫離了惡人的手，拯救了他們。"中，他解釋說，只是愛創造者和想要獲得與創造者的黏附是不夠的。一個人同樣也應該憎恨邪惡。 仇恨的事物是透過對邪惡－被稱為"接受的願望"的憎恨來表達的。一個人看到一個人沒有去擺脫它的任何手段，同時一個人也不願意接受那一狀態。一個人感覺到了邪惡使他遭受的那些損失，也看到了一個人不能透過自己取消那一邪惡的真相，因為它是創造者創造的一個自然的力量，因為正是創造者將這個接受的願望印刻根植在了一個人的內在。 在那種狀態下，這段經文告訴我們一個人能夠做什麼，意思是憎恨邪惡。而透過這樣，創造者會讓他遠離那一邪惡，就像經文寫的那樣，"祂保存了他的聖賢們的靈魂。"什麼是保存？ 「祂使他們脫離了邪惡者的手，拯救了他們。"在那個狀態中，一個人已經是一個成功的人，因為他與創造者建立了某種聯繫，哪怕它僅僅是一個最小的程度的聯繫。 事實上，邪惡仍然保留在那裡，並且作為Partzuf的Achoraim（後面）發揮著它的作用。但這只能透過一個人的改正實現：也就是透過對邪惡的真誠的憎恨，它被改正成了一個Achoraim（背面/後面）的形式。那一憎恨之所以產生，是因為如果一個人想要去達成和創造者的粘附的話，那麼在朋友們之間就存在一種行為方式：如果兩個人最終認識到，每個人憎恨他的朋友所憎恨的東西，並愛他的朋友所愛的東西的話，那麼，他們進入到一個永恆的粘附的狀態當中，就像一個永遠不會跌倒的地樁一樣。 因此，因為創造者愛的是去給予，下麵的接受者們（靈魂）也應該使自己調整到只是想要去給予。創造者也憎恨作為一個接受者，因為祂完全是完整的，並且因而不需要接受任何的東西。因此，人也必須憎恨那一為了自己而接受的事物。 這樣看來，從上面所講到的一切來看，一個人必須徹底地痛恨這個接受的願望，因為世界上所有的毀滅，都源自於這個接受的願望。透過對它的仇恨，一個人改正了它，並臣服於Kedusha（神聖）面前。
24.祂將拯救他們脫離惡人的手
24. 祂將拯救他們脫離惡人的手 我在1944年7月25日，在光輝之書的完成的講話中聽到的. 我於1944年7月25日，在《光輝之書》完成之際聽到此言 經文記載：“你們愛耶和華的，當恨邪惡……祂必拯救他們脫離惡人的手。”他問道："‘恨邪惡’與‘祂必拯救他們脫離惡人的手’之間有何關聯？” 為了理解這一點，我們必須首先引用先賢的話：“世界是被創造出來，要麼是完全正義的，要麼是完全邪惡的。”他問道："難道值得為了完全的惡人創造世界，卻不值得為了不完全的義人創造世界嗎？” 他回答說，從創造者的角度來看，世界上沒有兩層含義的事物。只有從接受者的角度來看，意思是根據接受者的感覺。這意味著，接受者要麼在世界上感受到美好的滋味，要麼感受到極其苦澀的滋味，因為他們做每一件事時都會提前計算，因為沒有一件行動是無目的的。他們要麼想改善自己的現狀，要麼想傷害他人。但無目的的事物不值得有目的的操作者。 因此，那些接受創造者在世界上的行為方式的人，根據自己的感受將其判定為善或惡：不論是善還是惡都是如此。正因如此，“你們這些愛耶和華的人”，理解創造的目的在於為創造物行善，以便它們能感受到善，他們明白善正是通過Dvekut（粘附）與創造者接近而被接受的。 因此，若他們感受到與創造者疏離，便稱之為“壞”。在那一狀態下，一個人自認為是邪惡的，因為現實中不存在中間狀態。換言之，要麼感受到創造者的存在及其天道指引，要麼一個人想像“大地已落入惡人之手”。 由於一個人對自己認為自己是誠實（堅持真理）的人，即他不能欺騙自己，說他感覺不到卻說感覺到了，因此，他立即開始向創造者哭求，求祂憐憫他，並從Sitra Achra（另一邊）的權威以及所有外來的思想中解救他。因為他懇切地呼求，創造者便聽見他的祈禱。（或許這就是“耶和華靠近那些誠心呼求祂的人”的含義。）在那時，"祂便從惡人的手中拯救他們。” 只要一個人沒有感受到自己的真實的自我，也就是他邪惡的程度尚未達到足以喚醒他因認識到邪惡而感受到的痛苦，從而向創造者哭泣的程度，他就仍然不配得救贖，因為他尚未顯明“從內心深處”聽見祈禱的“容器”（Kli）。 這是這樣，是因為一個人仍然認為自己還有一些善，也就是說，他沒有下降到心的底部。在心的底部，他認為自己仍然還有一些善，並且沒有注意到自己是以何種愛與敬畏的態度對待托拉和誡命。這就是為什麼他看不到真理的原因。
25. 來自內心的事情
25. 來自內心的事情 我於1944年7月25日，在慶祝《光輝之書》部分完成的慶典宴會上聽到 關於來自內心的事情，它們會進入內心。那麼，為什麼我們看到即使某些事情已經進入內心，一個人仍然會從他的程度跌落呢？ 問題在於，當一個人從老師那裡聽到托拉的教誨時，他會立即認同老師的教誨，並決心用全部心和靈魂心去遵守老師的教誨。但之後，當他從精神的環境走出去到外面的世界當中時，他會看到、會貪婪，並被世間紛繁的欲望所感染。然後，他和他的思想、頭腦與願望在大多數人面前被取消。 只要他沒有能力將世界判決到天平的美德的一邊，他們就會制服他，這樣他便與他們的欲望混雜在一起，像一頭被牽到屠宰場宰殺的羔羊一樣。他別無選擇，只能被迫去思考、去渴望、去貪求和要求大多數人所要求的一切。於是他選擇那些與托拉的精神格格不入的異教思想和可憎的情欲。當一個人處於這種狀態下，他無力制服大多数人。 在那時，唯一的忠告是：就是與他的老師和卡巴拉著作粘附。這被稱為“從書籍之口和作者之口”。唯有粘附它們，他才能改變他自己的思想與願望，使其變得更好。然而，機智的辯論無法幫助改變他的想法，唯有Dvekut（粘附）的解藥才能湊效，因為這是一種神奇的療法，Dvekut（粘附）能改造他。 唯有身處Kedusha（神聖）之中時，才能與自己辯論，才能沉溺於巧妙的爭論，因為頭腦要求他必須始終行走在創造者的道路上。然而，一個人必須明白，即便他已明智地確信能用這種機智戰勝“Sitra Achra”（另一邊），但他也必須銘記於心的是：這一切皆無價值，這並非能戰勝邪惡的傾向的武器，因為所有這些概念不過是他在達成前述Dvekut（粘附）之後所獲得的結果。 換言之，他用來構建自己的思想大廈的所有概念，即一個人“必須始終遵循創造者的道路”，都建立在與導師（Rav）的Dvekut（粘附）的基礎上。因此，他若失去這一根基的話，所有概念都將失去力量，因為它們將不再有根基支撐。 因此，一個人不能依賴一個人自己的頭腦，而必須重新依靠書籍與作者，因為唯有這些才能幫助他，而智慧或才智則無濟於事，因為其中沒有生命活力。 …
26.一個人的未來取決於並與對過去的感激關聯
26. 一個人的未來取決於並與對過去的感激關聯 我在1943年聽到的 . 經文這樣寫道，“耶和華高居天上，卑微者會看見”，也就是只有降低自己的人才可以看到創造者的崇高性。希伯來字母Yakar（珍貴）是和字母Yakir（知曉）是相同的字母組合。意思是，一個人對一件事情的崇高(偉大）性的認知的程度，取決於這件事物對一個人的珍貴的程度。 一個人是根據一件事物對他的重要性的程度，而獲得對那件事物的深刻的印象。而印象使一個人在心中產生對它的感覺，而根據一個人對那件事物的重要性的認知的程度，在那個同樣的程度上，快樂在他內在相應地誕生。 因此，如果一個人知道一個人自己的低下性的話，也就是一個人並不比自己的同時代的人擁有更多的特權，意思是一個人看到，在世界上有許多人連在神聖的工作中去工作的力量都沒有被給予，即使是以最簡單的方式，即使沒有意圖和在Lo Lishma（不是為了她的緣故）的情況下，甚至在Lo Lishma（不是為了她的緣故）的Lo Lishma（不是為了她的緣故）的方式，甚至在對Kedusha（神聖）的穿著的準備上面都沒有被給予那一力量，而他卻被給予了這一願望和思想時，哪怕只是偶爾去從事這一神聖的工作，甚至是可能的最簡單的方式，如果一個人能感覺到它的重要性並珍惜它的話，那麼，根據一個人賦予這一神聖的工作的重要性的程度，在那個同樣的程度上，一個人應該給予讚美並對此充滿感激。 這是因為，我們確實不能欣賞能夠有時遵從創造者的誡命（Mitzvot）的重要性，即使在沒有任何意圖的情況下。在那個狀態裡，一個人會來到心中感覺興高采烈和喜悅的狀態。 一個人對它給予的讚美和感恩，擴展了對創造者的感覺，而一個人在神聖工作的每一個細節都感到興高采烈，而當知道他是誰的僕人時，興高采烈的程度會因此更加高漲。這就是在下面的這一經文中所表達的含義，“我感謝禰已經為我所行的恩典”，意思是對過去的感激，而通過這一感激，一個人可以自信地說，他也確實說，“禰註定要與我同在。"
27.什麼是"耶和華在高處，卑微者必看見"-1
27. 什麼是"耶和華在高處，卑微者必看見"-1 我於1949年3月5日，特拉維夫安息日Terumah聽到的 . "耶和華在高處，而下面的會看到。"當人是接受者而創造者是給予者時，怎麼會在人（接受者）和給予者（創造者）之間存在形式等同呢？經文說，“耶和華在高處，而卑微者必看見…" 如果一個人取消了他自己，那麼一個人就沒有使他與創造者分離的任何權威。在那個狀態裡，一個人”必看見”，意思是他被賦予了Hochma的Mochin（智慧之光），“崇高者必從遠處認識。”然而，一個驕傲的人，意思是一個有他自我的權威的人，因為缺乏形式等同是與創造者疏遠的。 低下性（卑微）並非指一個人在他人面前降低他自己。這是謙卑，一個人在這一狀態中感覺完整。相反，低下性（卑微）意味著世界鄙視輕視他。正是當人們鄙視時，它被看作是低下性（卑微）。因為在那時，一個人感覺不到任何完整性，因為人們的看法會對人造成影響是一個規律。 因此，如果人們尊重他，他就會感覺完整；而那些被別人鄙視的人們，則認為自己是低下（卑微）。
28.我不該死而是活著
28. 我不應該死而是活著 我在1943年聽到的. 在"我不應該死而是活著"這一經文中，為了使一個人達成真理，必須有一種，如果一個人沒有獲得真理的話，一個人就會感覺自己像是死人的感覺，因為他想要活著。意思是"我不應該死而是活著"這一經文說的是一個要想獲得真理的人的情況。 這就是"Jonah Ben Amithai（阿米泰之子約拿）。”的含義。Jonah來來自希伯來語Honaa（欺詐）這一詞語，而Ben（兒子）來自于希伯來字Mevin（理解）。一個人之所以明白，是因為他總是檢查自己所處的情況是什麼，發現自己欺騙了他自己，沒有走在真理的道路上。 這是因為真理意味著給予，意思是Lishma（為了她的緣故）。它的相反的狀態是欺詐和欺騙，意思是只是為了自己去接受，也就是Lo Lishma（不是為了她的緣故）。通過這樣一種認知，一個人在後來被賦予了"Amithai”，意思是Emet（真理）。 這就是"你的眼睛像鴿子一樣"這一經文的含義。"Kedusha（神聖）的Eynaim（眼睛），被稱為神聖的Shechina（神性）的Eynaim（眼睛），是Yonim（鴿子）。他們欺騙我們，讓我們認為她沒有Eynaim（眼睛），正如神聖的《光輝之書》所寫，“一個美麗的少女沒有眼睛。" 而真相是，一個達成了真理的獎勵的人看到她確實有眼睛。這就是”眼睛很漂亮的新娘，她的整個身體不需要仔細審視。"的含義。
29.當想法來到一個人時
29. 當想法來到一個人時 我在1943年聽到的 "耶和華（HaVaYaH）是你的遮蔽/陰影。"如果一個人認為，創造者也在思念他。而當創造者思念時，它被稱為"耶和華（HaVaYaH）的山"，這就是"誰將上升進入到耶和華（HaVaYaH）的山中，而誰將站在祂的神聖的地方？""有著乾淨的手的他"這些經文的含義，這就是"但是摩西的手是沉重的"，"和一顆純潔的心"的含義，這就是那顆心。
30.最重要的是只想去給予
30. 最重要的是只想去給予 我1943年3月20日在安息日Vayikra聽到的 最重要的是除了给予之外，不想要任何东西，因为祂的伟大，因为任何接受都是有缺陷的。除了将另一个极端拿过来，意思是给予之外，想要从接受中走出来是不可能的。 那一导致人们移动的力量、意思是那一延展的力量和迫使人们去工作的力量，只是祂的伟大性。一个人必须思考，最终，努力和劳动必须要被付出，而通过这些力量，一个人可以产生某些利益和快乐。换句话说，一个人可以用一个人的工作和努力来取悦一个被限制的身体（接受的愿望），它要么是一个过客，要么是一个永恒的人，意思是一个人的能量保持在永恒当中。 這就類似於一個獲得了建立一個完整國家的力量的人，而他只建造了一個被暴風摧毀了的小屋。你發現所有那些力量都被浪費掉了。然而，如果一個人停留在Kedusha（神聖）當中的話，那麼，所有那些努力就都會保留在永恆當中。只有從這一個目的這裡，一個人應該為一個人的工作接受到他的基礎，而所有其它的那些基礎都是不合格的。 信念的力量足以讓一個人在給予的形式中工作。這意味著，一個人可以相信，創造者接受了一個人的工作，即使一個人的工作在一個人自己的眼中看起來不是那麼重要。無論如何，創造者接受了一切。如果一個人將這項工作歸於祂的話，祂就會歡迎並接受所有那些工作，不論它們是什麼樣的。 因此，如果一個人想透過接受的方式使用信念的話，那麼信念對他來說就是不足夠的。這意思是，在那個時候，他在信念上存有疑慮。原因是，接受不是真理，意思是事實上，一個人不會從這項工作中得到任何東西，只有創造者會從他的工作中獲得某種東西。 因此，一個人的那些疑慮是真實的。換句話說，出現在一個人腦海中的這些外來的想法，是真正的爭論。然而，如果一個人想利用信念走在給予的道路上的話，他一定不會在信念上存有疑惑。而如果一個人有疑惑的話，一個人就必須知道也許他不想走在給予的道路上，因為對於給予來講，信念已經足夠。
31. 創造物的精神與祂同在，感覺舒適
31. 創造物的精神與祂同在，感覺舒適 我聽到的. “創造物（人）的精神與祂同在，感覺舒適”。他問道：“但我們發現，那些最偉大者和最著名者之間總是意見不一。因此，“創造物（人）的精神與祂同在，感覺舒適”。 他們的藉口是，他們沒有說“所有創造物（人）是”，而說的只是“所有創造物（人）的精神”，這話沒有錯。只有身體（接受的願望）處在爭論當中。 這意思是說：每個人都在按照接受的願望行事。 然而，事實並非如此，“創造物（人）的精神” 本身已經是精神的東西。而“祂的安慰”——指的是義人延展豐富的恩典，為整個世代延展。而只是那些還沒有穿著上他們自己的精神的人們，他們才沒有能夠達成並感受到義人們已經延展的那些豐富。
32. 抽籤是一種來自上面的覺醒
32. 抽籤是一種來自上面的覺醒 我在1943年2月10日，在Terumah聽到的. 抽籤（命運）是來自上面的覺醒，也就是當下面接受者在關於一件事情的命運上無能為力時。這就是”擲骰子（Pur）（也就是讓上天決定）” 的含義，也就是哈曼（Haman）批評抱怨，“他們沒有人遵從國王的法律。”的東西。 這意思是對於一個精神工作者來講，奴役開始於不是為了她的緣故（Lo Lishma）去工作。如果是這樣的話，為什麼托拉（Torah）會被給予到他們呢？難道是因為在後來他們會被賦予了Lishma（為了她的緣故），並且他們被賦予了更高之光和至高無上的達成嗎？ 然後，那些抱怨者來到並問道，“為什麼他們被賦予了這些他們既沒有為之工作，也不想要獲得的崇高事物的呢，而且他們的每一個想法和目標都只是有關他們自己的需求的東西，叫做"Lo Lishma（不是為了她的緣故）”？這就是”邪惡者會預備它，而正義者將會穿上它（惡人準備，義人享受）。"這一經文所表達的含義。 意思是他在以前一直在一個邪惡者的狀態下工作，意思是Lo Lishma（不是為了她的緣故），只是為了自己的接受者。而後來他被賦予了Lishma（為了她的緣故），意思是所有的工作都進入到了Kedusha（神聖）的領域，意思是一切都是為了去給予。這就是"正義者將會穿上它"的含義。 這就是“普珥節（Purim）就如同Yom Kippurim（贖罪日）”的含義。普珥節（Purim）是來自上面的覺醒，而Yom Kippurim（贖罪日）是來自下面的覺醒，意思是通過悔改。然而，在這裡也有來自上面的覺醒，對應於當時的抽籤，“一個簽歸上帝，而另一個簽歸Azazel（魔鬼，地獄）”，而創造者是審判者。 …
33.與Yom Kippurim（贖罪日）以及Haman有關的命運（鬩Lots）
33. 與Yom Kippurim（贖罪日）以及Haman有關的命運（鬩Lots） 我於1943年，2月12日在Terumah 6聽到的 經文寫道：『而亞倫（Aaron）在那兩隻羊上拈鬮：一個鬩是為了耶和華（HaVaYaH）的，而另一個是為了Azazel（魔鬼）的。"就哈曼（Haman）而言經文寫的是（以斯帖記3:7），"他們擲了骰子，也就是，鬮。" 一個鬮適用於一種無法在頭腦中做出清晰甄別的場合，因為頭腦在這裡無法梳理出什麼是好什麼是壞的。在這種狀態下，一個Pur就是占卜，當他們不依賴他們的頭腦，而是依賴抓鬮告訴他們怎麼辦。這樣看來，當使用"鬮"這個字的時候，它是要來告訴我們，現在我們正走在超越理智之上。 關於在那一天摩西出生並且也在那一天死去的Adar月的第七日（希伯來日曆第六天）的那一天，我們必須了解的是，Adar意味著什麼。它來自於Aderet（披風/斗篷），就像關於Elijah在（Kings 1 19:19）裡所寫的那樣，"而將他的斗篷披在他身上。"Aderet來自於被甄別為Se'arot （頭髮）和Dinim（審判）的Aderet Se'ar（頭髮）這個詞，也就是那些使一個人從創造者那裡疏遠的在工作中的外來思想和觀念。 這裡有一個戰勝它們的問題。而雖然一個人在上帝的天道中看到很多矛盾，但一個人仍然可以透過信念超越理智去戰勝這些矛盾，並說它們是仁慈的天道（Providence）。這就是關於摩西所寫的是什麼意思，"而摩西隱藏了他的臉。"意思是，他看到了所有那些矛盾，並通過信念超越理智的力量的努力來擁抱它們。 這就像我們的先知們說的那樣，作為"摩西掩藏了他的臉；因為他不敢看'的回報，他獲得了，"在與耶和華（HaVaYaH）的相似性中他看見了祂。 ’"的獎勵。這就是，"誰是瞎子，除了我的僕人之外？或誰是聾子，除了我的信差之外？ "這一經文的意思。 眾所周知的是，Eynaim（眼睛）被稱為"理智"，"頭腦"，意思是頭腦的眼睛。這是因為我們利用在我們的頭腦中所感知到的東西，我們說，"但我們看到的頭腦以及理智自然使得我們這樣說。" 因此，一個去到理智之上的人就好像一個沒有眼睛的人一樣，而他被稱為"瞎子"，意思是假裝是盲目的。還有，一個不想聽到那些間諜告訴他的東西的人並假裝是聾子的人被稱為"聾子"，這就是"除了我的僕人之外，誰是瞎子？或者除了我的信使之外，還有誰是聾子？ 然而，當一個人說："有眼睛，卻不去看，有耳朵，卻不去聽"，意思是他不想服從他的理智自然想要他服從，和耳朵聽到的東西，就像關於Nun的兒子約書亞所寫的那樣，一件壞事永遠不會進入他的耳朵。這就是Aderet Se'ar（頭髮）的意思，也就是他有很多的矛盾和判斷。每個矛盾就被稱作Se'ar（頭髮），而在每根Se'ar（頭髮）下面都有一個凹痕。 它意思是，一個人在頭上製造出一個凹痕，意思是那一外來的思想在一個人的頭上製造出裂隙和孔洞。當一個人有許多外來的思想時，它就被認為是有許多Se'arot（毛髮），而這就被稱為Aderet Se' ar。 這就是關於Elisha經文所寫的是什麼的含義："所以他離開了那裡，並發現Shaphat的兒子Elisha，他正在用有十二頭牛套在一起的軛在他面前犁地，而他與那第十二個在一起；而Elijah經過了他，並將他自己的斗篷遮蓋在他身上"（Kings1，19）。 （軛指的是一對去勢的Bakar（公牛），因為它們是用緊緊拴在一起的一對一對的公牛在犁地。這就是所謂的軛。）Baker意味著Bikoret（批評），而十二是指程度的完整性（就像十二個月和十二小時那樣）。 意思是一個人已經獲得了在世界上可能存在的所有的Se'arot（矛盾）的甄別，並且在那時形成了Se'arot，也就是Aderet Se'ar被製造了出來。然而，對Elisha而言，它是在Josef的早晨的形式中，就像經文寫的那樣，"就在早晨有光的時候，那些人就被打發走了，他們和他們的驢子。" …
34.土地在各個層面帶來的利益
34. 土地在各個層面帶來的利益 我在Tevet 1942年聽到的 眾所周知的是，除了通過它的對立面之外，沒有任何東西會以它的真實的形式顯現，"如同光明只有通過黑暗才能凸顯出來"那樣。意思是一切事物都指向它的對立面，而透過某個事物的對立面，它的對立面的存在才可能被感知到。 因此，如果與某個事物平行的對立面缺失的話，那麼，想要在完整的清晰中達成某件事物是不可能的。例如：想要評估並說某件東西是好的是不可能的，如果它的那一指向壞的事物的對立面是缺失的話。這對苦和甜，愛與恨，飢和飽，渴和止渴，黏附和分離，都是同樣的情況。事實證明，在獲得對分離的仇恨之前是不可能去到對黏附的愛的狀態的。 為了獲得對分離的仇恨的那一程度的獎勵，你必須先知道什麼是分離，意思他與什麼東西分離開了，只有那時一個人也許可以說，他想要去改正那一分離。換句話說，一個人應該檢驗他是與什麼以及與誰發生了分離。在那之後，他才可能嘗試去修復它，並使他自己與那一和他分離開的東西重新連接起來。例如，如果一個人明白他將受益於與他的重新連接的話，那麼，他可以假設並知道他如果繼續停留在這種分離狀態的話，他會失去什麼。 收益和損失是根據快樂和痛苦來衡量的。一個人遠離那些導致一個人痛苦的東西，並仇恨它。遠離它的距離取決於導致他痛苦的程度，因為擺脫痛苦是人的本性。因此，一個取決於另一個，意思是根據痛苦的程度，一個人努力並做出各種各樣的行動，以便遠離它。換句話說，正是痛苦導致了對那一導致痛苦產生的事情的仇恨，並且在這個同樣的程度上，一個人遠離它。 這樣看來，為了知道要獲得那一叫做"形式等同"的粘附，一個人必須做什麼，一個人應該知道什麼是"形式等同。通過那個他會知道什麼是形式的差異和分離。 從卡巴拉著作和它們的那些作者那裡，我們知道上帝是仁慈的。意思是，祂像下面的創造物顯現的天道是仁慈的；而這是我們必須相信的東西。 因此，當一個人檢驗這個世界的行為方式，並開始審視自己或他人時，他發現的情況卻與創造者是仁慈者的這一名字是很不相稱，也就是他們如何在創造者的天道（ Providence）下遭受痛苦而不是經歷快樂的時候，就很難讓他說創造者的天道（Providence）是仁慈的，並賦予豐富的。 但是，我們必須知道，在那種狀態下，當他們不能說創造者只賦予好的東西的時候，他們就被看作是邪惡者，因為他們經歷的痛苦使得他們去譴責他們的創造者。只有當他們看到創造者賦予他們快樂時，他們才能維護創造者的行為的正當性。它就正如我們的先知們所說的那樣："誰是正義的人？那些維護創造者的行為的正義性的人"。意思是那個說創造者在以正義的方式引領世界的人。 因此，當一個人遭受苦難時，一個人就會遠離創造者，因為他自然地變得仇視祂，因為祂帶給了他折磨和痛苦。因此，在一個人應該愛創造者的地方，他現在去到了與其相反的地方，因為他已經來到了恨創造者的狀態。 因此，一個人應該做什麼才能來到愛創造者的狀態呢？為此目的，我們被賦予了在妥拉（Torah）和誡命（Mitzvot）中的從事的解藥，因為在其中的光改正我們。在那裡存在著光，它會讓一個人感覺到那一分離的狀態的嚴重性。並且慢慢地，隨著一個人有意去獲得妥拉（Torah）之光時，對分離的仇恨就會在他內在被製造出來。他開始感覺到那一導致他和他的靈魂分開並遠離創造者的原因是什麼。 因此，一個人必須相信祂的天道是仁慈的，但是因為一個人沉浸在愛自己當中，它就會在他內在造成形式的差異，因為存在著一個叫做為了去給予的改正，稱為"形式等同"。只有以這樣的方式，我們才能接受喜悅和快樂。而那一無能為力去接受到創造者想要給予的喜悅和快樂的狀態，在這個接受者當中喚起了他對分離的仇恨，而那時一個人可以甄別在形式等同中存在的巨大利益，這樣一個人就會開始渴望與創造者的黏附。 結果，每一個形式都指向它的對立的另一個形式。 因此，所有那些在其中一個人感覺到他已經到了分離的狀態的下降，都是一個在某種事物和它的對立面之間作出甄別的機會。換句話說，一個人應該從下降中，學習上升所帶來的利益是什麼。否則，一個人將無法去欣賞從上面而來的這種將他帶到與創造者靠近的方式以及他被給予的上升的重要性。這樣，他將無法獲得那些他可以獲得的重要性，就像當一個人被給予食物時，卻沒有對食物的飢餓感的情況那樣。 這樣看來，這些下降，也就是那些分離的時候，導致了在上升中存在的粘附的重要性的產生，而這些上升使他討厭導致他分離的下降。換句話說，他無法評估這些下降有多麼糟糕，當一個人在誹謗天道（Providence），甚至無法感覺他誹謗的對像是誰的時候，要知道他必須為這樣的罪懺悔。這就被稱作"對創造者的誹謗"。 因此，這樣看來，正是當一個人同時有著這兩種形式時，一個人才可以甄別一個事物和其對立面之間的距離，"就像光明只有在黑暗當中才能凸顯出來那樣。"只有那時，一個人才能評估並尊重黏附這一事物，透過它，在創造的思想，也就是"祂想為祂的創造物做好事"的思想中存在的那些喜悅和快樂才可以被獲得，呈現在我們的眼睛前面的一切事物都不過是創造者希望我們透過這種方式達成我們這樣去做的方式的東西，因為它們是透過它們達成那一完整的目標的方式。 然而，想要達成與創造者的黏附並不是那麼簡單的。它需要竭盡全力付出巨大的努力來獲得喜悅和快樂的感覺和感知。在那之前，我們必須證明天道（Providence）的正義性，超越理智地相信創造者是以至善的方式對待祂的創造物的，並說，"他們有眼睛，但是看不見。" 我們的聖哲們說，"Habakkuk來了，並將它們歸於一。"就像經文寫的那樣："義人應該透過他的信念活著。"意思是一個人不需要使自己糾纏於細節，而是應該將他的整個工作集中在一個單一的點上，一個規則上面，它就是對創造者的信念上面。這就是他應該祈求的東西，意思是祈禱創造者將幫助他能夠以信念超越理智的形式前進。在信念中存在著力量：透過它，一個人去到分離的仇恨的狀態。這被認為是信念間接地使得他仇恨那一分離。 我們看到，在信念，看見和知道（faith, seeing, and knowing）之間存在著很大的差異。某種可以被看見和被知道的東西，如果頭腦自然地使他認為，做這件事是值得，很好的，並且一旦決定那樣做是必要的話，這個決定對於他決定的那件事情而言就足夠了。換句話說，他在他已經決定的那一形式中來執行這件事。這是因為頭腦在每一個單獨的行動中都伴隨著他，以便不讓他破壞他的頭腦已經告訴他的東西，並讓他百分之一百地明白，一直去到頭腦將他帶到他已經達成那個決定的那一程度。 然而，信念是一個關於潛在的同意的事情。換句話說，他戰勝理智並說，它的確是值得這樣去做，因為信念使得超越理智去工作成為必然。因此，信念超越理智，只有當他相信時，才在這行動期間是有用的。只有那時，他才願意在工作上超越理智地去付出努力。 相反，當他離開信念哪怕是一刻的時候，意思是即使當信念減弱一瞬間的時候，他立刻終止了托拉（Torah）和工作。即使不久前他使自己承擔起了信念超越理智的負擔也幫助不到他。 然而，當他在他的頭腦中，認為這對他來講是一件壞事，也就是它是某種給他的生命帶來風險的事情的時候，他則不需要任何重複的解釋並推理為什麼它是一件危險的事。相反，因為他曾經完全在他的腦海裡認識到他應該實踐這些事情，他的頭腦告訴了他哪些是不好的，哪些是好的，他現在跟從那一決定。 我們看到，在頭腦認為必要的東西和只是信念認為必要的東西之間存在的區別是什麼，以及是什麼使得，當某件事情是基於信念的時候，我們必須時刻記得這一信念的形式是什麼，否則的話，他便會從他的程度跌落下來，陷入到邪惡的狀態當中。這些狀態甚至可能在一天當中就會發生；一個人可能會在一天之內從他的程度跌落很多次，因為，在一天當中信念超越理智一刻都不停止是不可能的事情。 我們必須知道對信念的遺忘的原因源於這樣一個事實，即信念超越理智和頭腦是與身體的所有願望相對立的。因為身體的這些願望來自於根植印刻在我們內在的那一被稱作"接受的願望"的本性，無論是在頭腦裡還是在心裡，這一本性都控制著我們，因此，身體總是被我們的本性拉動著前進。只有當黏附到信念上時，它才擁有使他自己走出身體的願望的控制和超越理智的能力，意思是對抗身體的理智去行動。 因此，在一個人獲得那一被稱為"粘附"的給予的容器之前，信念不能在他身上建立起一個永久的基礎。當信念不為他照耀時，他看到他是處在一個不可能再低的狀態中，而這都是因為形式差異，也就是為了自己去接受的願望造成的。這一分離導致了他經歷的所有磨難和痛苦，摧毀了他在工作中付出的努力所建造的所有的建築物。 他看到，在他失去信念的那一刻，他就處在了一個比當他開始踏上這一給予的工作的道路時的狀態還要糟糕的狀態中。因此，一個人獲得了對分離的仇恨，因為他立即開始感覺到在他自己當中，以及在整個世界中經歷的這些痛苦。這使得他很難維護他的上帝對祂的創造物的天道的正義性，也就是將祂看作是仁慈的，因此，那時他感覺整個世界在他面前都變得黑暗起來，他沒有能夠從中獲得任何快樂的東西。 因此，當一個人每一次開始去改正這一對上帝的誹謗的缺陷時，他就獲得了對那一分離的仇恨。而透過這一他在分離當中感覺到的仇恨，他去到了對黏附的愛當中。換句話說，根據他在分離過程中所遭受的痛苦的程度，在那同樣的程度上，他越來越渴望接近與創造者的黏附。同樣，根據他將黑暗看作是壞的狀態的程度，在同樣的程度上，他來到了感覺粘附是一件好的事情的狀態。在那時，當他獲得了某種粘附的時候，他就知道瞭如何去珍惜它，並且隨著時間的推移，他知道瞭如何去珍惜它。 現在我們可以看到，在這個世界上存在的所有痛苦都不過是為了這些真正的折磨（對分離的無法忍受）的一種準備而已。這些折磨是一個人必須達成的折磨，否則他將無法達成任何精神的東西，因為沒有容器就沒有光。這些折磨，這些真正的折磨，被稱為"對天道（Providence）的譴責和誹謗。這就是一個人祈禱的東西——不要去誹謗天道（Providence），而這些就是創造者接受的折磨。這就是"創造者聽見每張嘴巴發出的祈禱"這一說法的含義。 創造者之所以會回應這些折磨的原因，是因為在那時，一個人不再為了自己的接受的容器去祈求上帝的幫助，因為我們可以說，如果創造者賦予了所有他渴望的一切的話，由於這樣他所獲得的形式的差異，就可能使他更遠離創造者。而是，正好與此相反：一個人為了信念去祈求，請求創造者給予他戰勝他的接受的願望的力量，並獲得形式等同的獎勵，因為他看到，在沒有永久的信念，意思是當當信念沒有為他照耀時，會導致他開始產生對上帝的天道的懷疑的想法。 這反過來，當他譴責他的創造者的時候，就會將他帶到一個被稱作"邪惡者"的狀態。這樣看來，他感覺到的所有痛苦都是因為他誹謗天道（Providence）的結果。這樣看來，傷害他的東西就是在他應該讚美創造者，並說"被祝福的是祂在祂的榮耀中創造了我們"的時候，意思是創造物應該尊敬創造者的時候，他看到的卻是這個世界的運作方式與祂的榮耀是不相符的情況，因為每個人都在抱怨和需求的是，首先創造者以仁慈領導世界的天道應該是開放的。因為它是沒有公開的，他們就說，這一天道（Providence）沒有在榮耀祂，而這使他痛苦。 因此，透過一個人遭受的這一折磨，他被迫著去誹謗上帝的天道。因此，當他要求創造者給予他信念的力量並被賦予仁慈的獎勵時，它就不會是因為他想去接受好的感覺，以便取悅他自己而那樣祈求。相反，它是因為這樣他就不會去誹謗；而誹謗就是造成他痛苦的東西。為了他自己，他想要超越理智地相信創造者在以仁慈的天道領導著世界，而他希望他的信念在他的感覺中安定下來，就好像它就在理智之內似的。 因此，當他實踐妥拉（Torah）和誡命（Mitzvot）時，他不是為了他自己的利益想去擴展上帝之光，而是因為他無法忍受不能夠維護祂的天道的正義性，也就是創造者在以仁慈領導世界的緣故。而使他感到痛苦的是他褻瀆了上帝是仁慈的那一名字，因為他的身體聲稱的和上帝的仁慈的天道正好相反。 這就是透過處於一個分離的狀態的時候，造成他痛苦的所有東西，也就是他無法維護祂對世界的天道的正義性。這被認為是對那一分離的狀態的憎恨。而當他感覺到這一痛苦時，創造者就聽到了他的祈禱，並將他帶到祂身邊，而他就獲得了與創造者粘附的獎勵。這是因為他因為分離讓他感覺到的那一痛苦使得他獲得了與創造者粘附的獎勵；而那時經文是這樣說的，"就像光明的程度只有在黑暗的程度中突顯出來。 這就是"一個土地在每個方面的收益"的含義。地（land）是創造物（接受的願望）；每個方面意思是透過收益，意思是當我們看到了分離的狀態和黏附的狀態之間的差異時，透過那個，我們被賦予了在每一個（所有）狀態與創造者的黏附的獎勵，因為創造者被稱作"所有事物的根源。"
35.關於Kedusha（神聖）的生命活力
35. 關於Kedusha（神聖）的生命活力 我於1945年在耶路撒冷聽到 經文（詩篇104）中說：“那裡有海，浩瀚無邊，其中有無數成群的生物，大大小小的動物。” 我們應解釋為： “那裡有海”指的是Sitra Achra（另一邊）的海。 “浩瀚無邊”意指它顯現自身並喊叫著“給予！給予！”，指代巨大的接受的容器。 “在其中有成群的”意指那裡有更高之光，一個人的腳踩在上面。 “數不勝數”意指有大小不一的動物，意思是無論生命力大小，皆存在於那片海中。 這是因為有一個規則：“從上而下給予，但不接受”（因為從上而下給予的一切都不會被接受回去，而是留在下方）。因此，如果一個人從上方延伸出某些東西，然後，玷污了它的話，它就會留在下方，而不是與那個人在一起。相反，它會落入“itra Achra（另一邊）”的海洋中。 換言之，若某個人延伸出一些光，卻因其Kelim（容器）尚未潔淨到足以承載光，也就是無法以給予者的光的形式接受光，那麼，這光必將離開他。 在那時，這光落入Sitra Achra（另一邊）之手。此過程反復發生，即某人延伸光，光又離開他。 因此，光在Sitra Achra（另一邊）的海洋中不斷積累，直至杯滿。這意味著當一個人揭示了他所能付出的全部努力後，那時Sitra Achra（另一邊）會將她所奪取的一切歸還給他。這就是“他已經吞下了豐富，而他終將再次吐出來”的含義。由此可知，Sitra Achra（另一邊）所掌控的一切，不過是暫存之物。只要她對一個人擁有控制權，且這種控制使一個人能夠甄別自己的接受的容器並將其納入神聖（Kedusha）， 換言之，若她還未掌控一個人的話，一個人便會滿足於一點點。在那時，其所有接受的容器將保持分離，永遠無法聚合屬於靈魂根源的所有Kelim（容器），將其納入神聖（Kedusha），並延伸屬於自己的光。 因此，每次一個人擴展某種東西並經歷下降時，他必須重新開始，即進行新的甄別。而他過去所擁有的一切都落入了Sitra Achra（另一邊）手中，她以自己的權威將其作為存款保管。之後，他會從她那裡收回她一直以來從他那裡接受的一切。 然而，我們還必須知道，如果一個人能夠維持任何一點光，即使是微小的，但如果它是永久的，他已經被視為完整。也就是說，他能夠憑藉這點光繼續前進。因此，如果一個人失去了光，他應該感到遺憾。 這類似於一個人將種子埋入土中，本意是讓大樹生長，卻立即將種子從土中挖出。如此，埋種的努力有何意義？ 此外，我們可以進一步說，他不僅將種子從土中挖出並毀壞，更像是將一棵結滿果實的樹從土中挖出並毀壞。 這裡的情況也是一樣：如果他沒有失去這微小的光的話，就會從中生長出偉大的光。因此，他並非僅僅失去了微小的光的力量，而是仿佛偉大的光確實從他身上消失了。 我們必須明白，一個人沒有生命活力和快樂就無法生存，因為它們源于創造的根源，即祂希望對祂的創造物行善的願望。因此，每一個生物都無法沒有生命活力和快樂而存在。因此，每一個生物都必須去尋找一個能夠獲得快樂和愉悅的地方。 然而，快樂是以三種方式獲得的：過去、現在和未來。然而，快樂的主要獲得是在現在。儘管我們看到一個人從過去和未來也獲得快樂，但這是因為過去和未來在現在中閃耀。 因此，如果一個人在當下找不到快樂的感受，他便從過去獲得生命力，並能向他人講述自己過去的幸福時光。他可以在當下從這種生命力中獲得愉悅，或想像自己希望未來能獲得幸福。但衡量來自過去和未來的愉悅感受的程度，取決於它們在當下對他閃耀的程度。我們必須明白，這既適用於身體上的快樂，也適用於精神上的快樂。 正如我們所見，當一個人工作時，即使在身體層面，順序是：在工作中他感到不快樂，因為他在付出努力。他能夠繼續工作，僅僅是因為未來對他閃耀，意思是他將因工作獲得報酬。這種閃耀在當下對他產生影響，這就是他能夠繼續工作的原因。 然而，如果他無法想像未來將獲得的報酬，他就必須從未來本身獲得快樂，而非從未來工作中獲得的報酬。換言之，他不會享受報酬，但也不會因付出而感到痛苦。這就是他現在所享受的，也是他未來將擁有的。 未來在他眼前閃耀，因為不久工作將結束，即他必須工作的時光將結束，他將獲得休息。因此，最終獲得的休息之樂仍在他眼前閃耀。換言之，他的收益在於他不會被當前工作帶來的痛苦所困擾，這賦予他當前工作的力量。 如果一個人無法想像自己很快就能擺脫現在所承受的痛苦的話，他就會陷入絕望和悲傷，以至於這種狀態可能導致他自殺。 這就是為什麼我們的先賢說：“自殺者在來世沒有份”，因為他否認了天道，即創造者以善者只行善的方式引導世界。相反，一個人應該相信，這些狀態降臨到他身上，是因為上天希望通過這些狀態來改正他，也就是說，他將從這些狀態中收集Reshimot［回憶］，從而能夠更深刻、更強烈地理解世界的運行規律。 這些狀態被稱為Achoraim（後面）。當一個人戰勝了這些狀態，他將獲得Panim（前方）的品質，這意味著光將照耀這些Achoraim（後面）。 有一條規則：如果無可接受喜悅與愉悅的來源，一個人便無法生存。因此，當無法從當下接受時，一個人必須從過去或未來接受生命力。換言之，身體會通過一切可用的方式尋求生命力。 若拒絕從物質事物接受生命力，身體別無選擇，只能同意從精神事物接受生命力，因為它別無他法。 因此，它必須同意從給予的容器中獲得愉悅和快樂，因為沒有生命活力一個人就無法生存。由此可知，當一個人習慣於遵守托拉和誡命（Mitzvot）Lo Lishma（不是為了她的緣故），即為了獲得工作報酬時，他可以想像自己將來會獲得一些報酬，並可以提前計算自己將來會獲得愉悅和快樂。 然而，如果一個人工作並非為了獲得報酬，而是想要無報酬地工作的話，他如何能夠想像自己從何處獲得維持生計的東西？畢竟，他無法創造任何想像，因為他沒有任何可以用來想像的東西。 因此，在Lo Lishma（不是為了她的緣故）的情況下，一個人無需從上天賦予他生命力，因為他已從對未來的想像中獲得生命力，而上天僅給予必要之物，而非奢侈品。因此，若一個人僅為創造者而工作，且毫無願望為其他事物獲取生命力的話，那麼除了從上天獲得生命力外，他別無他法，因為他僅需求維持生命所需的必要生命力。然後他從“Shechina（神性）”的結構中獲得生命活力。 正如我們的聖賢所說：“任何為公眾感到遺憾的人，都會得到看到公眾安寧的報酬。”公眾被稱為“Shechina（神性）”，因為“公眾”意味著集體，即以色列的集會，因為Malchut是所有靈魂的集合。 由於一個人並不為自己尋求任何報酬，而是為了創造者而工作，這被稱為“從塵土中提升Shechina（神性）”，因此她不會如此卑微，也就是說，他們並不為了創造者而工作，而是為了自己能看到對自身有益的事物，這樣工作才有動力。至於創造者的利益，一個人看不到自己將獲得的回報，身體會反對這種工作，因為它在工作中感受到塵土的味道。 這樣的人確實想為創造者而工作，但身體卻抗拒它。他懇求創造者給予他力量，使他仍能工作以便將“Shechina（神性）從塵土中提升出來”。因此，他被給予創造者的“Panim（面容），創造者向他顯現，隱藏便從他身上離去。 …
36.人體中的三個身體是什麼？
36. 人體中的三個身體是什麼？ 我於1944年3月19日（Adar 24日）在耶路撒冷聽到的： 人體由三個身體組成： 内在身體，它是Kedusha（神聖）的靈魂的衣裳； Noga的Klipa（外殼）； 蛇的皮。 為了拯救一個人脫離後面的兩個身體，以免它們干擾神聖（Kedusha），並使一個人能夠僅使用內在身體，對此的建議是：存在一種補救方法——只思考與內在身體相關的事物。 這意味著一個人的思想應始終處於單一的權威之中，即“除祂之外，沒有其他”。祂做一切事，並將繼續做一切事，世界上沒有任何創造物能使他脫離神聖（Kedusha）。 並且因為他不思念那兩個身體，它們便死亡，因為它們沒有養分，也沒有維持它們的東西，因為我們對它們的思念就是它們的養分。這就是經文“你必汗流滿面才吃得到麵包”的含義。在知識善惡之樹之罪之前，生命力並不依賴於麵包。也就是說，無需延伸光和生命力，因為它們本就照耀著。 然而，在知識善惡之樹之罪之後，當亞當第一人依附於蛇的身體時，生命便與麵包綁定，即與必須不斷汲取的新鮮養分綁定。若不給予養分，他們便會死亡。這是為了從那兩個身體中得救而進行的重大改正。 因此，一個人必須竭盡全力避免思考與之相關的事物，或許這就是我們的聖賢所言：“犯罪的念頭比犯罪本身更難”，因為念頭是它們的養分。換言之，它們從一個人對它們的念頭中獲得生命力。 因此，一個人必須只思念內在的身體，因為它是Kedusha（神聖）的靈魂的衣裳。也就是說，一個人應思念超越自身皮膚的思緒。這意味著，身體的皮膚之外被稱為“身體之外”，即超越自身利益，僅思念利益他人的思緒。這被稱為“皮膚之外”。 這是因為，在皮膚之外，Klipot（殼，Klipa的複數形式）無法附著，因為Klipot（殼）只能附著於皮膚之內，即屬於身體的一部分，而非身體之外的部分，稱為“皮膚之外”。這意味著它們擁有任何被身體包裹的事物，但無法掌控任何未被身體包裹的事物。 當一個人堅持追求皮膚之外的事物時，他將獲得聖經《約伯記》19章26節所應許的：“我的皮膚被剝去之後，我必看見上帝。”的獎勵。這裡的“這”指的是Shechina（神性），她存在於皮膚之後。“被剥去”意味著她已被改正為“皮膚之後”的支柱。在那時，一個人便獲得“我必從我的肉中看見上帝”的獎勵。 這意味著，當一個人同意在皮膚之外工作，也就是不穿任何衣服時，Kedusha（神聖）就會到來，特別地包裹身體的內部。然而，那些邪惡者，他們想要在身體有衣服的時候工作，即在皮膚之內，他們將死于沒有智慧。這是因為那時他們沒有衣服，也沒有得到任何獎賞。然而，正是義人被給予了內在的身體的衣服。
37.有關普林節的文章
37. 有關普林節的文章 我在1948年聽到的. 我們必須瞭解在 Megilla Aster2（以斯帖記（卷軸），希伯來語是隱藏（esther）的揭示（Megilla） ）中描寫的幾件事情的精確含義是什麼︰ 1. 經文寫道："在這些事情之後，國王 Ahasuerus卻提拔了哈曼。"我們必須理解"在這些事情之後"是什麼，意思是在摩德海（Modechai）救了國王之後。看起來國王應該提拔摩德海（Modechai）才是合乎情理的。但是經文說了什麼呢？他晉升了哈曼（而沒有提升 摩德海（Modechai））。 2.當以斯帖告訴國王，"因為我們被出賣了，我和我的人民，"國王問道，"他是誰以及他在哪裡呢？"這意味著，國王對此一無所知，雖然它明確地說道，國王對哈曼說，""這銀子已賜給了你，那些人也一樣，你可以按照看起來對你好的方式處置他們。""因此，我們看到國王確實知道這一出售之事。 3.關於"根據每個人的願望，"我們的聖賢們說 (Megilla 12)，"Rabba 說，' 根據摩德海（Modechai）和哈曼的願望去做'"。眾所周知的是，在這裡所說的"國王"指的是世界之王——創造者。因此，創造者怎麼可以按照邪惡者的願望去做呢？ 4.經文寫道"摩德海（Modechai）知道所做的那一切"。這意味著只有摩德海（Modechai）知道，因為在那之前，它指出，"但整個Shushan城市都感到困惑。"因此，整個 Shushan 城市的人都知道此事。 5.經文寫道"因為這一法令是以國王的名義，並用王的戒指封印的，這樣就沒有任何人可以反轉它。"因此，他如何在後來給出了那一最終取消了第一封法令的第二封法令的呢？ 6.什麼意味著我們的先知們所說的，"在普珥節，一個人必須爛醉直到在被祝福的摩德海（Modechai）和被詛咒的哈曼之間無法做出區分為止"是什麼意思呢？ 7.我們聖賢們關於經文所說的"喝酒是根據法律的規定"是什麼意思，什麼是"根據法律？"，拉比Hana以拉比Meir的名義說"根據托拉（Torah）的律法"。托拉（Torah）的律法是什麼？吃要比喝多。 要明白上面這些，我們必須首先瞭解哈曼和摩德海（Modechai）的事情。我們的先知們對經文，"根據每個人的願望"所說的意思是指哈曼和摩德海（Modechai）的願望。我們應該解釋摩德海（Modechai）的願望被稱為"托拉（Torah）的法則"，它是吃要比喝多，而哈曼的願望是與之相反的，喝要比吃更多。 我們問:"創造者怎麼會根據一個邪惡者的願望做了一頓飯呢？"對它的答案就是寫在旁邊的:"沒有人強迫"這段文字。這意味著喝不是強制性的，而這就是"沒有人在強迫"的含義。 這就像我們的聖賢們關於經文，"而摩西遮住了他的臉；因為他害怕去看"所描寫的那樣。他們反過來說，因為"而摩西遮住了他的臉，"他因而得到了，"而在與耶和華（HaVaYaH）的相似性中他看見了（創造者的面）。"的獎勵。這意味著，恰恰是因為他不需要那個（意思是他可以在它上面製造一個Masach（螢幕）），因此，他被允許了去接受。經文同樣寫著，"我已經為一個有力量的人安排了幫助"。它意味著創造者給一個強大的和能走在上帝的道路的人提供了幫助。 經文寫著，"而喝是根據律法。"什麼是"根據律法？"因為"沒有人強迫"。這意味著他不需要喝，但一旦他們開始喝的話，他們就會停不下來去追逐它。這意味著它們是被綁定在喝上面，意思是他們需要這一喝，否則的話，他們將不能繼續前進。 這就被稱作"強迫"，而這被認為是他們已經取消了摩德海（Modechai）的方法。這也是我們的聖賢們所說的，那一代人被判了死刑，因為他們享用了一個邪惡者的餐食的含義。 換句話說，如果他們以"沒有人強迫"的形式接受到了那一喝的話，他們就可能不會取消摩德海（Modechai）的願望，而這就是以色列的方法。然而，在後來，當他們以一種"確實強迫"的形式喝了之後，它跟隨的就是他們自己將托拉（Torah）的律法，也就是以色列的甄別，判了死刑。 這就是吃比喝要多的含義。喝的事情指的是對Hochma（智慧）之光的披露，叫做"知道"。而吃，在另一方面，被稱為Ohr de Hassadim（慈悲之光），也就是信念。 這是Bigthan和Teresh，他們試圖將這個世界的王謀殺的意義。"但這件事被摩德海（Modechai）知道了......因此這件事被調查了，並發現它確實是如此。"這一尋找的事情不是一次完成的，摩德海（Modechai）也不是很容易就獲得了它，而是在巨大的勞動之後，這一缺陷才被啟示給他。而一旦它變成是顯而易見的時候，"他們兩個都被吊死，"意思是感覺到在它當中的缺陷之後，他們被吊死，意思是他們將這些行動和願望從這個世界移除。 "在這些事情之後，"意思是在摩德海（Modechai）通過他在這一甄別上所付出的所有的勞動和他做出的努力之後，國王想要的是只是為了Lishma（為了她的緣故），而不是為他自己而獎勵他。因為這裡存在一個規則，下面的接受者沒有需要的話，就接受不到任何東西，因為沒有容器，就沒有光，而一個容器被稱為一個需要，因為它不是一個為了自己的需要，那麼，如何能將任何東西給予他呢？ 國王不是問摩德海（Modechai）他應該為他的勞動給予他什麼了嗎，而因為摩德海（Modechai）是一個義人，他的工作只是給予，而沒有任何在程度上提升的需要，並且他對他的一切都很滿足，國王想要給予從左線上延展出來的智慧之光，但摩德海（Modechai）的工作只是來自右線。 國王做了什麼呢？他提升了哈曼（Haman），意思是他讓左線變得更重要。這就是"將他的座位置於所有的大臣之上"的含義。除此之外，他還給了他那一權力，意思是國王的所有奴隸都跪拜在哈曼（Haman）面前，"因為國王已經這樣命令了，"也就是他將接受控制權，而每個人都接受了他。 這一跪著的事情是指對那一統治權的接受，因為他們較摩德海（Modechai）的方式而言更喜歡哈曼（Haman）的方式。在 Shushan 城的所有猶太人都接受了哈曼（Haman）的至高無上的權威，直到他們很難理解摩德海（Modechai）的觀點為止。畢竟，每個人都知道，在那一叫做知道的左線上行走的工作，在創造者的道路當中，是更容易行走的一條道路。 經文這樣寫著，他們問道，"你為何要違背國王的命令呢？"因為他們看到摩德海（Modechai）堅持他的那一在信念的道路上行走的意見，他們因此變得困惑不解，並因而不知道哪一方是正確的。 他們就去到哈曼（Haman）那裡並問他，誰才是正確的呢？就像經文寫的那樣，"他們告訴哈曼（Haman），看一下摩德海（Modechai）的方法是否站得住腳；因為他已經告訴了他們，他是一個猶太人。"意思是猶太人的道路是吃要比喝多，意思是信念是其根本，並且這正是整個猶太教的基礎。 這引起了哈曼（Haman）的極大不安；為什麼摩德海（Modechai）不同意他的觀點呢？因此，當每個人都看到了摩德海（Modechai）的方式時，他爭辯說只有他自己單獨走在猶太教的道路上，而那些採納了另一條路徑的人被認為是偶像崇拜者，經文是這樣寫的，"然而這一切不會給我帶來任何東西，只要我看到摩德海（Modechai）這個猶太人還坐在朝門前的話。"這是因為摩德海（Modechai）聲稱，只有通過他才能去到國王的大門，而不是通過哈曼的道路（Haman）。 現在我們可以理解為什麼經文這樣寫著，"摩德海（Modechai）知道，"的原因是什麼了，意思是恰恰是摩德海（Modechai）知道。但經文這樣寫著，"但Shushan城處在困惑當中，"意思是每個人都知道。 我們應該加以解讀，對Shushan城的所有人都感到困惑不解，並且不知道誰是正確的，而只有摩德海（Modechai）知道是什麼，如果哈曼（Haman）繼續統治的話，以色列人的滅絕就會發生。換句話說，他會將整個以色列從世界根除，意思是那些遵從猶太教的以色列的道路的人們，他們的工作的基礎是信念超越理智，叫做"遮蓋的慈悲"，也就是閉著眼睛與創造者同行，並且總是對自己說，"他們有眼睛但是不去看"，因為哈曼（Haman）的整個控制是在左線上，叫做知道，它正好是和信念對立。 這就是哈曼（Haman）抽籤抓鬮碰運氣的含義，就像在Yom Kippurim（贖罪日）那樣，因為就像經文寫的那樣，"一個Lot（簽）是為了耶和華（HaVaYaH），而另一個Lot（簽）是為了Azazel（魔鬼／地獄）。"為耶和華（HaVaYaH）的Lot（簽）意思是"右線"的甄別，就是Hassadim（慈悲），叫做"吃"，也就是信念。為Azazel的Lot（簽）是左線，它實際上被認為是"對任何事情都不是好的"，並且所有的Sitra Achra（另一邊）都出自這裡。 因此，一個更高之光的堵塞從左線延伸了出來，因為只有左線會凍結那些更高之光。這就是"抽籤抓鬮（Pur），也就是Lot（看運氣）"的意思，意思是它解釋了它擲了什麼骰子。它說："pur"，它指的是Pi Ohr（更高之光的一口，發音為Pi …
38.敬畏上帝是他的寶藏
38.敬畏上帝是他的寶藏 我於1947年3月31日聽到的 寶藏是一個在其中放置被珍視之物的Kli（容器）。例如，穀物被存放在穀倉中，珍貴之物則被存放在更安全的地方。因此，一切所接受之物皆以其與光的關聯而命名，而Kli（容器）必須具備接受這些事物的能力。正如我們所學，沒有容器，就沒有光，這一點在物質世界中同樣適用。 然而，在精神世界中，我們用來接受創造者想要給予的精神豐盛的容器是什麼？它如何與光相匹配？也就是說，就像在物質世界中，容器需要與被放置其中的物體建立關聯。 例如，我們不能說我們有葡萄酒的寶藏，我們將葡萄酒倒入新袋子以防止其變酸，或說我們從桶中取出了大量麵粉。相反，有一種規定：盛裝葡萄酒的容器是桶和罐，盛裝麵粉的容器是袋子而非桶，等等。 因此，有一個問題：什麼是精神的容器，即Kelim（容器），我們可以通過它來積累上方的豐盛？ 有一個規則：母牛想餵奶比小牛想吃得多。這是因為祂的意願是善待祂的創造物，而Tzimtzum（限制）的原因，我們必須相信，是為了我們自己的好處。原因必定是我們沒有合適的Kelim（容器）來容納豐盛，就像物質的Kelim（容器）必須與所盛放的物體相匹配一樣。因此，我們必須說，如果我們添加Kelim（容器），就會有東西來承載新增的豐盛。 對此的回答是，在祂的寶庫中，創造者只有對天的敬畏的寶藏（Berachot 33）。 然而，我們應解釋“敬畏”的含義：它就是“容器”（Kli），而寶藏由這個“容器”構成，所有重要事物皆置於其中。他指出，敬畏，正如關於摩西的記載：我們的聖賢說（Berachot，第7頁），“摩西因害怕而遮掩面容的報酬，便是得以’看見耶和華的形像’。” 敬畏指的是對那偉大快樂的敬畏（恐懼），即害怕無法接受它以給予他人。這種敬畏的報酬是，他為自己造就了一個容器，以接受上方的豐盛。這是人的工作，除此之外，我們一切都歸於創造者。 然而，敬畏並非如此，因為敬畏的本質並非接受。而創造者所給予的，祂給予只為了接受，這就是“一切都在天道之中，唯有對天的敬畏除外”的含義。 這就是我們需要的“容器”。否則，我們將被視為愚者，正如我們的聖賢所說：“誰是愚者？就是失去他被給予之物的人。”這意味著，如果我們無法以給予為目標（意圖），那麼“另一邊”（Sitra Achra）將從我們這裡奪走豐盛，因為那時豐盛會進入接受的容器，而這些容器正是“另一邊”和“污穢”（Tuma’a）。 這就是“你們要遵守誡命”的含義。遵守意味著敬畏。儘管光的本質是自我保存，即光在人想要接受光進入接受的容器之前就離開，但人必須自己去做，盡自己所能，正如我們的聖賢所說：“你們要從下面保存一點，我從上面為你們保存很多。” 我們為何將敬畏歸於人，正如我們的聖賢所說：“一切都在天道之中，唯獨對天的敬畏不在其中”，是因為創造者可以給予一切，唯獨敬畏不在其中。這是因為創造者所給予的是更多的愛，而非敬畏（恐懼）。 獲得敬畏是通過Segula（力量/補救）的Torah（律法）和Mitzvot（誡命）。這意味著，當一個人以使創造者滿意為目的（意圖）從事托拉和誡命時，這種目的（意圖）支撐著誡命的行為和托拉的學習，從而使他達到目的。否則，儘管他遵守托拉和誡命的每一個細節，他仍可能僅僅停留在神聖的靜止狀態。 因此，一個人應當始終銘記促使自己投入托拉與誡命的原因。這就是我們的聖賢所言“你們的神聖將歸於為了我的名字”的含義。這意味著“我將成為你們的原因”，即你們的一切行為皆出於使我喜悅的意圖，從而使你們的一切行動都旨在給予。 我們的聖賢在《Berachot》20章中說： “凡是保持的，都是記住的。”意思是，所有以“記住”為目的而參與學習托拉和誡命的人，都是通過“當我記起祂時，祂不讓我睡覺”來實現的。因此，保持（守）的目的是為了獲得記住。 因此，對創造者的記住是學習托拉和誡命的動因。這是因為，遵守托拉和誡命的原因和動機是創造者，因為沒有祂，我們就無法粘附創造者，因為“祂和我不能住在同一個地方”，這是由於形式上的差異。 獎賞和懲罰的天道不被顯現，以及我們必須僅相信獎賞和懲罰的天道的原因，是因為創造者希望每個人為祂工作，而不是為他們自己。這被視為與創造者形式上的差異。如果獎賞與懲罰已經顯現的話，人就會因愛自己而工作，以便創造者愛他，或因恨自己而工作，害怕創造者恨他。由此可知，工作的原因僅在於人本身，而非創造者，而創造者希望祂自己是促使人工作的原因。 結果，敬畏正是當一個人認識到自己的卑微，並說他侍奉國王，即他希望給予祂的願望被視為一種巨大的特權，對他來說比他能說的任何東西都更有價值。這是因為，對於一個重要的人來說，給予他的東西被視為從他那裡接受。 一個人越是能夠感受到自己的卑微，他就越能開始欣賞創造者的偉大，侍奉祂的願望也會在他心中覺醒。然而，如果一個人自高自大，創造者會說：“他和我無法住在同一處所。” 這就是“愚昧人、惡人、粗暴人同路”的含義。原因在於，既然一個人沒有敬畏，也就是說他無法在創造者面前謙卑自己，說能夠無償地侍奉祂是莫大的榮幸，他就無法從創造者那裡接受任何智慧，他仍然保留是一個愚蠢的人，而愚蠢的人就是邪惡的，正如我們的聖賢所說：“除非愚蠢的精神進入他，否則他不會犯罪。”
39.他們縫製了無花果葉
39. 他們縫製了無花果葉 我於1947年2月26日Shavat日聽到 葉子指的是遮擋光線的陰影，即遮擋太陽光的遮蓋物。有兩種遮擋：一種來自Kedusha（神聖）的一側，另一種則因罪惡而產生。 因此，對光的遮蔽有兩種類型。正如陰影在物質世界中遮蔽太陽那樣，對被稱作“太陽”的更高之光也存在遮蔽，這種遮蔽源自“Kedusha（神聖）”的一面，即因選擇而產生。正如關於摩西的記載："摩西掩面，因他不敢直視。” 陰影因恐懼/敬畏而生，恐懼/敬畏意味著害怕接受豐富，以至於害怕自己無法達到給予的目標。結果，這一陰影源於“Kedusha（神聖）”，意思是一個人渴望粘附創造者。 換言之，Dvekut（粘附）被稱為給予，他害怕自己也許無法給予。 這樣看來，結果是他粘附到“Kedusha（神聖）”，這被稱為“來自Kedusha（神聖）一側的陰影”。 還有一種因罪惡而產生的陰影。這意味著遮蔽並非因他不願接受，恰恰相反，是因為他想為了接受而接受。這就是為什麼光離開，因為Kedusha（神聖）和Klipa（殼）之間的整個區別在於，Kedusha（神聖）想要給予，而Klipa（殼）只想要接受，根本不想給予。因此，這種陰影被認為來自Klipa（殼）的一面。 亞當和夏娃沒有辦法擺脫這種狀態，除了如經文所寫："他們縫了無花果葉，為他們自己製作了腰帶。” 腰帶指的是身體的力量，以神聖（Kedusha）的陰影的形式結合在一起。這意味著儘管現在他們沒有光，因為豐富因罪而離去，但他們仍然通過單純的力量，超越理智，在侍奉創造者方面戰勝了困難。這被稱為“通過力量”。這就是經文“他們聽見耶和華的聲音，等等，那人（亞當）和他的妻子（夏娃）就藏起來”的意思，意思是他們進入了那一陰影。這就是“摩西掩面”的含義，意味著亞當第一人與摩西做了同樣的事。 “祂（上帝）對他說：’你在哪裡？’他說：'我在園中聽見禰的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，便藏了起來。'“赤身露體意味著他被剝奪了更高之光。 然後，在那時創造者問：你為何來到那一叫做”我藏了起來”的陰影中呢？是因為赤身露體。它是因為Kedusha（神聖）的陰影，還是因為罪惡的陰影呢？創造者問他：“你是否吃了那棵我吩咐你不要吃的樹上的果子？”意思是因為罪惡。 但當陰影因罪惡而來時，它被稱為“圖像、巫術和魔法”，即“上帝製造了使他們彼此對立”。正如在Kedusha（神聖）中有力量帶來變化並顯現徵兆，在Sitra Achra（另一邊）中也有力量。這就是為什麼義人不用這些力量以“此反對彼”的原因，因為“一個與另一個彼此對立”，以免Sitra Achra（另一邊）獲得同樣的力量去做他們所做的事。 只有在特殊時期，創造者才會賦予Sitra Achra（另一邊）與Kedusha（神聖）中相同的力量。例如，在迦密山（Mt Carmel）上對以利亞（Elijah）說：“我要遮蔽他們，免得他們說：‘我行了巫術。’”也就是說，存在著使更高之光消失的力量。 因此，從無花果葉那邊而來的帶子，也就是來自知識善惡之樹的罪惡的腰帶，這些無花果葉製作的腰帶，也就是因罪而來的陰影，因為罪的根源並非出於聖潔，所以他們選擇為自己承受陰影，但他們承受陰影，是因為他們沒有其他建議。這只能説明他們擺脫墮落的狀態。但之後，他們必須重新開始
40. 40. 對Rav的信念的程度是如何衡量的？
40. 對Rav的信念的程度是如何衡量的？ 我在1943年聽到的. 眾所周知的是，存在一條右線的道路和一條左線的道路。右線一詞來自正確這一詞，指的是這一經文，“而他在耶和華中相信了。"所表達的含義。Targum說，右線，是指當Rav對弟子們說選擇正確的道路時。 右線通常被稱為"完整”，而左線是指"不完整”，在那裡缺乏改正。在那一狀態中，弟子必須相信他的Rav的話，Rav告訴他要走在被稱為"完整"的右線（正確）的道路上。 那麼，那個弟子應該走的叫做"完整"的道路是什麼呢？它就是一個人應該向自己描繪，就好像一個人已經獲得了對創造者的信念的獎勵，並且已經在他自己的器官中感覺到，創造者在以"至善者只做善事"的方式領導著整個世界似的，意思是全世界從祂那裡接受到的只是好的東西。 然而，當一個人看著他自己，他看見他自己是貧窮和一無所有的。此外，當他觀察整個世界時，他看到整個世界都處在痛苦的煎熬中，每個人都根據自己的程度在生命中痛苦掙扎。 一個人應該對此說，“他們有眼睛但看不見。"意思是，只要一個人還處在叫做他們的多重權威當中時，他們就看不到那一真相。那麼，什麼是多重權威呢？只要一個人有兩個願望，即使一個人相信整個世界都屬於創造者，但也還是有某些事情屬於人。 事實上，一個人必須在創造者的權威面前取消自己的權威，並說一個人不想為了自己而活著，而一個人想要存在的唯一原因是為了給創造者帶去滿足。因此，通過這樣，一個人完全地取消了自己的權威，而那時一個人被發現只存在于一個單一的權威，也就是創造者的權威當中。只有那時，一個人才能看到那一真理（相），也就是創造者是如何以至善者只做善事（仁慈）的品質領導世界的。 但是只要一個人還處在多個權威當中，意思是當他在心和頭腦（理智）中仍然有兩個願望時，一個人就無法看到那一真相。相反，一個人必須超越理智並說，“他們有眼睛，但他們看不到那一真相。” 這樣看來，當一個人想瞭解他自己，並想知道，他現在是在下降的時間還是上升的時間的時候，一個人也無法知道這一點。意思是，一個人認為他處在一個下降的狀態中，而這也是不正確的，因為他現在可能正處在一個上升的狀態中，意思是看到了他自己的真實狀態，也就是他離神聖的工作有多麼遙遠。因此，一個人現在已經更加接近那一真相。 而它也可能是正好相反的狀況，也就是現在一個人感覺自己處在一個興高采烈的上升狀態，而事實上，卻是一個人現在正被稱為"下降"的為了自己去接受的願望所控制。 只有那些已經處在一個單一的權威當中的人，可以甄別並知道那一真相是什麼。因此，一個人必須信任自己的Rav的觀點，並相信他的Rav告訴他的一切。意思是一個人應該按照他的Rav告訴他的那樣去做。 而雖然一個人看到有很多爭論，並看到有很多教義與他的Rav的意見不一致，一個人依然應該信任自己的Rav的意見，並說他不明白的東西以及他在其他的書中看到的那些與他的Rav意見不同的東西的時候，一個人應該說，只要他還處在多個權威當中，他就不可能明白那一真相（理）。一個人看不見在其他書中寫的是什麼，以及他們說的真理是什麼。 眾所周知，當一個人還沒有被淨化獲得獎勵時，一個人的托拉（Torah）對他而言就是死亡的毒藥。為什麼它說，“沒有獲得獎勵的話，他的托拉（Torah）對他而言。就變成了一劑死亡的毒藥呢？”這是因為一個人學到和聽到的所有教義都不會帶給一個人任何利益，使得他能夠被賦予生命的甄別，也就是與生命的源頭（創造者）的粘附（Dvekut）。相反，一個人被不斷帶向遠離生命的生命（源頭），因為一個人所做的一切只是為了稱作"為了一個人自己去接受"的身體的需要，而這被看作是分離。 這意味著，通過一個人的行為，一個人變得更加與生命的源頭分離，而這被稱為”死亡的毒藥”，因為它帶給了他死亡而不是生命。意思是一個人越來越遠離那一被稱為"與創造者的形式等同"的給予的品質，通過"因為祂是仁慈（至善者只做善事）的，所以你是仁慈的。"的方式。 我們還必須知道，當一個人在右線從事工作的時候，那個時間是延展更高的豐富的時機，因為”被祝福者粘附於祝福者”。換句話說，因為一個人處於被稱作”被祝福的"完整的狀態中，因此，在這一點上，一個人現在擁有形式等同，因為完整的標誌是一個人處在喜悅當中。否則，就沒有完整性。 正如我們的聖賢所說， “Shechina（神性）僅在履行Mitzva（誡命）的喜悅中顯現。”其含義是，導致他喜悅的原因是誡命（Mitzva），也就是Rav命令他走右線的事實。 這樣看來，一個人遵從Rav的命令（誡命），也就是他被分配了一個特殊的走在右線的時間和一個走在左線的特殊的時間。左線與右線相矛盾，因為左線指的是一個人為了自己的利益計算並開始檢查他在上帝的工作中已經獲得了什麼，而他看見他是貧窮和一無所有。因此，一個人如何能達成完整呢？ 然而，由於Rav的誡命，一個人超越理智。因此，他所有的完整都是建立在超越理智之上，這被稱為“信念”。這就是“凡我的名字被提及之處，我必臨到你，賜福與你”的含義。“凡我的名字被提及之處”意味著，儘管他仍不配得祝福，但我仍賜下祝福，因為你創造了一個地方，即一個喜樂的地方，在其中一個人可以侍奉更高之光的[名字]。
41.在信念中的偉大和渺小是什麼？
41. 在信念中的偉大和渺小是什麼？ 我在1945年，3月29日晚上逾越節之後聽到的. 經文這樣寫道，"而他們相信了耶和華（HaVaYaH），和祂的僕人摩西。"我們必須知道，逾越節之光有賦予信念之光的能力。然而，不要認為信念之光是一件小事情，因為偉大還是渺小只取決於接受者。 當一個人不是走在真理的道路上工作時，一個人認為，他有太多的信念，並且利用他擁有的信念的程度，他能佈施給很多人，然後他們也會敬畏和完整。 然而，一個要想真正去服務創造者，並不斷審視自己，看他是否是一個願意"用你的全部身心"忠誠獻身去工作的人，他卻看到他總是在信念上存在缺乏，意思是他總是缺乏信念。 只有當一個人有了信念時，一個人才能感覺到他自己總是坐在國王前面。當一個人感覺到國王的偉大性時，一個人可以以兩種方式發現愛：以一個好的方式，和以一種嚴厲的審判的方式。因此，一個尋求真理的人是一個需要信念之光的人。如果這樣的一個人聽到或看到某種可以獲得信念之光的方法的話，那麼，一個人就會很高興，就好像他發現了一個巨大的寶藏一樣。 因此，那些尋求真理的人們，在可以獲得信念之光的逾越節的日子裡，我們在Parasha（托拉（Torah）的部分）讀到，"而他們相信了耶和華（HaVaYaH）和祂的僕人摩西"，因為那時正是一個可以被賦予信念的時間。
42.ELUL這一首字母縮略詞在精神工作是什麼含義？
42. ELUL這一首字母縮略詞在精神工作是什麼含義？ 我於1942年8月28日聽到 要理解這一點，我們必須先瞭解其他幾個問題。 關於Malchuiot（Malchut的複數形式）、記憶和Shofarot（Shofar的複數形式，即公羊角號）的問題，以及我們的聖賢所說的“取消你的願望，以順從祂的願望，這樣他就會取消祂的願望，以順從你的願望”這句話的含義。 我們的聖賢說：“邪惡——立即死亡，正義——立即生命。” 經文：“革順（Gershon）的兒子利比尼和示米 （Libini和Shimei）。” 《光輝之書》中說：“Yod是一個在其中沒有白色的黑色點。” 更高者的Malchut成為下麵接受者的Keter。 什麼是，喜悅證明工作是否完整。 所有這些都適用於對Elul月的準備。 要理解以上內容，我們必須理解創造的目的，即因為祂願為祂的創創造物行善。由於Tikkun（改正），為了避免“羞恥的麵包”的問題，進行了Tzimtzum（限制/收縮）。從Tzimtzum（限制）延伸出Masach（螢幕），使接受的容器轉化為給予的容器。 當容器準備好用於給予時，我們立即接受到創造者為創造物而隱藏和珍藏的光。這意味著我們接受在創造的思想中存在的喜悅和愉悅，即創造者對創造物的善意。 以此我們可以解釋經文“取消你的願望，順從祂的願望”，意思是取消你內心的接受的願望，順從給予的願望，即創造者的願望。這意味著一個人將在創造者的愛之前取消愛自己。這被稱為“在創造者面前取消自我”，稱為Dvekut（粘附）。隨後，創造者可以照亮你的接受的願望，因為它現在已被改正為為了給予去接受的形式。 這就是“以便他將在你的願望之前取消他的願望”的含義。這意味著創造者取消了祂的願望，即由於形式差異而產生的“Tzimtzum（限制）”。然而，現在形式已經達到等同，因此光現在可以擴展到下面接受者的願望中，因為它已經改正為給予，這是創造的目的，即對祂的創創造物行善，現在可以實現了。 現在我們可以解釋經文“我是我所愛之人的”。這意味著通過“我”取消自己在創造者面前以完全給予的形式去接受的願望，從而達成“我所愛之人是我的”。這意味著我所愛之人，即創造者，“是我的”，祂給予我創造的思想中所蘊含的喜悅與快樂。因此，此前隱藏與受限的，如今已成為顯現，因為創造的目的已揭示——即為創造物帶來益處。 我們必須明白，給予的容器被稱為YH（Yod-Hey）——即名字HaVaYaH（Yod-Hey-Vav-Hey）中的YH，這些是純淨的Kelim（容器）。這就是“凡接受的，都是在更純淨的Kli（容器）中接受”的含義。在那一狀態下，一個人被獎勵以“我所愛的就是我的”，並蒙給予豐盛，即以創造者的面容的顯現的啟示作為賞賜。 然而，此中有一個條件：在未達成對“Achoraim（後面）”的甄別——即對創造者的面容的隱藏的甄別——之前，不可能達成顯現。且必須視此甄別與創造者的面容的顯現同等重要。這意味著，一個人應如同已達成創造者的面容的顯現般喜悅。 然而，除非一個人在給予中工作，否則他無法堅持並欣賞隱藏如同顯現一樣。那時，他可以說道：“我不在乎工作過程中感受到什麼，因為對我而言重要的是我想給予創造者。如果創造者明白，如果我以‘Achoraim（後面）’的形式工作，祂會更加喜悅的話，我便同意。” 然而，如果一個人仍然有接受的火花，他就會產生想法，那時他很難相信創造者以“善與行善”的方式引導世界。這就是名字HaVaYaH中的字母Yod的含義，它是第一個字母，被稱為“一個沒有白色的黑點”，意味著它是完全的黑暗和創造者的面容的隱藏。 這意味著當一個人處於無支撐的狀態時，他的狀態變得黑暗，這是更高世界中最低的品質，並成為下界的“Keter”，因為“Keter”的“Kli”是給予的容器。 更高世界中最低的品質是“Malchut”，它沒有任何自己的東西，意味著她一無所有。唯有如此才被稱為“Malchut”。這意味著，如果有人欣然接受天國——即處於一無所有的狀態——之後，它便成為“Keter”，即給予的容器和最純淨的“Kli”。換言之，Malchut在黑暗中接受後，便成為“Keter”的“Kli”，即給予的容器。 這就像經文所說：“耶和華的道路是正直的；義人必行在其間，但惡人必在其中絆跌。”這意味著惡人，那些被接受的容器所控制的人，當他們處於那種狀態時，必須跌倒並屈身在自己的重擔之下。 而義人，即處於給予的形式的人，則因這而被提升，即由此達成給予的容器。（“惡人”應理解為那些內心尚未決心達成給予的容器者，“義人”則指那些內心已決心達成給予的容器但尚未做到者。） 正如《光輝之書》所寫，神聖的神性（Shechina）對Rashbi（拉比希蒙巴粵海）說：“沒有地方可以躲避你，”因此她向他顯現。這就是Rashbi（拉比希蒙巴粵海）所說：“正因如此，他的願望在我身上。”這就是“‘我是我所愛之人的，我所愛之人是我的’，然後他給予VH[Vav-Hey]。 這就是‘名字不完整，寶座不完整，直到Hey與Vav結合’的含義。Hey被稱為‘接受的願望’，這是最後一個Kli，在那裡Vav將通過它給予Hey，然後改正將結束。 這就是“義人——立即得生命”的含義。意思是，一個人自己應該說，他希望自己的名字寫在哪個名冊中——是寫在義人的名冊中，意思是他希望被賦予給予的願望，還是不希望。因為一個人對給予的願望有許多甄別，意思是有時一個人會說， “是的，我想要被賦予給予的願望，但不完全放棄接受的願望。”他實際上想要兩個世界都為他自己，即他想要給予的願望來滿足自己的願望。 然而，只有那些希望將自己的接受完全轉向給予，而不為自己接受任何東西的人，才會被寫在義人的名冊中。這樣，就不會有人說：“如果我早知道接受的願望必須被取消，我就不會祈求它”（以免他後來抱怨：“這不是我發誓要做的”）。 因此，一個人必須毫無保留地表達自己被記錄在義人的名冊中的願望，以免日後抱怨。 我們必須知道，在工作中，義人的名冊和惡人的名冊都在同一個人身上。這意味著一個人必須做出選擇，並清楚地知道自己想要什麼，因為惡人和義人都是同一個人。因此，一個人必須說，如果他想被寫在義人的名冊上，就要立即為生命而活，意思是遵守生命之生命，他願意為創造者做一切事情。此外，當他來到被寫入惡人的名冊之處，那裡記錄著所有渴望為自己接受的人時，他會說他們應立即被寫入死亡，這意味著他為自己接受的願望將被取消，如同死亡一般。 然而，有時人會猶豫不決。換言之，他不希望自己接受的願望立即被取消。他難以立即決定將所有接受的火花立即置於死亡，這意味著他不認同所有接受的願望立即在他身上被取消。 相反，他希望接受的火花在他身上逐漸緩慢地被取消，而非一次性全部取消，這意味著接受的容器會部分運作，而給予的容器也會部分運作。由此可知，此人沒有堅定明確的觀點。 堅定觀點是指：一方面，他聲稱“這一切都是我的”，意指一切皆為滿足接受的願望之用；另一方面，他聲稱這一切皆為創造者。這被稱為“堅定觀點”。然而，如果身體與他“完全歸於創造者”的觀點相悖，又該如何是好？ 在這種狀態下，可以說此人竭盡全力完全為創造者而活，即他祈求創造者幫助他能夠執行所有願望，僅為創造者之故。這就是我們祈禱“紀念我們，賜我們生命，將我們寫在生命冊上”的含義。 這就是“Malchut”一詞的含義，即一個人將自己與那個沒有白色部分的黑色點相認同。這就是“取消你的願望”的含義，以便你的記憶在我面前顯現，然後他將在你的願望面前取消他的願望。用什麼？用Shofar（公羊角），意指用母親的Shofar（公羊角），意即此事取決於悔改。 換言之，如果接受黑暗，也應努力使其以榮耀的方式實現，而非以可恥的方式。這被稱為“母親的Shofar（公羊角）”，意即視其為美善與榮耀。 因此，我們應解釋經文所寫：“革順（Gershon）的兒子：利比尼和示米 （Libini和Shimei）。” 若有人發現自己被逐出工作，應知這是因利比尼（Libini），2即因他特意追求“白”色。換言之，如果他達成“白”色，即所做之事皆為他閃耀，意味著他在托拉與祈禱中感受到美好滋味的話，他便會樂於聆聽並踐行托拉（Torah）與誡命（Mitzvot）。 這就是“示米（Shimei）”的含義。3 意思是，正是通過一種“潔白”的形式，一個人才能聽到。然而，在工作中，他看到一種黑色的形狀，無法同意接受這項工作。因此，他必須被逐出國王的宮殿，因為天國的接受必須是無條件的降服。 然而，當一個人說他願意承擔工作，條件是出現白色形狀，即光明的形狀將為他照耀，而他不同意工作以黑色形態呈現時，一個人無權進入國王的宮殿。這是因為那些希望通過工作為了給予的人會被允許進入國王的宮殿，而當一個人為了給予而工作時，他不在乎自己在工作中感受到什麼。 相反，即使他看到黑色形態，也不會被它所動搖，他只希望創造者賦予他戰勝一切障礙的力量。這意味著他不會請求創造者給予他白色形態，而是請求給予他戰勝一切遮蔽的力量。 因此，那些想要通過工作來給予的人，如果始終處於白色狀態，白色會阻礙工作繼續進行。這是因為，當白色閃耀時，一個人即使以自我接受的形態也能工作。 因此，一個人永遠無法知道自己的工作是否純淨，這導致他永遠無法達成與創造者的“Dvekut”[粘附]。出於這個原因，他從更高者那裡被賦予黑色形態，然後他看到自己的工作是否純淨。 這意味著，如果一個人在黑色狀態下也能感到喜悅，那就表明他的工作處於純淨狀態，因為他必須感到喜悅並相信，從上而下，他被賦予了機會，以便能夠為了給予工作。 正如我們的聖賢所說：“所有貪婪的人都是憤怒的。”這意味著沉溺於自我接受的人是牢騷滿腹，憤怒的，因為他總是感到缺乏。他永遠需要滿足自己的接受的容器。 …
43.有關真理和信念的問題
43. 有關真理和信念的問題 我聽到的. 真相（理）是一個人感覺到和在一個人的眼中看到的東西。這一甄別被稱為"獎勵和懲罰"，意思是沒有勞動就不可能收穫任何東西。它就像一個坐在他的家裡，不想做任何事來為他自己提供生存維繫的人一樣。他說，因為創造者是至善者，而且只做善事，並為所有人提供需要的一切，因此祂肯定會將他所需要的東西發送給他，而他自己不需要操作任何行動。 當然，如果這個人這樣去表現的話，他肯定會餓死。理智，同樣，也必然會這樣認為，而它就是這樣顯現在我們眼睛面前的，而這確實就是那一真相（理），意思是他會因此死於饑餓。 但同時，一個人必須超越理智去相信，也就是一個人不需要任何努力和麻煩，就可以因為個人的天道（Providence），獲得一個人的所有需要。換句話說，創造者在做和將會做每一件事，而一個人沒有在任何事情上幫助祂，而是創造者做了一切，而且一個人在這上面既無法增加也無法減少。 然而，因為一個與另一個互相矛盾，這兩件事怎麼能夠手把手走在一起？一個甄別被稱為一個人的頭腦所能達成的東西，意思是沒有人的幫助，意思是沒有先於收穫的勞動和努力的話，那麼，就沒有任何東西可以被達成。而這就被稱為"真理"，因為創造者希望一個人這樣去感覺。這就是為什麼這條道路被稱為"真理的道路"的原因。 不要讓它困擾你，如果這兩條道路相互矛盾的話，這一狀態是真實的又是怎麼可能的呢？答案是，真理並不是指道路和狀態。相反，真理是指創造者想要一個人就像那樣去感覺到那一感覺；這就是"真理"。這樣看來，真理的問題正好可以說是有關創造者的，意思是有關祂的意志的，也就是祂想要一個人以這種方式去感覺和看見。 然而，在同一個時間，一個人必須相信即使一個人既沒有感覺，也沒有用一個人的頭腦的眼睛看到創造者能説明他獲得不需要任何努力的那一切利益，它只是就個人的天道（Providence）而言的。 使得一個人無法在達成獎勵和懲罰的天道之前，達成個人的天道（Providence）的原因是，個人的天道（Providence）是一件永恆的事情，而一個人的頭腦不是永恆的。因此，某種永恆的東西無法穿著在任何不是永恆的事物身上。因此，一旦一個人已經被賦予了獎勵和懲罰的甄別的時候，這一獎勵與懲罰的甄別就成為了個人的天道（Providence）可以穿著在其中的一個Kli（容器）。 現在我們可以理解以下這一經文，"O 主啊，請拯救，主啊，一定成功。"的含義。"請拯救"指的是獎勵和懲罰。一個人必須祈禱，創造者會為他提供通過它們他可以獲得回報的勞動和努力。同時一個人應該為成功祈禱，也就是個人的天道（Providence），意思是一個人將沒有任何勞動和努力，就會在這個世界獲得所有的利益。 我們在物質有形的財產方面，也看到這一點（通過它們在空間上的分離，意思是在兩個身體當中，而在精神領域，一切都是在一個單一的身體上，但在兩個時間上被甄別的）。有些人特別是通過很大的努力，能量和巨大的智慧獲得他們的財產，而同時我們看到相反的情況，也就是那些不是很機智，也沒有花費太多的精力，也不需要付出巨大的努力，就取得成功，並成為這個世界上最大的財產所有者的情況。 答案是，這些物質有形的事物是從它們在更高世界的根源處延展而來的，意思是從獎勵和懲罰以及從個人的天道（Providence）那裡延展過來。唯一的不同是，在精神上，它出現在一個地方，意思是在一個物件身上，但是是一對一，意思是在一個人身上，但是在兩個狀態（時間）中。而在物質世界，它是在同一個時間，但是在兩個物件上面，意思是在同一時間，以及在兩個不同的人身上。 .
44.頭腦和心
44. 頭腦和心 我在1928年2月1日，Tevet10聽到的. 一個人必須檢查信念是否是處在秩序當中，意思是一個人是否有恐懼/敬畏和愛，就像經文寫的那樣，"如果我是父親，我的榮耀在哪裡，如果我是主，對我的敬畏又在哪裡呢？這就是所謂的"頭腦"。 我們也必須看到的是，這裡不會有為了自我滿足的任何願望，也就是甚至一個想為了自己的想法都不會出現在他的頭腦中，而是他的所有願望將僅僅是為了給予創造者。這被稱作"心"，也就是"仁慈者（創造者）想要的是心"這段經文表達的含義。.
45.在托拉（Torah）和精神工作中的兩個甄別
45. 在托拉（Torah）和精神工作中的兩個甄別 我在1948年9月5日，以禄月1日聽到 托拉中有兩種甄別，工作中也有兩種甄別。第一種是敬畏的甄別，第二種是愛的甄別。托拉被稱為一種完整的狀態，這意味著我們談論的不是一個人的工作狀態，而是談論托拉本身。 第一種甄別被稱為“愛”，這意味著一個人渴望並渴求瞭解創造者的行事方式及其隱藏的寶藏，並為此竭盡全力去實現他的願望。一個人把他從所學知識中汲取的托拉中的一切視為無價之寶。隨著他對托拉重要性的認識，一個人逐漸成長，直到他根據自己的勞動逐漸領悟托拉的奧秘。 第二種甄別是敬畏，這意味著他渴望成為創造者的僕人。“一個不知上創造者的誡命之人，焉能事奉祂呢？”他害怕並懼怕不知道如何事奉創造者。 当一個人以這種方式學習時，每當他在托拉中找到某種滋味並能夠運用它時，他就會感到欣喜和激動，因為他意識到自己在托拉中被賦予了某種東西的重要性。如果一個人堅持這樣做，他就會逐漸被揭示托拉的奧秘。 在這裡，外部教義與托拉的智慧之間存在差異：在外部教義中，欣喜會削弱理智，因為情感與理智是對立的。因此，欣喜會削弱頭腦（理智）的理解。 相反，在托拉的智慧中，欣喜是一種本質，就像理智一樣。原因在於，托拉就是生命，正如經文所說：“智慧保守擁有智慧的人”，智慧與生命是同一回事。 因此，如同智慧在頭腦中顯現，智慧也同樣在情感中顯現，因為生命之光充滿所有器官。（在我看來，這就是為什麼一個人應該看到自己總是對托拉的智慧感到欣喜的原因，因為在這種欣喜中，外在的教義與托拉的智慧之間存在著巨大的差異。） 在工作中也是如此，它被認為是左線，因為它被視為接受。接受意味著一個人因為感到缺乏而想要接受，而缺乏被視為三種甄別：1）個人的缺乏，2）公眾的缺乏，3）神性（Shechina）的缺乏。 任何需要都被視為想要彌補缺乏；因此，它被視為接受和左線。然而，托拉的意思是，一個人工作並非因為他感到需要彌補缺乏，而是因為想讓創造者感到滿足（通過祈禱、讚美和感恩）。 當一個人以一種感覺自己完整、看不到世界中有任何缺乏的方式工作時，這就叫做“托拉”。然而，如果一個人在感到某些缺乏的情況下工作，這就叫做“工作”）。 此外，我們在工作中應該進行兩種甄別：1）出於對創造者的愛，當他想要粘附創造者，並覺得這是他能夠展現出他所感受到的愛並愛創造者的地方時；2）出於敬畏，當他對創造者心懷敬畏時。
46.以色列對Klipot（殼）的統治
46. 以色列對Klipot（殼）的統治 我聽到的. 關於以色列對Klipot（殼）的統治，以及反過來，Klipot（殼）對以色列的統治的問題。首先我們必須明白什麼是"以色列"、以及什麼是"世界各民族"。 在幾個地方已經解釋過，以色列意味著"內在性"，稱為"前面的Kelim（容器）"，利用它一個人可以為了帶給他的創造者滿足而工作。而"世界各民族"，則被稱為"外在性"，"後面的容器（Posterior Kelim（容器））"，他們的存在和維繫完全來自於接受而不是給予。 世界各民族對以色列的統治是他們不能以給予的形式和前面的容器去工作，而只是在後面的Kelim（容器）中工作。他們誘使創造者的工作者們將光延展到後面的Kelim（容器）的下麵。 以色列對世界各民族的統治，意味著如果他們放棄權力的話，每一個人和所有人就都能夠為了帶給他們的創造者滿足而工作，意思是只在前面的Kelim（容器）當中工作，即使他們延展Hochma（智慧），光也只是以作為一種"穿透過去的通道"的方式延展，而不會超過那樣的方式。.
47. 在你發現祂的偉大的地方
47. 在你發現祂的偉大的地方 我聽到的. “在你發現祂的偉大之處，你便發現祂的謙卑。”這意味著，始終處於真實的Dvekut（依粘附）狀態的人，會看到創造者降卑自己，即創造者存在於卑微之處。 人不知該如何行事，因此經上記載：“誰坐在高處，誰俯視天地。” 一個人看見創造者的偉大，然後“俯視”，意思是祂將天降臨到地上。對此的教導是：若這渴望源于創造者，我們便無物可比，正如經上所記：“祂從塵土中提拔貧窮人。” 首先，一個人必須認識到自己有缺乏。若沒有，就應祈求，為何沒有？缺乏的原因在於意識的減弱。 因此，在每一條Mitzva（誡命）中，都應祈求為何沒有意識，因為未能完整地遵守Mitzva。換言之，接受的願望遮蔽了真相，使他無法看見。 若一個人能看見自己處於如此卑微的狀態，他必定不願繼續處於其中。因此，一個人應在工作中不斷努力，直至悔改，正如經上所記：“他降到陰間，又從陰間提升上來。” 這意味著，當創造者想要邪惡者悔改時，他會讓地獄變得如此低劣，以至於邪惡者自己也不願處於那種狀態。因此，一個人需要懇切地祈禱，求創造者通過增添托拉的光明，向他顯明真理。
48.首要的基礎
48. 首要的基礎 我1952年11月8日，在安息日Vayera之後的晚上聽到的. 最主要的基礎是一條眾所周知的道路。關於智力的關心和保護，是因為它是建立在問題的基礎上的。如果一個人遭遇那一著名的問題的話，一個人必須被武裝和被保護好，以便能夠保護並立即用那一著名的答案來回應它。 換句話說，當一個人走在創造者的道路上，並獲得了神性的結構的建造的獎勵的時候，整個結構是建立在問題和答案之上的。而當一個人沒有任何用於問題和答案的地方時，他被稱為"站著不動"。 創造者甚至已經為那些已經被賦予了永久的神性的衣服的獎勵，並且已經處在精神的程度的道路上，不再有為了上述工作的一個地方的人，準備了一個地方。在這個地方，他們為信念可以存在於那裡提供了一個自由的基礎。 雖然很難理解這樣的事情怎麼可能在更高的程度上存在，但是，創造者祂自己可以做這樣的事情。這就是中線的改正以及禁止在左線上接受的含義之所在。 在同時，我們看到，Hochma只出現在Malchut當中。並且雖然Malchut是一個與Hochma相反的品質，Hochma的顯現，在這裡，恰恰是在Malchut當中。 這就是"而讓這一毀滅處在你的手下。"的含義。我們的先知們說，一個人不會在律法上站住腳，除非他已經在其中已經失敗過。律法意味著Malchut的甄別（而這就是新娘的含義；當要成為新娘時它被稱為"律法6"）。它是完全建立在障礙之上的，意思是在建立在問題之上的。當一個人沒有問題時，一個人就沒有"信念"或"神性"這些名字。 -------------------- 6. In Hebrew, the words "bride" כלה and "law" are written with the same letters, except in a different order.在希伯萊語中新娘和法律是用相同的字母組成的，只是以不同的順序。
49. 最重要的是頭腦與心
49. 最重要的是頭腦與心 我於1952年11月6日，星期四，Vayera 聽到 在與信念的品質相關的工作中，應該做好“頭腦”的甄別的準備。這意味著，如果一個人疏忽了信念的工作，他就會陷入只想要知識的狀態，而這是一種“殼”（Klipa），與神性（Shechina）相悖。因此，一個人的工作就是時刻加強“頭腦”的甄別。 同樣，如果一個人感覺疏忽了“心”的工作，他必須加強與“心”的甄別相關的工作，並進行相反的操作，意思是對身体的折磨，也就是與接受的願望相反的行動。頭腦的工作的疏忽和心的工作的疏忽之間的區別在於，存在一個對抗頭腦的邪惡的“殼”（Klipa），它會引發一種“思考起源”的狀態。 因此，一個人必須採取相反的行動，這意味著，在每一次更新“頭腦”的甄別時，他都要承擔對過去的悔恨和對未來的接受。一個人可以從“静止”的甄別中獲得導致這一切的根源。信念的衣服是一件永恆的事情。因此，信念始終是衡量一個人工作是否純淨的標準，因為神性（Shechina）的衣服的脫落，只會因為頭腦或心的瑕疵而發生。
50.兩個狀態
50. 兩個狀態 我在Suvan20聽到的 . 世界存在兩個狀態。在第一個狀態中，世界被稱為"痛苦”，而在第二個狀態中，它被稱為"Holy Shechina（神聖的神性）"。這是因為在一個人被賦予了對自己的行為的改正為為了給予的意圖之前，他只能以痛苦和折磨的形式感知世界。 但是，在後來當一個人被賦予看到神聖的Shechina（神性）穿著在整個世界中的獎勵的時候，那時創造者被視為正在充滿整個世界。在那時，世界被稱為"Holy Shechina”（神聖的神性），她從創造者那裡接受。這就是所謂的"創造者與Shechina（神性） 的統一"。因為創造者總是在給予，世界現在也同樣只是在給予。 它就像一個悲傷的曲調。有些演奏者知道如何演繹曲調中所表達的痛苦，因為所有旋律都如同語言，曲調詮釋著人們想要說出的話語。如果曲調能讓聽眾哭泣，以至於每個人都因旋律所表達的痛苦而流淚，那麼它就被稱為“曲調”，而所有人都喜歡聆聽它。 然而，人們怎麼能享受痛苦呢？因為這一曲調並不是在指向當前的痛苦，而是指向過去的痛苦，意思是那些已經過去但被甜化了的痛苦，發揮了它們要發揮的作用的痛苦，因為這個原因，人們喜歡聆聽它們，因為這表明審判已被甜化，一個人所經歷的痛苦已被甜化。這就是為什麼這些痛苦聽起來是甜的原因，在那時，世界被稱為“Shechina（神性）”。 一個人應該知道和感覺到的重要的事情是：在城市（世界）裡存在著一個領導者，就像我們的聖賢們說的那樣，“先父亞伯拉罕說，’不存在沒有領袖的城市（首都）。’”一個人必須不能認為世界上發生的一切都是偶然的，並認為是Sitra Achra（另一邊）在使人犯罪，說一切都是偶然的。 這就是Hammat Keri（承裝精液的容器）的含義。存在一個盛裝Keri（精子）的容器（Hammat）。Keri使一個人認為一切都是Bemikreh（偶然的）。（即使Sitra Achra（另一邊）使一個人產生這樣的想法，以至於讓一個人說一切都是偶然的，沒有任何天道指引，這並非偶然，而是創造者如此安排了讓你感覺是這樣。） 然而，一個人必須相信獎勵和懲罰的天道，並且相信有審判，有審判者，並且一切都是由獎勵和懲罰的天道（Providence）引導。這是因為，有時當一個人心中萌生對創造者工作的渴望與覺醒，他認為這是偶然降臨到他身上的時候，他應知道，在此之前，他已通過先前的努力促成了這一覺醒。他祈求從上而來的幫助，以便能夠帶著意圖去完成一個行為，這被稱為提升MAN（祈禱）。 然而，一個人已經忘記了那一點，並且不再將它看作是行動（doing），因為他在祈禱後沒有立即得到回應，仿佛在說：“禰聽到了每個人的祈禱。”，以便可以這樣去說，“因為禰（創造者）聽到了發自每一張口中的祈禱。"不過，一個人仍然應該相信，來自上面的命令是對祈禱的回應可能要在一個人祈禱數日或數月才到來後才到來。 一個人不應該認為一個人接受到的現在的這一覺醒是偶然的。有時一個人說，“現在我感覺到我不缺乏任何東西，我也沒有任何問題，現在我的頭腦（理智）是清晰和健全的，沒有憂慮，因此現在我可以專注于創造者的工作。" 這樣看來，一個人可以認為，他在上帝的工作上的全部努力是，“他的力量和他的手的力量使得他獲得了這財富”，因此，當一個人可以從事並達成精神的需要時，他應該相信，這就是對祈禱的回應。一個人在之前所祈禱的，現在已經得到了回應。 同樣，有時當閱讀某本書時，創造者開啟一個人的雙眼，他感覺到某些覺醒時，在那時，一個人的常規反應是認為它是偶然的。然而，一切都是由天道指引的。 儘管一個人知道整個托拉（Torah）都是創造者的名字，但他怎麼能說通過一個人正在讀的這本書會獲得某種崇高的感受呢？一個人必須要知道，一個人經常在讀這本著作，並知道整個托拉（Torah）就是創造者的名字，但卻無論如何卻沒有獲得任何啟示和感覺。相反，一切都是枯燥的，並且他所知道的知識，在這裡對他毫無幫助。 因此，當一個人在學習某本特定的著作，並將他的希望寄託在祂身上時，一個人的學習必需基於信念，也就是他相信天道（Providence）以及創造者會閃耀並開啟他的雙眼。在那時，一個人會產生對創造者的需要和依賴，並因此與創造者建立了聯繫。通過此，一個人可以達成與創造者粘附的獎賞。 存在著兩種相互矛盾的力量，一個上面的力量和一個下面的力量。上面的更高的力量是，就像經文寫的那樣，“凡被我名召喚的，我必為我的榮耀而創造他。”這意味著整個世界僅為創造者的榮耀而被創造。下面的力量是接受的願望，它聲稱一切都是為它而創造的，無論是物質事物還是精神事物，一切皆是為了愛自己。 接受的願望聲稱說它配得這個世界和下一個世界。當然，創造者是最後的贏家，但這被稱為"痛苦的道路"。它被稱作是"一條長路"。但是還有一條短路，稱為"托拉（Torah）的道路"。它應該是每個人的意圖——縮短時間。 這就是所謂的”我將加速它"。否則，它將會是"在它的時間裡”，就像我們的聖賢們說的那樣，“被獎勵——我將加速它；沒有被獎勵——按它的時間”，“我會將一個像哈曼（Haman）一樣殘酷的王加在你們身上，而他會強迫你們去改正。" 托拉（Torah）開始於Beresheet（在開始的時候）等等，“地是空虛混沌，淵面黑暗"等，結束於，“在所有以色列眾人面前。" 起初（Beresheet），我們看到地是”空虛混沌，淵面黑暗“，但當他們改正自己為了給予時，便獲得”上帝說，要有光“，直到光顯現”在以色列眾人眼前”的獎勵。 …
51.如果你遇到這樣的壞蛋
51. 如果你遇到這樣的壞蛋 我在1943年4月27日，逾越節節日後聽到的 "如果你遇到這樣的壞蛋，將他帶到神學院來（seminary）等等，而如果不是這樣的話，提醒他死亡的日子。"意思是他將提醒他這一工作必須在一個他不在場的地方，也就是在一個人的皮膚的後面。這被稱為"在一個人的身體的外面工作"，也就是他沒有任何思想是關於他自己的身體的。
52.一個罪過不會熄滅一個誡命（Mitzva）
52. 一個罪過不會熄滅一個誡命（Mitzva） 我在1943年年5月14日在安息日前夜聽到的 "一個罪過不會將一個誡命（Mitzva）熄滅，"而一個誡命（Mitzva）也不會取消一個罪過。精神工作的行為方式就是一個人必須選擇良善的道路。但在一個人中的邪惡，卻不讓他走在這條良善的道路上。 然而，一個人必須要知道的是，一個人不需要根除邪惡，因為這是不可能的事情。相反，一個人必須只是仇恨邪惡，就像經文寫的那樣，"愛上帝的人，憎恨邪惡"，因此，只有對邪惡的仇恨是被需要的，因為這就是仇恨將粘附在一起的東西分離開的方式。 因為這個原因，邪惡自己本身並不存在。相反，邪惡的存在取決於對邪惡的愛或者對邪惡的恨。意思是，如果一個人愛邪惡的話，那麼，一個人就被困在邪惡的權威當中。而如果一個人恨邪惡的話，一個人就會離開它們的控制領域，那樣一個人的邪惡就沒有對那個人的任何統治。 這樣看來，主要的工作不是在實際的邪惡當中，而是在對邪惡的愛的程度和恨的程度上面。而因為這一原因，罪過誘發更多的罪過。我們必須問的是："為什麼一個人應該受到這樣的懲罰呢？"當一個人從他的工作中跌落下來時，他必須被幫助，以便從跌落中站起來。然而，在這裡，我們看到的是相反的情況，也就是更多的障礙被增加到了一個人身上，這樣一個人就會跌落到一個比那個人第一次跌落到的地方還要更深的地方。 但為了讓一個人去感覺到對邪惡的仇恨，一個人就被給予了更多的邪惡，以便讓一個人感覺到罪過是如何使得一個人離開上帝的工作的。雖然一個人確實對第一次罪過感到後悔，一個人仍然沒有感覺到能夠將一個人帶到對那一邪惡的仇恨的懊悔的程度。 因此，一個罪過會導致另一個罪過的發生，而每一次一個人都後悔，並且每一次悔恨，都肯定會引發對那一邪惡的仇恨，直到一個人對邪惡的仇恨的程度被完成為止。在那個時候，一個人就從邪惡中被分離了出來，因為邪惡導致分離。 因此，這樣看來，如果一個人在能夠導致分離的一個水準上發現一個特定的仇恨的程度的話，一個人就不需要一個"罪過-導致-罪過"的改正，而自然地，一個人就節省了時間。當一個人獲得了獎勵時，一個人被接納到了對上帝的愛當中。這就是，"愛耶和華（HaVaYaH）的你們，仇恨邪惡。"的含義。他們只是憎恨邪惡，但邪惡本身仍然保留在它的地方，而只有對邪惡的仇恨是我們所需要的。 這延伸自，"但禰已經將他製造成只是比上帝低一點點，"而這就是那蛇的說詞的含義："而你們便會如同上帝一樣，知道善惡。"意思是，當一個人努力並且想要就像創造者那樣瞭解所有天道（Providence）的行為方式的時候，這就是，"一個人的驕傲必將他帶到低處。"的含義。意思是一個人想要在外部的頭腦中瞭解一切事物，而如果一個人不瞭解它的話，一個人就處在低下的狀態。 事實是，如果一個人覺醒到去知道某件事情的話，它就是一個人需要去知道那件事情的一個標誌。而當一個人戰勝了一個人自己的頭腦，也就是他希望去瞭解的是什麼，並將一切都拿到超越理智的信念上面時，這在人類的屬性中被稱為是最大的低下。你會發現，根據一個人有想要知道更多的需要的程度，但是一個人卻將它拿到超越理智的信念的程度上，在那個程度上，你會發現他就處在更大的低下的狀態當中。 現在我們可以理解他們對以下經文的解釋（Numbers 12:3），"現在，摩西這個人很溫順"，謙虛並有耐心。意思是他在最高的程度上忍受了那一低下性。 這就是亞當第一人（Adam ha Rishon）在罪之前吃生命之樹上的果子的含義，也就是他曾經在完整當中。然而，他不能在超過他站立的程度上行走，因為他沒有在他的狀態中感覺到任何缺乏。因此，他很自然地無法發現所有的神聖的名字。 因為這個原因，他製造了："祂在祂對人的孩子們所做的事情上是可怕的，"也就是他會吃知識善惡之樹的果子。而通過這一罪，所有的光都離開了他，因此，他自然地被迫使著重新開始他的工作。 並且經文對此說，他被逐出了伊甸園，因為如果他已經吃了生命之樹的果子的話，他就會永遠活著。這就是世界的內在性的含義。如果一個人進入了那裡的話，一個人就會永遠留在那裡。意思是，一個人將再一次繼續停留在沒有任何渴望（也就是沒有Kli（容器））的狀態。而為了能夠走出來並揭示神聖的名字，而這是通過對善惡的改正顯現的，因此他不得不去吃知識之樹的果子。 它就類似於一個人想給他的朋友一個充滿著美酒的大桶，但他的朋友只有一個小杯子。他做了什麼呢？他將酒倒進那個杯子，將那個杯子拿回家，在那裡他把杯子倒出來。在那之後，他開始一次又一次地拿著那個杯子裝上酒。然後，他再一次又去到了他的家裡，直到他接受到大酒桶中的所有的酒為止。 我曾經聽到另一個比喻，他被告訴了一個有關兩個朋友之間的故事，其中一個人成為了國王，另一個人變得非常貧窮，而當他聽說他的朋友成為了一個國王時。這個窮人去到他的國王朋友那裡，並告訴他的貧困的狀態。 國王給了他一封寫給他的財政部長的信，信上說，在兩個小時之內，他可以根據他想要的程度接受相應的金錢。這個窮人帶著一個小盒子來到了財政部，並進到金庫裡，用他的小盒子裝滿了錢。 當他走出金庫時，財政部長踢翻了那個盒子，並且在其中的所有的錢都掉到了地上。他只好再次去到金庫裡，但是，一次又一次都是這樣，就這樣一次又一次地繼續著，這個可憐的人最後對財政部長哭泣著說，"你為什麼要這樣對我呀？"最後，在兩個小時的時限結束時，他對這個窮人說，所有你在這段時間內拿出來的錢都是你的，你可以將所有的錢都拿走。你在金庫中沒有能夠承裝錢的足夠大的容器將你應得的拿走，而這就是發生在你身上的那一惡作劇的原因。.
53.限制的問題
53. 限制的問題 我在1943年6月4日，即西萬月1日，安息日前夕聽到的。 限制的問題在於一個人將自己限制在所處的狀態裡，不渴望Gadlut（偉大/成年）。相反，一個人希望永遠保持現狀，這被稱為永恆的Dvekut（粘附）。無論一個人擁有多少Gadlut（偉大/成年），即使他擁有最微小的Katnut（渺小/嬰兒期），如果這對他永遠閃耀的話，就被視為獲得了永恆的Dvekut（粘附）。 然而，渴望更多Gadlut（偉大/成年）者，被視為奢侈。這就是“任何悲傷都是多餘的”之意，即悲傷之所以降臨於人，因其追求奢侈。這正是以色列人領受托拉時，摩西帶領他們來到西奈山腳下的含義，正如經文所記："他們站在山腳下。” （山［希伯來語：Har］意為思想［希伯來語：Hirhurim］）。摩西帶領他們到達了思想、理解和理智的盡頭，也就是最低的程度。唯有當他們同意處於這種狀態，在其中行走而不動搖或偏離，並保持這種狀態，仿佛他們已經擁有最大的Gadlut（偉大/成年），並且為此感到快樂，這就是“以喜樂侍奉耶和華”的含義。因為在Gadlut（偉大/成年）期間，不能說他給他們工作以使他們喜樂，因為在Gadlut（偉大/成年）期間，喜樂是自然而然產生的。相反，喜悅的工作是在Katnut（渺小/嬰兒期）時期給予他們的，這樣即使他們感受到Katnut（渺小/嬰兒期），仍能擁有喜悅。而這需要付出巨大的努力。 這被稱為“主要程度”，被甄別為Katnut（渺小/嬰兒期）。這種甄別必須是永久的，而Gadlut（偉大/成年）只是附加的。此外，一個人應渴望主要程度，而非附加部分。
54.工作的目的 – 1
54. 工作的目的 – 1 我於舍瓦特16日，即1941年2月13日所聽到的 眾所周知，服侍的主要目的是為了使創造者感到滿足。然而，必須明白“給予”的含義，因為這個詞被所有人使用，而習慣會磨滅味道。因此，我們必須徹底澄清“給予”一詞的含義。 問題在於，接受的願望也包含在下面較低者的給予的願望中（但接受的願望可以通過改正來使用），否則給予者與接受者之間就不會有聯繫。這是因為，一個人給予而另一個人毫無回報，卻仍存在合作關係，這是不可能的。 只有當雙方彼此相愛時，他們之間才會有聯繫和友誼。但若一方展現愛意而另一方毫無回應，這種愛是虛假的，無權存在。我們的聖賢關於《以賽亞書》51章的經文“對錫安說：‘你們是我的子民’”解釋道，不要說“Ami”（我的子民），而要說“Imi”（與我同在），1“成為我的夥伴”（《光輝之書·創世紀》第5頁），意指創造物與創造者處於夥伴關係。 由此可知，當下面較低者欲給予創造者時，下面較低者也應從創造者那裡接受。這稱為夥伴關係，即下面較低者給予，更高者也給予。 然而，接受的願望應渴望粘附於祂，接受祂的豐富、養育與善意；而這正是創造的目的，即對造物行善。 然而，由於在Nekudim世界發生的容器的破碎，接受的願望落入了Klipot（殼）的領域，從而在Kli（容器）中形成了兩種甄別。1） 它與分離的愉悅建立了聯繫，脫離Klipot（殼）的權柄的工作被稱為“淨化工作”。2） 由於破碎而產生的第二個甄別是與精神愉悅的分離。 換言之，一個人變得遠離精神世界，對精神世界毫無渴望。對此的改正稱為“Kedusha（神聖）”，其工作順序是渴望祂的崇高。在此狀態下，創造者通過這些容器向他閃耀。然而，我們必須知道，一個人擁有“純淨的容器”（Kelim）的程度，也就是“憎惡邪惡”的程度，就是他能在“Kedusha（神聖）”中工作的程度，正如經文所記：“你們愛耶和華的，當憎惡邪惡。” 由此可知，存在有兩種甄別:1） 純淨,2） Kedusha（神聖）。Kedusha（神聖）被稱為Kli（容器），即去接受祂的恩典的準備，通過行善來恩待祂的創造物的方式。然而，這個Kli（容器）歸屬於下面接受者，意味著它需要我們來修復。換言之，我們必須渴望善，這意味著要廣泛地在祂的崇高與他自身的卑微上從事工作。 然而，本應出現在“Kedusha（神聖）”的“Kli（容器）”中的豐富，掌握在創造者手中；祂是給予下面接受者豐富的那一位。在那時，下面接受者無法以任何方式參與其中，這被稱為“隱秘的事情屬於耶和華，我們的上帝”。 創造的思想，即“善待祂的創造物”，源於“Ein Sof”（無限）。因此，我們祈禱給予Ein Sof（無限），即創造者與創造物之間的連接。這就是阿裡（ARi）著作中所寫的意思，我們必須祈禱給予Ein Sof（無限）。 這是因為Atzmuto（祂的自我）與創造物沒有任何連接，因為連接的起點在Ein Sof（無限），祂的名字，即創造的根源開始於那裡。這就是《耶路撒冷塔木德》中所寫的意思，即祈禱者在那一“名字”中祈禱，意味著那裡有祂的名字，而祂的名字與Ein Sof（無限）在傳說的語言中被稱為“一座充滿豐富的塔”。這就是為什麼我們向那個名字祈禱，以接受為我們預備的恩惠的原因。 這就是為什麼Keter被稱為“祂善待創造物的願望”，而給予創造物的利益本身被稱為Hochma（智慧），即豐富本身。這就是為什麼Keter被稱為Ein Sof（無限）和“發散者”。然而，Hochma還不能被稱為“發散物”，因為在Hochma中尚無Kli（容器）存在，它被視為沒有Kli（容器）的光。 因為這一原因，Hochma，也被甄別為發散者，因為沒有容器，對光就不會有達成，而Keter和Hochma之間的本質區別在於，在那裡，發散物的根源是更加顯露的。 這兩個詞在希伯來語中由相同的字母組成，當沒有標點符號時，如在聖經中，它們看起來相同。↩
55.從托拉（Torah）中的哈曼（Haman），來自哪裡？
55. 從托拉（Torah）中的哈曼（Haman），來自哪裡？ 我在1941年2月13日 Shevat 16， 聽到的 從托拉（Torah）來的Haman，來自哪裡呢？"難道你吃了我命令你不可吃的果子嗎？"（創世紀3:11）。我們必須瞭解哈曼（Haman）和Etz Ha Daat（知識善惡之樹）之間有什麼聯繫。 Etz ha Daat（知識善惡之樹）被認為接受的最大的狀態，因為它還不是在Kedusha（神聖）當中，因此必須通過改正才能被帶進Kedusha（神聖）當中。 哈曼（Haman）的甄別同樣也是接受的最大的狀態，就像經文寫的那樣，哈曼（Haman）說，"除了我自己之外"，世界之王，"會高興去榮耀誰呢？"意思是，它被認為是接受的偉大的狀態，而這被甄別為，"而他的心被提升到耶和華（HaVaYaH）的道路上。" ----------------------- 8. A section of the Talmud塔木德的一部分
56.托拉被稱為“指示/標記”
56. 托拉被稱為“指示/標記” 我於1941年2月2日，在BeShalach 1中聽到 托拉被稱為“指示/標記（יורה）”，源自“穿透（”יָרׂה יִיָּרֶה”）”一詞。意思是當一個人從事托拉（Torah）時，他根據自己的努力的程度，在那個相應的程度上，他感覺到自己遠離創造者的遙遠的程度。換句話說，一個人被顯示出了那一真相，意思是他被顯示出他的信念的程度，而這是整個真理（相）的基礎。 遵守托拉和誡命的基礎在於一個人的信念程度，因為在那時他會意識到，自己整個基礎僅建立在成長過程中所接受的教育之上。這是因為這種從小接受的教育足以使他遵守托拉和誡命的一切細微之處，而通過教育獲得的一切都被稱為“信念位於理智之內”。 儘管這與一個人的理智相悖，因為理智要求根據一個人在托拉中的增益，他應該感到與創造者更親近。然而，托拉總是向他展示更多真理（相）。當他尋求真理時，托拉使他更接近真理，他便看到自己對創造者的信念的真實程度。 這之所以是這樣，是為了讓他能夠祈求憐憫，祈禱創造者真正使他更接近祂，這意味著他將獲得對創造者的信念。然後他將能夠讚美和感謝創造者，因為祂使他得以更接近祂。 然而，當他看不到自己與創造者之間的距離，認為自己一直在增加時，你會發現他是在一個搖搖欲墜的基礎上建造一切，他沒有地方祈求創造者使他更接近祂。因此，他沒有地方去努力獲得完整的信念，因為一個人只為自己需要的東西而努力。 因此，只要一個人不配看見真理，情況就相反。一個人在托拉和誡命中添加得越多，他在完整性上的添加就越多，就看不到自己身上的任何缺乏。因此，他沒有地方努力祈求獲得對創造者的真實信念，因為當他感到腐敗時，你應該說“改正”。 然而，當一個人以真理投入托拉和誡命時，托拉會向他顯明真理，因為托拉具有顯明一個人真實信念狀態的力量（這就是“使之顯明”的含義）。 當一個人參與托拉並看到真理，即他與靈性之間的距離，並意識到自己是一個如此卑微的生物，世界上沒有比他更糟糕的人時，Sitra Achra ［另一邊］就會以不同的論點向他走來：事實上，他的身體真的很醜陋，而且確實世界上沒有比他更醜陋的人。 她告訴他這些，是為了讓他絕望，因為她害怕他會察覺並試圖改正自己的狀態。因此，她同意他所說的話，即他是一個醜陋的人，並讓他明白，如果他生來擁有更高的才能和更好的品質，他就能戰勝自己的邪惡並改正它，從而能夠實現與創造者Dvekut（依附）的狀態。 對此的回答是，她對他說的話在《塔木德·塔阿尼特》第20頁中有記載：拉比艾拉紮爾，拉比西蒙的兒子，從老師的房子裡出來，騎著驢在河邊散步，心情非常愉快。他的思想很粗俗，因為他一直在學習很多托拉。 一個長相極其醜陋的人經過他身邊。他向拉比打招呼：“拉比，你好。”但拉比沒有回應。那人說：“真可笑，這人長得這麼醜，你們鎮上的人都像你這樣醜嗎？”拉比回答：“我不知道，你去告訴那個造我的匠人，‘禰造的這個容器怎麼這樣醜陋啊。’”因為他知道自己犯了罪，便從驢上下來。 根據上述內容，我們可以看出，由於他學習了許多托拉，通過托拉，他得以看見自己與創造者之間的真實距離，即他接近創造者的程度和遠離創造者的程度。這就是他“心智粗鄙”的含義，也就是他看見了一個驕傲之人的完整形態，也就是他渴望接受的願望的真正形式，然後他能夠看見真相，即他自己才是那個非常醜陋的人。他是如何看到真相的呢？通過學習大量托拉。 因此，既然他是一個如此醜陋的人，他如何能粘附祂呢？這就是他為何詢問所有人是否都像他一樣醜陋，還是只有他一個人醜陋，而世界上其他人都不醜陋。 答案是什麼？“我不知道。”這意味著他們沒有感受到這一點，因此不知道。他們為什麼沒有感受到？原因很簡單，因為他們沒有看到真理，因為他們缺乏托拉，所以托拉會向他們展示真理。 以利亞回答他說："去到那個製造了我的工匠那裡。” 因為他看到自己已陷入無法超越的境地，以利亞便顯現並告訴他：“去見造我的工匠。”換言之，既然創造者以如此醜陋的形態創造了你，祂必定知道憑藉這些Kelim（容器）可以達成目標。所以無需擔憂，繼續前行，必將成功。 *在希伯來語中，同一個詞既用於“射擊”，也用於“指示某物”。
57.使他更接近祂的願望
57. 使他更接近祂的願望 我於1944年2月5日聽到關於《葉特羅》1的講義 關於“使他更接近祂的願望”這句經文，我們的先賢解釋道：“怎麼會這樣？因為他被逼迫，直到他說’我願意’。”我們還必須理解我們祈禱的“願有這樣一個願望”的含義是什麼，因為小牛想吃奶，母牛更想餵養它，那麼，我們為何需要祈禱“願在上方有這樣的願望”呢？ 眾所周知，為了要從上而下延伸豐富，一個人必須先有一個由下而上的覺醒。我們必須理解為何需要先有一個由下而上的覺醒。因此，我們祈禱“願上面有這樣一個願望”。這意味著我們必須從上而下喚醒這樣一種願望，以傳遞給下面。 僅僅我們有願望是不夠的，給予者方面也必須有善意的給予的願望。儘管在上方存在著善待創造物的普遍的願望，但祂仍等待我們的願望來喚醒祂的願望。 換言之，若我們無法喚醒祂的願望，這表明接受者這一方的願望尚不完整。因此，正是通過祈禱“願在上方有這樣一個願望”，我們的願望才成為真正的願望，成為承載豐富的合適的“容器”（Kli）。 同時，我們必須承認，我們所做的一切，無論是善是惡，一切都源自上方（這就是個人的天道 的含義），也就是創造者做了一切。然而，同時，我們必須為惡行感到遺憾，儘管它也源自上方。 理智（頭腦）主張我們不應懊悔，而應為審判辯護，也就是認為惡行降臨於我們是為了我們的利益。然而事實恰恰相反；我們必須懊悔，因為祂不讓我們行善，這無疑是懲罰的結果，意味著我們不配侍奉創造者（國王）。 如果一切都被天道引導，我們如何能說自己不配因為根本不存在來子下面的行為呢？為此，我們被賦予了使我們遠離創造者工作的邪惡的思想和願望，使我們不配侍奉祂。為此，我們為此祈禱，祈求這成為我們得以改正的地方，使我們配得上並有能力接受創造者的工作。 現在，我們可以明白為什麼會有關於某些苦難的祈禱的原因了。這種苦難必定是作為懲罰而來的，而懲罰必定是改正，因為有這樣一個規則：懲罰就是改正。因此，我們為何要祈求創造者取消我們的改正呢？正如我們的聖賢所言，關於經文“你的兄弟在你眼中卑微”的解釋，也就是你的兄弟遭受了苦難。我們必須明白，祈禱比懲罰更能改正一個人。因此，當祈禱取代懲罰出現時，苦難便得以解除，祈禱則取代其位置以更好地改正身体。 這就是我們的先賢所說的“被獎勵了——通過托拉；沒有被獎勵——通過苦難”的含義。我們必須知道，托拉的道路比苦難的道路更成功，帶來更多的益處。這是因為Kelim（容器）將適合接受更高之光，它們更寬廣，能夠產生與祂的Dvekut（粘附）。 這就是“他被逼迫直到他說‘我願意’”的含義。這意味著創造者說：“我渴望來自下面者的行動。” 祈禱的含義正如我們的聖賢所說：“創造者渴望義人們的祈禱”，因為通過祈禱，Kelim（容器）得以被創造者所接受，以便祂後來給予豐富，因為有合適的Kli（容器）來接受豐富。
58.快樂是善行的“反映”
58. 快樂是善行的“反映” 我在住棚節期間聽到的， 快樂是善行的“反映”。如果人的行為是Kedusha（神聖）的，那麼快樂就會因此顯現。然而，我們必須知道，還存在一個Klipa（外殼），神聖的對立面的甄別。為了判斷快樂是否屬於Kedusha（神聖），關鍵在於原因（知道/Daat）。在“Kedusha”（神聖）中，有原因（知道/Daat），而在“Sitra Achra”（另一邊）中沒有原因（知道/Daat），因為另一個神是不育的，不結果實。因此，當喜悅降臨到一個人身上時，他應該深入研究托拉的言語，以發現托拉的意圖（頭腦/知道/Daat）。 我們還必須知道，喜悅被甄別為通過升起“MAN”（祈禱），也就是是善行，而顯現的更高之光。創造者根據一個人的現狀進行審判。換言之，若一個人永恆承擔起天國的重擔，立即會有更高之光降臨，這也被視為永恆。 即便一個人明顯看到自己即將從當前程度跌落，創造者仍根據一個人的·現狀進行審判。這意味著，若一個人已下定決心永恆承擔起天國的重擔，這被視為完整。 然而，如果一個人承擔了天國的重擔，卻不希望這種狀態永遠留在自己身上的話，那麼這件事和這個行為就不被視為完整，自然地，更高之光就無法降臨並停留在上面。這是因為完整和永恆是不變的，而一個人的狀態，即使他願意，他所處的那一狀態也不會是永恆的。 --------------------------- 10.Abbreviation. for Mayin Nukvin (Female Waters). MAN Mayin Nukvin（陰性之水）的縮寫。
59.有關權杖和蛇
59. 有關權杖和蛇 我在1948年。2月23，Adar 13聽到的 "而摩西回答並說："但是，看哪，他們必不會相信我，"等等"，而耶和華（HaVaYaH）對他說："在你手裡拿著的是什麼？"他說：‘一根權杖。'而祂（耶和華（HaVaYaH））說：'將它丟在地上…"，而它就變成了一條蛇；而摩西在它面前逃離開去。"（出埃及記4）。 我們必須明白的是，存在的不會超過兩個程度，要麼是Kedusha（神聖），要麼是Sitra Achra（另一邊）。除了這兩種狀態之外，沒有任何其它的中間狀態存在，而是，如果權杖被扔到地上的話，那同一根權杖本身就變成了一條蛇。 為了理解這一點，我們將先用我們的聖賢們的話解釋一下，也就是祂將祂的神性（His Shechina）已經放在了樹木上和岩石中。樹木和岩石被稱為不重要的東西，並且正是以這種方式，祂放置了祂的神性（His Shechina）。這就是"在你手裡的是什麼東西？"這個問題的含義。 因為，手意味著達成，來自於，"而如果一隻手能夠得著的話。"這句經文。權杖意味著所有的達成都是建立在重要性級別較低的甄別之上的，而這就是信念超越理智。 （這是因為信念被視為在重要性上是次等和低下的。一個人欣賞那些穿著在理智之內的東西。然而，如果一個人的頭腦（理智）沒有達成它，而是對抗一個人的頭腦（理智）的話，那麼，一個人應該說，與一個人的頭腦（理智）比較而言，信念應該具有更高的重要性。這樣看來，在那個時候，一個人降低了他的頭腦（理智），並說，那些他在理智之內理解的東西，就是導致他拒絕創造者的道路的東西，也就是對他而言，信念比他自己的頭腦（理智）更重要。這是因為與創造者的道路相矛盾的所有那些概念都是沒有任何價值的概念。 而是正相反，一個人"應該是他們有眼睛，但是不去看，他們有耳朵，但不去聽"。意思是一個人取消一個人看到和聽到的一切，而這被稱作走在信念超越理智的道路上。而因此，對一個人而言，它似乎是低下和渺小的。 然而，就創造者而言，信念不被認為是低下的。這是因為，一個沒有任何其他選擇而必須走在信念的道路上的人，會將信念看作是低下的。然而，創造者可能已經將祂的神性放在了不是那些樹木和石頭的其他東西上了。 然而，他選擇了這條特別被叫做信念的道路。他必須已經選擇了它，因為它是更好，更成功的道路。你發現，對祂來說，信念並不是一種被看作是重要性上低下的東西。恰恰相反，這條道路有很多優點，但它在創造物的眼中看起來是低下的。） 如果那根權杖被扔到地上，並且一個人想要在一個更高的甄別中工作，意思是在理智之內，貶低那一信念超越理智的道路的話，這一工作在他的理智看來就會是低下的，那麼，在那時，一個人的托拉（Torah）和精神工作就會立即變成一條蛇。這就是引誘夏娃吃知識善惡之樹的那條最原始的古蛇所代表的含義，而這也是，"任何一個驕傲的人，創造者告訴他："我和他不能住在同一住所。’"所表達的含義。 這個原因是，就像我們已經說過的那樣，祂已經將祂的Shechina（神性） 放在了樹木中和岩石上。因此，如果一個人將這一權杖的甄別扔到了地上，並喚起他自己在一個更高的屬性上工作的話，這已經是一條蛇。在這裡沒有任何中間狀態；它要麼是一條蛇，要麼是Kedusha（神聖），因為一個人從這一權杖的甄別中所獲得的所有的托拉（Torah）和工作，都已進入了蛇的那一甄別當中。 眾所周知的是，Sitra Achra（另一邊）沒有任何光。因此，同樣在物質層面，這個接受的願望擁有的只有缺乏，但沒有對這些缺乏的填充（滿足）。而這一接受的容器永遠處於赤字狀態，沒有滿足填充，因為一個人有了一百，就想要二百等等，這樣，一個人在死去的時候，連他想要的一半都沒有攥在自己手中。 而這延展自那一更高的根源。Klipa（殼）的根是接受的容器，而他們在六千年期間不會有任何改正。Tzimmtzum（限制）被放置在了它們身上，並且因此，它們沒有光和豐富。 這就是為什麼它們引誘一個人將更高之光吸引到它們的程度當中的原因。而一個人通過與Kedusha（神聖）粘附在一起卻能夠接受到那些更高之光的原因，是因為豐富只在Kedusha（神聖）裡閃耀，當它們引誘一個人將豐富吸引到它們的狀態中時，它們接受到那一更高之光。因此，它們獲得了對一個人的統治權，意思是它們給予了他在那一狀態的滿足感，這樣他就不會離開它們的統治。 因此，一個人無法擺脫這一統治繼續前進，因為一個人沒有想要去到一個更高的程度的需要。因為一個人沒有需要的話，一個人就無法從一個地方移動到另一個地方，哪怕是一個輕微的運動。 在那種狀態下，一個人是無法甄別他是否是在Kedusha（神聖）的道路中前進，還是在其他的道路中徘徊的。這是因為Sitra Achra（另一邊）提供了一個人更加強烈去工作的力量，因為現在一個人位於理智之內，而因此他無法在一個低下的狀態中去工作。這樣看來，因此一個人將停留在Sitra Achra（另一邊）的權威的控制當中。 而為了讓一個人不停留在Sitra Achra（另一邊）的權威的控制當中，上帝已經在那裡做出了一個改正，這樣如果一個人離開那一權杖的甄別的話，他就立刻會陷入到蛇的甄別當中。這樣，一個人就會立即跌落到各種失敗的狀態，並且沒有任何力量能夠加強自己，除非一個人再一次接受那一叫做低下的信念的甄別為止。 這樣看來，他們自己導致的那些失敗將會使得一個人再一次將那一權杖的甄別承擔在自己身上，這就是信念超越理智的甄別。這就是摩西所說的，"但是，看哪，他們必不會相信我，"的含義，意思是他們將不會想將那一信念超越理智的道路擔在自己肩上。 在那種狀態下，創造者告訴他："在你手裡的是什麼？一根權杖。""將它扔在地上"，然後，"它就馬上變成了一條蛇"，意思是在這條蛇和那根權杖之間不存在任何其它中間的狀態。它之所以是這樣，就是為了要一個人知道：他是在Kedusha（神聖）當中，還是在Sitra Achra（另一邊）當中。 這樣看來，在任何情況下，除了將，叫做”權杖”的信念超越理智的甄別的工作擔在他們自己肩上之外，他們沒有任何其他選擇。這根權杖應該始終緊握在我們的手中；這根權杖永遠不應該被扔到地上。這就是，"亞倫（Aaron）的權杖發了芽。"這一經文所表達的含義 意思是一個人在服務創造者的工作中所有的萌牙，是專門基於亞倫（Aaron）的權杖之上的。意思是，祂想為我們顯示一個跡象，以便讓我們去知道我們是否正走在真理的道路上，還是沒有。他作為一種跡象給予到我們，只是想讓我們知道這一工作的基礎到底是什麼，意思是一個人正在工作的那一基礎是基於什麼之上的。如果一個人的基礎是基於那根權杖的話，它就是Kedusha（神聖），而如果那個基礎是基於”理智之內”的話，那它就不是一條能夠實現Kedusha（神聖）的道路。 然而，在這一工作本身當中，意思是在托拉（Torah）和祈禱的工作當中，在一個服務創造者的人和一個沒有服務創造者的人之間沒有任何區別。這是因為在這裡它是相反的：如果工作的基礎是在"理智之內"，意思是基於"知道"和"接受"的話，身體就會給這一工作提供燃料，而因此，一個人就可以更持久、更熱情地去祈禱和學習，因為它是基於"理智之內"的。 然而，當一個人走在Kedusha（神聖）的道路上的時候，它的基礎是"給予和信念"的話，一個人就需要更偉大的準備，這樣Kedusha（神聖）將為他閃耀。沒有這一準備的話，身體就不會給一個人的工作提供能量，而一個人必須始終使出全力去努力，因為一個人的根源是"接受"和"理智之內"。 因此，如果一個人的工作是基於世俗的物質願望之上的話，一個人總是可以沒有問題去工作。但是，如果一個人的工作的基礎是基於"給予"和"超越理智"的甄別之上的話，一個人就需要持續不斷地努力，這樣才不會落入一個人的"接受"和"理智之內"的根源當中。 一個人對此不可疏忽哪怕是一分鐘，否則一個人就會陷入一個人的物質世俗的，被稱為"塵土"的根源當中，就像經文寫的那樣，"因為你來自塵土，而你也要複歸於塵土。"而這就是知識善惡之樹之罪之後發生的情況。 因此，一個人應該始終檢查一個人是在Kedusha（神聖）中前進，還是在相反的方向上前進，因為另一個神是不結果（不生育）的，因此不會結出生命的果實。神聖的光輝之書給予了我們那一標誌，也就是正是在那一被稱為"權杖"的信念的基礎上，一個人才能在托拉（Torah）中"繁衍和結果實"。這就是"亞倫（Aaron）的權杖長出了芽"的含義：發芽（長出花蕾）和生長正是通過那一權杖才會產生。 因此，就像一個人每天從自己的床上起來，並將自己的一身污穢清洗乾淨以便潔淨自己那樣，一個人也要使自己從Klipa（殼）的污穢中清洗乾淨，去檢查一個人自己的那一權杖的甄別是否是完整的。 這應該是一種反復持續不停的檢查工作，而如果一個人從那裡分心的話，一個人立刻就會跌入到那一被稱為自我接受的Sitra Achra（另一邊）的權威當中。一個人就立即成為了它們的奴隸，就像眾所周知的那樣，是光創造了Kli（容器），因此，根據一個人想要為了接受去工作的程度，在那個同樣的程度上，一個人所需要的只會是一個為了自己去接受的願望，而這樣，他就會變得遠離那些與給予相關的事情。 現在，我們可以理解我們的先賢們所說的，"要非常非常謙卑。"的含義是什麼了，他們大驚小怪地說："非常，非常"的原因是什麼呢？這是因為一個人在被榮耀了一次之後，就會變得開始對榮耀有了更大的渴望和需要。在開始時，一個人獲得榮譽不是因為他想要享受那一榮譽，而是出於其他原因，諸如為了托拉（Torah）的榮耀，等等。並且一個人對這一甄別也是肯定的，因為一個人瞭解他自己，也就是他無論如何沒有對榮譽的任何渴望。 這樣看來，一個人理所當然地會認為去接受榮譽是被允許的。然而，即使這樣，去接受仍然是被禁止的，因為更高之光製造了容器。因此，在一個人已經接受到了榮譽（光）之後，一個人就會變得開始渴望再次去接受那一榮譽（光），而這樣一個人就已經處在了它的統治之下了，而那時想要從那一榮譽的統治之中擺脫出來就很困難了。 結果發生的是，一個人獲得了一個人自己的現實，並且現在就變得很難在創造者面前取消他自己了，因為通過這一榮譽，一個人已經變成了一個與創造者分離的物件，而為了獲得與創造者的粘附（Dvekut），一個人必須徹底取消一個人自己的現實。因此，要"非常，非常"，一個"非常"就是，為了自己去接受榮譽是被禁止的，而另一個"非常"則是，即使當一個人的意圖不是為了自我接受時，去接受仍然是被禁止的。
60.通過Transgression（罪過）來到的一個誡命（Mitzva）
60. 通過Transgression（罪過）來到的一個誡命（Mitzva） 我在1943年，2月14日，Tetzve 1聽到的. 一個通過罪而來到的誡命（Mitzva），意味著如果一個人為了自己去接受獎勵而從事精神工作的話，在那時，它被認為是通過罪而來的誡命（Mitzva），它被劃分為兩件事情： A 對這一工作的承擔（行動），被叫做一個誡命（Mitzva）。 B 去接受獎勵的那一意圖，被稱為一個罪（sin），因為這種利己的接受將一個人從Kedusha（神聖）那裡移出去到了Sitra Achra（另一邊）。 給予一個人以力量去工作的整個基礎和原因就是獎勵；因此，一個'為了獲得獎勵而到來'的誡命（Mitzva），意味著一個人是因為獎勵被帶到了去執行一個誡命（Mitzva）的狀態，而這是罪過。這就是為什麼它被稱為一個"這樣來到的誡命（Mitzva）"；也就是將誡命（Mitzva）這樣帶來的東西是罪過，也就是誡命（Mitzva）的原因只是為了接受獎勵。 對它的建議是，以一種"不想看見更多的"的方式來做一個人的工作，也就是一個人工作的整個的目標將會是在這個世界增加天堂的榮耀。這就被稱作為了將神性從塵埃中提升起來的工作。 提升神性的這一事情，意味著神聖的神性被稱為"靈魂的集體"。它從創造者那裡接受豐富，然後分配到所有靈魂當中。管理和將豐富轉移到靈魂裡的執行者被稱為"創造者和神性的合一"，在那時，豐富將延伸到下面的靈魂（接受者）那裡。然而，當沒有合一的時候，就不會有豐富向下面的靈魂的延伸。 為了使它變得更加清晰，因為創造者想要取悅祂的創造物，因此，就像祂想著如何分配祂的豐富那樣，祂也想到了對祂的豐富的接受。也就是說，下面的接受者（也就是靈魂）將會接受到祂要給予的豐富。但是，兩者都處在潛在的狀態。意思是，在將來，靈魂會到來，並且他們將會接受到那一實際的豐富。 同樣，這一處於潛在狀態的豐富的接受者被稱為"神聖的神性"，因為創造者的思想是一個完整的現實，而祂不需要一個實際的行動。因此，這些下面的接受者…（原文失去了）
61. 風暴在他周圍肆虐
61. 風暴在他周圍肆虐 我在1948年4月18日尼散月9日聽說 我們的聖賢談到“風暴在他周圍肆虐（希伯來原文：他的周圍長滿了毛髮）”這節經文時說，創造者對待義人如同頭髮絲般細緻。他問道：如果他們總體上是義人，為什麼他們應該受到嚴厲的懲罰呢？ 我們的聖賢談到“風暴在他周圍肆虐”這節經文時說，創造者對待義人如同頭髮絲般細緻。他問道：如果他們總體上是義人，為什麼他們應該受到嚴厲的懲罰呢？ 關鍵在於，我們所說的世界中的所有邊界，都是從接受者的角度來看，也就是說，較低的層面在某種程度上限制和約束自己，因此保持在較低的層面，因為在更高的層面，他們同意較低層面所做的一切。因此，豐富在這種程度上延伸到較低的層面。因此，通過他們的思想、言語和行為，較低的層面使豐富從較高的層面以這種方式降下。 事實上，我們所說的世界邊界都是從接受者的角度出發的，這意味著下層較低者在一定程度上限制自己，因此處於下層；而上層人則贊同下層較低者所做的一切。因此，豐富之物也延伸到了下層。因此，下層較低者通過他們的思想、言語和行動，以這種方式將豐富之物從上層降下。 事實證明，如果下層較低者將微小的行為或言語視為重大行為，例如，將短暫地停止與創造者的“Dvekut”（粘附）視為違反《托拉》中最嚴重的禁令，那麼上層更高者就會同意下層較低者的意見，並認為他真的違反了嚴重的禁令。因此，義人說創造者對他一絲不苟，正如下層較低者所說，上層更高者也同意。 當下麵較低者不將微小禁令視為嚴重禁令時，上層也不將他所違背的微小事物視為重大禁令。因此，此人被視為小人物，即他的Mitzvot（誡命）被視為微小，他的過犯也被視為微小。它們被視為具有同等分量，他總體上被視為小人物。 然而，若有人視微小的事情為重大，並認為創造者對此一絲不苟，則此人被視為大人物，其過錯與誡命皆被視為重大。 一個人犯下罪孽時會感到痛苦的程度，與履行誡命時感到快樂的程度對應。關於這一點，有一則寓言：一個人犯下了一樁駭人聽聞的罪行，違背了國王的旨意，被判處二十年徒刑。監獄位於國境之外某個荒涼的地方。判決立即執行，他被送往世界盡頭的荒涼之地。 在那裡，他找到了其他被國王判刑的人，他們和他一樣在那裡，但他患上了健忘症，忘記了自己有妻子、兒女，還有朋友和熟人。然後，他便認為整個世界不過是他眼中的那片遙遠之地和那裡的人們，他就是這樣誕生於此的。除此之外，他一無所知。 原來，他的真理源於他的感覺，源於他此刻的感受，他根本不考慮真正的現實，只基於他的知識和感受。 在那裡，他們和他一起學習法律和法典，以便他知道這次不會再犯法，並防範法律中規定的所有罪行，並知道如何改正自己的行為，以免他們能將他驅逐出境。當他研讀國王的法律典籍時，他發現，例如，任何違反此種罪行的人，都會被流放到遠離塵世的懲戒（改正）之地。他對這種嚴厲的懲罰感到印象深刻，並對他們施加如此嚴厲的懲罰感到憤恨。 但他永遠不會想到，他自己就是那些破壞國家法律的人之一，而他們已經依法審判了他，並執行了他的判決。由於他染上了健忘症，他永遠無法感受到自己的真實存在。 這就是“風暴在他周圍肆虐（希伯來原文：他周圍戒備森嚴）”的含義：一個人必須反思自己的每一步，認識到他自己已經違反了國王的誡命，而他們已經將他驅逐出境。 如今，通過諸多善行，他的記憶開始恢復，他開始感受到自己離塵世安居之地有多遠。 他開始悔改，直到被帶離塵世，回歸安居之地，這種感覺正是通過一個人的善行而產生的。他開始感到自己已經遠離了自己的起源和根源，直到他獲得創造者賜予的“粘附（Dvekut）的獎賞。 …
62.下降和煽動，上升和抱怨
62. 下降和煽動，上升和抱怨 我在1948年，二月29日，在Adar Aleph 19日聽到的 下降和煽動，上升和抱怨。一個人必須經常檢查自己，看一看一個人的托拉（Torah）和工作是否跌落到了深淵裡。這是因為一個人的偉大的程度是由一個人與創造者的粘附（Dvekut）的程度衡量的，意思是一個人在創造者面前取消自己的程度。 換句話說，一個人對愛自己是不值得參考，而一個人希望完全地取消一個的自我。這是因為在一個為了去接受工作的人當中，一個人的工作的程度是對一個人的自我感覺的偉大性的程度。在那個時候，一個人成為了一個獨立的存在，一個物件和一個分離的權威。在那種狀態下，讓一個人在創造者面前取消自己是很困難的。 然而，當一個人為了給予去工作時，並且當一個人完成了自己的工作時，意思是他已經完成了從他的靈魂的根那裡獲得了為了自己的接受的容器的全部改正的時候，在那時他在這個世界就沒有了任何要去做的工作。這樣看來，一個人應該思考並只是專注於那一點上。 一個人正走在真理的道路上的標誌是一個人是否處在"一直下降和煽動"的形式中，意思是一個人的整個工作是在一種下降的狀態中。在那個狀態中，一個人處在Sitra Achra（另一邊）權威的控制中，在那時他上升並抱怨，意思是一個人感覺自己處於一個上升的狀態，並抱怨他人。然而，一個在淨化自己的道路上工作的人，則總是抱怨他自己，並且看到別人處在一個比他感覺他自己更好的程度中。
63.我借了債，而我要還債
63. 我借了債，而我要還債 我在1938年Shabbat（安息日）前夜聽到的. 要明白我們的聖賢們所說的，"我被借了債，我需要還債。"意思是創造天和地的目的是安息日的光。這一光應該在下面的接受者那裡被披露，而這一目的是通過托拉（Torah），誡命（Mitzvot）和善行顯現出來的。 Gmar Tikun（最後的改正）意味著當光通過下面的一個覺醒在其完整性中顯現時，意思是通過托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）之後出現。然而，在Gmar Tikun（最後的改正）之前，也存在有一個安息日的甄別，叫做"對另一個世界的相似性"，當Shabbat（安息日）之光既照在個人也作為一個整體照耀在公眾時。 這一Shabbat（安息日）之光通過信用而來，意思是沒有先於它的努力，雖然事後一個人會還清所有的信用。換句話說，在後來，一個人將給出一個人在被賦予那一光之前必須付出的所有勞動和努力，他會在後來付清。 這就是"我被借了債"的含義，意思是通過信用的Shabbat（安息日）之光，而我將支付，來自於經文"讓女人的頭髮散開11，"意思是創造者將揭示這一光，只要以色列會借，意思是延伸它的話。雖然他們仍然還不值得，通過信用，一個人仍然可以吸引那光。 ------------------------------ 11. In Hebrew, the same word is used for letting loose and for paying off.在希伯來文中，組成letting loose（鬆綁） 和paying off（付清欠款）的字詞一樣。
64.從 Lo Lishma到Lishma
64. 從 Lo Lishma到Lishma 我在1947年12月27日，Vayechi, Tevet 14聽到的 . 從Lo Lishma（不是為了她的緣故）一個人來到Lishma（為了她的緣故）。如果我們仔細觀察的話，我們可以說，Lo Lishma（不是為了她的緣故）的階段是一個更重要的階段，因為它是更容易將行動與創造者聯結在一起的階段。 這是這樣，是因為在Lishma（為了她的緣故）時，一個人說他之所以做了這件好事，是因為他在完整性中服務于創造者，並且他的所有行動都是為了創造者的。這樣看來，他自己是那一行為的主人。 然而，當一個人在Lo Lishma（不是為了她的緣故）的狀態中從事精神工作時，一個人不是在為了創造者做好事。這樣看來，一個人不能來到祂面前並抱怨說，他應該得到一個獎勵。因此，對他來講，創造者沒有處在負債的狀態（不欠他什麼）。 因此，他為什麼做了那件好事呢？只是因為創造者給他提供了一個機會，這樣SAM（邪惡的力量）將會強迫他，並迫使他去做。 例如，如果有人來到一個人的家裡，而且這個人對一直以來無所事事感到羞恥，這個人拿起一本書，開始學習托拉（Torah）。因此，他是為了誰去學習托拉（Torah）呢？這不是為了在創造者的眼睛中獲得青睞，為了創造者而做的誡命（Mitzva），而是為了那些進入他的權威的客人們，為了在他人的眼中找到榮耀而做的事情。因此，一個人怎麼能為了這一他為了博得客人們的讚賞從事的托拉（Torah），尋求來自創造者的獎勵呢？ 因此，對他來說，創造者並沒有成為借方（欠他什麼），相反，他可以向那些客人們收取費用，因為他們應該付給他報酬，意思是為了他學習托拉（Torah）獎勵他。然而，一個人不能以任何方式向創造者討要獎賞。 當一個人進行自我檢查，並說終於，我在托拉（Torah）中從事，並扔掉了那個藉口、意思是那些客人們，並說他現在只是為了創造者工作時，那時，一個人應該立即說一切都是來自上面的操作。意思是創造者想要賦予他這一在托拉（Torah）中的從事，並且他是不值得接受到真理的一點點的。他不配接受到這一真理，因此創造者給了他一個虛假的原因，而因為這個原因，一個人從事了托拉（Torah）。 這樣看來，創造者是這一切的操作者，而不是這個人自己。然後，此外，即使在一個他所處的這種低落的狀態中，一個人也應該讚美創造者，也就是創造者並沒有離開他，並且給予他力量，意思是給予他想要在托拉（Torah）的文字中從事精神工作的燃料。 你發現，如果一個人仔細觀察這一行為的話，一個人就會注意到創造者才是那個操作者，祂在一個"祂自己單獨在做並將做所有的事"的形式中操作了這一切，然而，一個人沒有在那一好的行為中付出任何行動。雖然一個人做了那個誡命（Mitzva），他不是為了一個誡命（Mitzva）而做的，而是為了另外的原因（別人的讚美等），而這一原因是從分離中延展出來的。 真相/理是，創造者是一切的根源並且祂是那一迫使他這麼去做的原因，只是創造者將祂自己偽裝穿在另一個外衣中，而不是在一個誡命（Mitzva）的外衣中，為了另一個敬畏或另一種愛。這樣看來，在Lo Lishma（不是為了她的緣故）期間，將好的行為（誡命（Mitzvot））歸於創造者並說創造者是那一好的行為的操作者，而不是一個人自己是操作者，是更容易的。 這很簡單，因為一個人不想為了一個誡命（Mitzva）做這件事情，而是為了另外一個原因。然而，在Lishma的狀態中，一個人他自己知道自己正因為那個誡命（Mitzva）在工作。 這意味著他自己是那一原因，意思是因為一個誡命（Mitzva），而不是因為創造者沒有將那一想法和做出那個誡命（Mitzva）的渴望放在他的心裡，而是他自己選擇了它。事實是，這一切都是由創造者所做的，但在一個人達成獎勵和懲罰的天道之前，個人的天道（Providence）不能被一個人達成。
65.關於顯露的與隱秘的
65. 關於顯露的與隱秘的 我在1942年1月18日，提別月29日，耶路撒冷聽到 經上記著說：“隱秘的事是屬於耶和華我們的上帝的；顯露的事是永遠屬於我們和我們子孫的，要遵行這托拉上的一切話。” 我們應該問：“經文告訴我們，隱秘的事是屬於耶和華的，這是什麼意思？” 我們不應該說隱秘的意味著無法達成，而顯露的意味著可以達成。我們可以看到，在隱秘的部分，有人擁有知識，在顯露的部分，有人卻一無所知，但這並不意味著在顯露的部分，擁有知識的人比在隱秘的部分更多。（如果是這樣，你只給出了全貌的一部分。） 問題是，在這個世界上，我們看到有些行為，它們在我們眼中顯露為行為。這意味著人手在其中發揮作用，有些行為我們看得見，但人卻無能為力。相反，一種隱藏的力量在其中運作。 正如我們的聖賢們所說：“人有三位夥伴——創造者、父親和母親。” 顯露的部分是“生養眾多”的誡命。這項行為由父母完成。如果父母正確地履行其職責的話，創造者就會將靈魂注入新生兒體內。也就是說，父母會完成顯露的部分，因為他們只能完成顯露的部分；但隱秘的部分——將靈魂注入新生兒體內——父母卻無能為力；只有創造者自己才能做到。 同樣，對於誡命（Mitzvot），我們必須只履行顯露的部分，因為只有在這裡我們才能行動，也就是說，通過“遵行祂的話語”來實踐托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）。然而，隱秘的部分，即遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的靈魂，在那裡我們卻無能為力。當我們在實踐中遵守托拉和誡命時，也就是“行動”的時候，我們應該祈求創造者完成隱藏的部分，也就是將靈魂放入我們的實踐中。 這種實踐被稱為“誡命的蠟燭”，它僅僅是蠟燭，必須由“托拉之光”點燃。托拉之光照亮誡命，並在實踐中賦予靈魂生命活力，就像新生兒一樣，新生兒需要三個夥伴。 這就是“顯露的事屬於我們”的含義，意思是我們必須以“你們手所能做、力所能及的，都要去做”的方式去工作。只有在這裡我們才能行動，但靈魂和生命活力的獲得取決於創造者。 這就是“隱秘的事屬於耶和華我們的上帝”的含義。創造者承諾我們，如果我們按照顯露給我們的部分去做，在實踐中按照托拉和誡命的條件行事，創造者就會將靈魂放入我們的行動中。然而，在我們被賜予那隱藏的，即所謂的“靈魂”之前，顯露的部分就像沒有靈魂的軀體。因此，我們必須被賜予那隱藏的部分，而這只掌握在創造者的手中。 …
66. 關於托拉的給予 – 1
66. 關於托拉的給予 – 1 我在1948年五旬節（Shavuot）前夕的一次用餐中聽到 在西奈山賜予托拉這件事，並不意味著托拉被給予了一次就停止了。相反，精神本身並不存在缺失，因為精神是永恆的、永無止境的。但是，由於從給予者的角度來看，我們不適合接受託拉，所以我們說，終止是由更高的給予者來完成的。 然而，當時在西奈山腳下，全以色列都準備好了接受託拉，正如經上所記：“在那裡，以色列人在西奈山前紮營，就像’一個人一顆心’那樣。” 那時，以色列民眾已經做好了準備；他們只有一個意圖，那就是一心一意地接受託拉。 然而，從給予者的角度來看，一切並無改變——他始終在給予，正如以巴力·舍姆·托夫（Baal Shem Tov）的名義所寫，人們每天都必須在西奈山聆聽十誡。 托拉（Torah）被稱為“生命的仙丹”和“死亡的毒藥”。我們必須理解，關於同一主題，如何能有如此截然相反的說法。 我們必須明白，我們無法達成任何現實本身。相反，我們只能根據自己的感覺來達成一切。而現實本身，對我們來說毫無意義。因此，我們無法達成托拉（Torah）本身；我們達成的只是我們的感覺。因此，我們所有的印象都只追隨我們的感覺。 因此，當一個人學習托拉（Torah），而托拉（Torah）使他遠離愛創造者時，托拉（Torah）無疑被視為“死亡的毒藥”。相反，如果他學習的托拉（Torah）使他更接近愛創造者的話，托拉（Torah）無疑被視為“生命的仙丹”。 但托拉（Torah）本身，托拉（Torah）本身的存在，若不考慮那些必須獲得它的下面接受者，就被認為是“沒有容器的光”，在那裡根本無法獲得任何達成。因此，當我們談論托拉（Torah）時，指的是一個人從托拉（Torah）中獲得的感覺，只有這些感覺才能決定創造物的現實。 當一個人為自己工作時，這被稱為Lo Lishma（不是為了她的緣故）。但從Lo Lishma（為了她的緣故）我們來到Lishma（不是為了她的緣故）。因此，如果一個人尚未獲得托拉（Torah）的獎賞，他希望在來年獲得托拉（Torah）的獎賞。但當一個人獲得了完整的Lishma（為了她的緣故）的時候，他在這個世界上就無事可做了，因為他已經將一切都改正到完整的Lishma（不是為了她的緣故）之中。 因此，每年都有一個接受託拉（Torah）的時間，因為那時已經為來自下面接受者的覺醒做好了準備。這是因為，這是托拉的給予之光在下面接受者顯現的覺醒。因此，更高者也正喚醒下面接受者，賦予他們力量，使他們能夠完成接受託拉的必要步驟，就像他們當時準備好了接受託拉時一樣。 因此，如果一個人走在一條洛利什瑪（Lo Lishma）帶給他利什瑪（Lishma）的道路上的話，那麼他就是在走向真理之路。他應該希望最終獲得利什瑪（Lishma），接受託拉的回報。 然而，一個人必須謹慎，始終將目標放在眼前，否則他就會走上反方向的道路，因為身體的根源在於為了自己去接受。因此，它總是被引向它的根源，也就是接受的目標，這與被稱為“生命之樹”的托拉截然相反。這就是為什麼身體將托拉視為“死亡的毒藥”的原因。 …
67.遠離邪惡
67. 遠離邪惡 我在1942年10月5日住棚節（Sukkot）之後，耶路撒冷聽到了這樣的資訊： 我們必須謹慎地“遠離邪惡”，以遵守四個契約。 1. 眼睛之約，即戒除注視女性。禁止注視並非一定是因為它會引發邪惡的念頭。證據是，這條禁令也適用于百歲老人。更確切地說，真正的原因是它源於一個非常深層的精神根源：這種謹慎是因為，如果一個人不小心的話，他可能會窺視神聖的神性（Shechina）。 2. 舌頭之約——警惕真假。在亞當·第一人（Adam HaRishon）犯知識之樹之罪之後，現在存在的甄別是對真假的甄別。然而，在知識樹之罪之前，甄別則是關於苦與甜的甄別。然而，當甄別真假時，情況就截然不同了。有時，它始于甜蜜，終於苦澀，這意味著苦澀的現實是存在的，但苦澀卻是真實的。 因此，我們必須謹慎措辭。儘管有人認為自己只是在欺騙朋友，但我們應該知道，身體就像一台機器：習慣了就繼續走下去。因此，當它習慣了虛假和欺騙時，就不可能走另一條路，這迫使一個人即使在獨處時也不得不繼續使用虛假和欺騙。 結果，一個人必須欺騙自己，根本無法對自己說真話，因為他對真相並沒有什麼特殊的偏好。 我們可以說，那些認為自己在欺騙朋友的人實際上是在欺騙創造者，因為除了人的身體之外，只有創造者。這是因為，創造的本質在於，人之所以被稱為“創造物”，僅僅就其自身而言。創造者希望一個人感受到自己是與祂分離的存在；但除此之外，一切都是“祂的榮耀充滿全地”。 因此，對朋友撒謊，就是對創造者撒謊；令朋友傷心，就是令創造者傷心。因此，如果一個人習慣於說真話，這將有助於他對創造者的尊重。也就是說，如果他向創造者承諾了什麼，他會努力信守諾言，因為他不習慣於改變諾言，因此他將獲得“耶和華是你的蔭庇”的回報。如果一個人信守承諾並付諸行動，創造者也會以“言行合一的人是被祝福的”作為回報。 舌頭之約中有一個標誌，並非盡言所能，因為言語會暴露內心，而這又會束縛外在。只要一個人並非完全潔淨，當他流露出內心的某些東西時，另一邊（Sitra Achra）就有能力在創造者面前誹謗他，嘲笑他的工作。她會問：“既然他所做的一切只是向下的，那麼他究竟在向上做什麼工作呢？” 這回答了一個重要的問題：眾所周知，“誡命引發誡命”，那麼為什麼我們經常看到有人從工作中跌落？正如我們上面所說，另一邊（Sitra Achra）會誹謗他的工作，然後降臨奪走他的靈魂。也就是說，既然她已經在上面誹謗他，說他的工作不潔淨，說他以為了自己接受的形式工作，她就會降臨，奪走他的生命的精神，並問道：“這是什麼工作？”因此，即使一個人獲得了一些生命精神的啟迪，他也會再次失去它。 對此的建議是謙卑地行事，這樣她就不會知道他的工作，因為“他不會從心到口揭示”。這樣，Sitra Achra（另一邊） 也無法知道一個人的工作，因為她只知道通過言語或行動所揭示的內容；這是她能掌握的。 我們應該知道，痛苦和苦難主要來自誹謗者。因此，我們應該盡可能謹慎地說話。此外，我們應該知道，即使是平凡的話語，也會揭示一個人內心的秘密。這就是“他說話時，我的靈魂離開了”的含義。這就是我們必須謹慎對待的舌頭之約。 尤其應該在上升期保持這種關係，因為在下降期間，很難在高低起伏和謹慎中行走。
68.人與Sefirot的聯繫
68. 人與Sefirot的聯繫 我在1943年2月17日，Adar 12 聽到的 在亞當知識善惡之樹之罪之前： 1. 他)亞當）的Guf（身體）來自Assiya的 Malchut 的 Malchut的Bina。 2. 並且他（亞當）有來自Beria的NRN之光，以及來自Atzilut的NRN之光。 在他犯了知識善惡樹之罪之後: 他（亞當）的Guf（身體）跌落到了蛇的皮膚，也就是階段4（Behina Dalet）的Klipa（殼），被稱為"這個世界的塵埃"的甄別當中，被穿著在其中的是那一一半是好的，一半是壞的Noga Shell（Noga殼）的內在的身體當中。而他做的所有好事只是用這一Noga的Guf（身體）做出的。而通過在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）上的從事，他將這一Guf（身體）返回到完全是好的狀態，而蛇的皮的Guf（身體）從他那裡離開。在那時，根據他的行動，他就獲得了Kedusha（神聖）的NRN的獎勵。 人的NRN與Sefirot的聯繫： 人的NRN的本質來自於ABYA世界的每一個世界當中的三個Sefirot：Bina和ZON（ZA和Nukeva）的Behinat Malchut。如果他被賦予了Nefesh的NRN的獎勵的話，他就接受到了Assiya世界的三個Sefirot：Bina和Zon的Behinot Malchut。如果他獲得了NRN de Ruach的獎勵的話，他就從Yetzira世界的三個Sefirot：Bina和Zon的Behinot Malchut中接受到了獎勵。如果他獲得NRN de Neshama的獎勵的話，他就從Beria世界的三個Sefirot：Bina和Zon的Behinot Malchut中接受到了獎勵。如果他獲得了NRN de Haya的獎勵的話，他就從Atzilut世界的三個Sefirot：Bina和Zon的Behinot Malchut當中接受到了獎勵。 而這就是我們的聖賢們所說的，一個人只能從來自於他內心的思想那裡去思考，也就是整個身體被看作是"心"。而即使人是由靜止，植物，動物和說話四個層面構成的，這些層面也是全部都在註冊在他的心裡的。 因為在知識善惡之樹之罪之後，亞當第一人（Adam ha Rishon）的Guf（身體）跌落到了那一被稱作蛇的皮膚的階段4（Behina Dalet）的Klipa（殼），也叫做"這個世界的塵埃"當中，因此，當他計算時，他所有的思想都是有關他自己的"心"所渴望的東西的，意思是他的來自於蛇的皮膚的Behina（甄別）的Guf（身體）帶給他的願望。 而當他通過他在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）——唯一對抗他的自我（EGO）的解藥（力量）——當中工作的從事，如果他的目的（意圖）是如何去滿足他的創造者的話，托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）就會淨化他的身體（接受的願望）。意思是那時，那一蛇的皮膚就會離開他。那時，在前面的那一被稱作"Noga Shell（諾加殼）"的托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的行為，也就是被認為是那一半是好的，一半是壞的Noga（諾加）的"內在的Guf（身體）"，現在已經全部變成是好的（帶著給予的意圖的接受的願望）。意思是，現在他已經達成了形式等同。 然後，根據他的行為，他就被賦予了Kedusha（神聖）的NRN之光的獎勵。也就是，在開始時，他從Assiya世界獲得了NRN de Nefesh。後來，當他檢查所有屬於Assiya世界的那些甄別之後，他就獲得了Yetzira世界的NRN de Ruach的獎勵，直到他獲得Atzilut世界的NRN de Haya的獎勵為止。 因此，就這樣，每一次，一個不同的結構在他的內心當中被建造出來：也就是在以前，那個一半是好的一半是壞的Noga Shell（諾加殼）的內在的Guf（身體），在現在，通過他在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）中的工作而獲得的淨化，已經變成了全部是好的。 相應地，當他曾經擁有一個來自蛇的皮膚的身體時，他不得不只是根據在他的心中的思想來計算他的思想，意思是，他所有的思想曾經都是只關心如何去滿足這一Klipa（殼）強迫他去滿足它帶給他的那些願望的想法。意思是，在那時他除了只有在他的心裡渴望的東西，他沒有任何其他去思考這些思想和聚焦其意圖的指引（建議），也就是在那時他的一切願望和思想都是關於蛇的皮膚，那一最糟糕的Klipa（殼）的。 …
69.首先將會是對世界的改正
69. 首先將會是對世界的改正 我在1943年6月，Sivan聽到的 . 他說道首先將是世界的改正，然後才是完全的救贖以及彌賽亞的到來。這就是"而你的眼睛將看到你的老師"等等，"而全地將充滿耶和華（HaVaYaH）的知識"的含義，這就是他所寫的內容的內涵，也就是，首先，世界的內在部分將會被改正，而隨後將會是世界的外在部分的改正。但我們必須認識到，世界的外在性與內在性的改正相比，是一個更高的程度。 而以色列的根來源於這些世界的內在性。這就是"因為你們是所有民族中最小的那一個"的含義。然而，通過改正這一內在性、外在性也同樣會得到改正，雖然是在很多小的部分中。而外在性將一次一次地得到改正（直到許多微小的改正積累成一筆巨大的量），直到所有的外在性都得到改正為止。 在內在性和外在性之間存在的主要區別在於，例如，當一個人執行某個特定的誡命（Mitzva）時，並非所有的器官都同意它。這就像一個在禁食的人那樣。我們說，只有他的內在性同意這一禁食，而他的那些外在性對這一禁食感覺不舒服的，因為身體總是與靈魂相反。因此，以色列與世界各民族之間的唯一差異應該只是關於靈魂的差異；但就身體而言，他們是相同的：因為以色列的身體，同樣也只關心它自己的利益。 因此，當整個以色列的所有個體都被改正時，整個世界會自然地得到改正。這樣看來，世界的各民族的狀態將根據我們（以色列）改正我們自己的程度而相應地被改正。這就是我們的聖賢們所說的，"被獎勵了——將自己和整個世界審判到天平的美德的一側"，而他們沒有說"將整個以色列審判到天平的美德的那一側"，而是說"整個世界都被審判到了天平的美德的那一側"，換句話說，內在性將會改正外在性。
70.用一隻大能的手以及用噴發出來的憤怒
70. 用一隻大能的手以及用噴發出來的憤怒 我在1943年Sivan月 25、6月28日聽到的 要想理解以下經文，"用大能的手…以及噴發出來的憤怒，我會成為你們的王，"寫的是什麼含義。我們應該明白，存在這樣一個規則：在精神上沒有強迫，就像經文寫的那樣，"你還沒有召喚我，O 雅各，而因為你使我精疲力盡，O 以色列。"這裡有一個著名的Duvna的諺語的解釋；因此，"用大能的手…以及用爆發出來的憤怒，我會成為你們的王"的含義是什麼呢？ 他說道，我們應該知道的是，對於那些想真正粘附到創造者，進入國王的宮殿並想要進入上帝的工作的人而言，不是每一個人都被允許進入的。相反，一個人是要經過試煉——也就是要檢驗他是否除了與（創造者）粘附的願望之外，沒有任何其他的願望，如果情況是這樣的話，他才被允許進入。 那麼，一個人是如何被測試他是否只有那個唯一的願望的呢？答案是：一個人被給予了各種各樣的干擾障礙。意思是他被送來了各種外來的思想和外來的信使去阻礙他，這樣他將會離開這條道路，並走到那條隨波逐流的大眾的道路上。 而如果一個人戰勝了所有這些困難，擊碎了所有那些阻隘他的障礙，並且小的事情不能使他偏離那一道路的話，那時，創造者會發送給他更大的Klipot（殼）和雙輪戰車，使一個人偏離那條進入到與創造者單獨粘附在一起的道路，而不是用任何其他的方式。這被認為是創造者正在用一隻大能的手正在拒絕他。 如果創造者沒有顯示祂的大能的手的話，那麼，將很難推開他，使他偏離道路，因為他有一個強烈地只想粘附到創造者的願望，而不是任何其他的願望。 但是當創造者想排斥一個其願望不是如此強烈的人的話，祂就會用一件微小的事情使他離開。通過給予他一個巨大的追求物質的願望，他已經徹底地離開了這一神聖的工作，並且完全沒有必要用一隻大能的手去拒絕他。 然而，當一個人戰勝了各種困難和障礙的時候，一個人就不會輕易被排斥出去，除非用一隻大能的手。而如果一個人甚至戰勝了這只大能的手的排斥，並且無論如何不想離開這一Kedusha（神聖）的地方，而真的只是想要粘附到祂，並看到他正在被排斥的時候，正是在那時，一個人說狂怒正傾瀉到他身上。否則，他將被允許進入到裡面。但是因為怒火正通過創造者傾瀉到他的身上，他不被允許進入到國王（創造者）的宮殿，去真正地粘附到祂。 這樣看來，在一個人想從一個人自己的地方移開，並突破和想要進入之前，就不能說一個人感覺到了那一狂怒被傾瀉倒了他身上。相反，在經歷所有那些被拒絕的排斥之後，當他也沒有從他的地方離開時，意思是當那只大能的手與傾瀉出來的憤怒已經啟示給了他的時候，正是那時，"我會成為你們的王。"這之所以o是這樣，因為只有通過這些突破和巨大的努力的付出，天國才會被揭示給他，而只有那時他才被允許進入到國王的宮殿當中。
71.我的靈魂應該在秘密中哭泣-2
71. 我的靈魂應該在秘密中哭泣-2 我在1943年6月28日，在Sivan 25聽到的 . "我的靈魂會在秘密的地方為你的驕傲哭泣"，為以色列的驕傲。他問道："在創造者面前會有哭泣嗎，因為"祂的地方只有力量和歡樂"？我們必須明白在上面的哭泣是什麼。哭泣是在一個人無法幫助自己的地方發生的。那時，一個人哭泣，以便另一個人也許會幫助他。"在秘密中"的含義是隱藏和在世界上顯露的矛盾。 而這就是"我的靈魂會在秘密中哭泣"的含義，因為"一切都在上帝的手中，除了對上帝的敬畏之外。" 我們的聖賢們說，存在著在內室裡的哭泣。這意味著，當更高之光只是照在內室，而外在沒有向外的光的披露，因為在下面的接受者那裡缺乏能夠接受光的Kelim（容器）時，那時在上面會存在哭泣。然而，在外面的房子裡，當更高之光可以向外顯露的時候，當豐富在下面被顯露，去到下面的接受者那裡的時候，那時"在祂地方只有力量和喜悅"，並且一切都被看見。然而，當祂不能給予到這些下面的接受者時，它就被稱為"哭泣"，因為祂需要這些下面接受這的Kelim（容器）。
72. 信心是穿著光的衣裳
72. 信心是穿著光的衣裳 我於1947年3月31日尼散月十日聽到 信念是讓被稱為"生命"的光能夠穿著在其中的衣服。這是因為存在這樣一個規則，沒有Kli（容器），就沒有光。因此，那一被稱為"生命之光"的更高之光，除了必須穿著在某個Kli（容器）當中之外，就無法穿著。生命之光被穿著在其中的這一Kli（容器）通常叫做"信念"。這意味著他看到自己能夠完成所有困難的事情。 因此，在信心的Kli（容器）中，光被感知和認知。因此，一個人的生命由在那裡產生的信心大小來衡量。一個人可以根據對自身的信心來衡量自身生命活力的程度。 因此，一個人可以在自身中看到，只要他的生命活力水準高漲，信心就會照耀著每件事，他就不會看到任何能夠阻礙他實現願望的東西。這是因為生命之光，一種來自上層的力量，照耀著他，他能夠運用超人的力量，因為更高之光不像物質力量那樣受到限制。 然而，當生命之光離他而去時，他的生命活力水準被認為已經下降，他就會變得聰明和好奇。他開始計算一切的利弊，是否值得去做。他變得有溫和有節制，不再像生命活力下降之前那樣活潑熱情。 然而，一個人還沒有智慧去說，所有這些聰明才智，以及他現在思考一切的能力，是因為他失去了之前擁有的生命的精神。相反，他會認為自己現在變得聰明了，而不是像以前那樣，失去生命的精神時那樣。更確切地說，那時的他魯莽而粗心。 然而，他應該知道，他現在獲得的所有智慧，都是因為他失去了曾經擁有的生命的精神。此前，他以創造者賦予他的生命之光衡量一切行為。但如今他處於下降之中，邪惡的傾向便有能力帶著他們的所有“正當的論據”降臨到他身上。 對此的建議是，他應說自己現在無法與身體對話並爭辯。相反，他應說：“我現在已死，正在等待死者的復活。”然後他必須開始超越理智的工作，即對身體說："你所說的一切都是正確的，我無法用理智來回應你。然而，我希望自己能重新開始工作。現在我承擔起托拉和誡命，現在我成為一個皈依者，我們的聖賢說，'一個皈依者就像一個新生兒。'現在我等待創造者的拯救；他一定會幫助我，我將再次進入Kedusha（神聖）的道路。當我在Kedusha（神聖）中擁有力量時，我將有話回應你。但在此之前，我必須超越理智，因為我尚未具備Kedusha（神聖）的思維。因此，你們可以憑藉理智戰勝我，而我只能相信我們的先賢所言，即應以超越理智的信念遵守托拉與誡命。我必須堅信，憑藉信念的力量，我們必將從上天獲得幫助，正如我們的先賢所言：'一個來淨化的人，必得幫助。'”
73.在Tzimmtzum（限制）之後
73. 在Tzimmtzum（限制）之後 我在1943年聽到的. 在Tzimtzum（限制）之後，最初的九個Sefirot成為Kedusha（神聖）的地方。而被Tzimtzum（限制）籠罩的Malchut（王權）則成為世界存在的地方。有兩個甄別需要做出:1） 一個空洞（חלל/hollow）的地方，這是Klipot（殼/皮）所在之處，其本質是只為了自己接受的願望, 2） 一個空曠（פנוי/vacant）的地方，意味著一個變得空曠以容納你所選擇之物——Kedusha（神聖）或其相反（取決於你選擇什麼）的地方。 如果不是因為“Tzimtzum”（限制）的話，整個現實將僅以簡單的更高之光的形式存在。唯有在“Tzimtzum”（限制）之後，才有了選擇行善或作惡的空間。 豐富通過選擇善而延伸至該處。這就是阿裡（ARI）著作中所言，無限（Ein Sof）之光照耀下層接受者。 Ein Sof（無限）被稱為“對創造物行善的渴望”。儘管我們甄別出許多世界、十個Sefirot和其他名稱，但這一切都源自Ein Sof（無限），即“創造的思想”。 名称：“Sefira”（Sefirot的單數形式）和“世界”，是因為從Ein Sof（無限）傾瀉而出的豐富通過該Sefira和世界降下。這意味著，由於下層存在（接受者）無法在未經準備和改正的情況下接受祂的恩典，為了使下層存在（接受者）能夠接受，進行了改正，從而產生了接受的能力。這被稱為Sefirot。 換言之，每個Sefira都有其獨特的改正。正因如此，存在多種甄別。但這些甄別僅針對接受者而言，因為當下層接受者從Ein Sof（無限）接受豐富時，是通過特殊改正使其適應接受豐富。這就是通過特殊的Sefira去接受的含義，儘管豐富本身並未發生任何變化。 現在你將明白我們向創造者祈禱的事，即Ein Sof（無限）之光，它是創造者與創造物之間的連接，稱為“祂對創造物行善的願望”。儘管祈禱有許多名稱，但其解釋是，豐富將通過在這些名稱中做出的改正傾瀉而出，因為正是通過這些名稱中做出的改正，豐富才會落入接受者的手中。
74.世界，年，靈魂
74. 世界，年，靈魂 我在1943年聽到的 已知的是，沒有某個在感知現實的人存在的話，現實就是不存在的。因此，當我們說"Nefesh de Atzilut"時，它的意思是我們正在更高的豐富中感知到了一定程度的達成，一種我們稱之為Nefesh的程度。 而世界指的是在那一達成內在的"共同/集體點(10 as 1)"，意思是所有的靈魂都獲得了一個共同的形式，這樣任何達成那一程度的人，都達成了那個名字—Nefesh。意思是，它未必是一個特定的個人達成了那個名字並且是在那個形式中達成了它，而是任何一個達成那一程度的人——並且肯定他是通過Kedusha（神聖）和純潔的準備而達成的——那麼，那一豐富就會以那一稱為Nefesh的形式顯現在他面前。 我們可以，從適用於這個世界的一個物質世界的例子來理解它。例如，當一個人對另一個人說："現在我正在去到耶路撒冷"，當他說這個城市的名字的時候，每個人都知道並認知到那個城市。他們都肯定地知道他說的那個地方，因為那些已經去過那座城市的人，知道這意味著什麼。
75. 有對來世的甄別，也有對今世的甄別
75. 有對來世的甄別，也有對今世的甄別 我在耶路撒冷（Jerusalem）的一場慶祝割禮的聚餐會上聽到的 有對“來世”的甄別，也有對“今世”的甄別。來世被稱為“信念”，今世被稱為“達成“。 關於來世有記載：“他們將得到滿足並感到喜悅”，這意味著滿足沒有盡頭。這是因為通過信念所獲得的一切都沒有界限。相反，通過達成所獲得的已經有了界限，因為任何進入下面接受者的Kelim（容器）的事物，下面的接受者都會對其進行限制。因此，對今世的甄別是有界限的。 Note：來世：下一個世界，今世：這個世界。
76. 你們一切的祭物上都要獻上鹽
76. 你們一切的祭物上都要獻上鹽 我在Shevat 30，慶祝第六部分完成時在提比利斯聽到的。 “你們一切的祭物上都要獻上鹽”，意思是“鹽之約”。立約這件事本身是違背常理的。 因為世俗的觀念認為，當兩個人彼此行善，尤其是在他們之間充滿愛意的時候，就沒有必要立約。但結合經文，我們可以看出，恰恰當彼此相愛時，正是立約的通常時機。所以他說，立約，也就是已經立下的約，是為了以後的事。 這意味著現在立約是為了日後，若其中一人認為另一方的心不再與朋友完全合一，他們將有此約定。此約定將迫使他們記起彼此所立的約，以便在這種狀態下繼續維持舊有的愛。 這就是“你們一切的祭物上都要獻上鹽”的意思，這意味著創造者的一切工作，所有的Krevut （在希伯來語是接近和也是戰鬥的意思），都應該圍繞著國王（鹽）之約。 在希伯來語中，Krevut 的意思是“接近”，也指“戰鬥”。↩ 在希伯來語中，Melach（鹽）和 Melech（國王） 這兩個詞的拼寫相同，發音也非常相似。 …
77. 一個人的靈魂應該教導他
77. 一個人的靈魂應該教導他 我在1947年8月24日Elul 8 聽到的 "一個人的靈魂應該教導他。" 眾所周知，整個托拉（Torah）的學習主要是為了滿足靈魂的需求，意思是對於那些已經獲得了靈魂的甄別的人。然而，他們仍然必須渴望和尋找那些已經達成的人的托拉（Torah）之言，這樣可以從他們那裡學習新的方法，這些方法是那些先前達成的卡巴拉學家們在托拉（Torah）中的創新。通過這樣，他們在那些更高程度上的進步將會容易，也就是說，通過他們，他們將不斷從一個程度上升到另一個程度。 但在這裡，有一部分托拉是禁止透露的，因為每個靈魂都應自行進行這種甄別，而非由他人代為甄別。因此，在他們自行甄別之前，禁止向他們透露托拉的話語。 這就是為什麼偉大的先知們隱藏許多東西的原因。除了這一部分，從別人的托拉（Torah）的創新中的接受，對靈魂而言都是大有裨益的。而“一個人的靈魂應該教導他”如何以及從何處接受他人在托拉（Torah）中的創新，以及他自己本身必須創新什麼。
78.托拉（Torah），創造者和以色列是一
78. 托拉（Torah），創造者和以色列是一 我在Sivan，在1943年6月聽到的 "托拉（Torah），創造者和以色列是一。" 因此，當一個人學習托拉（Torah）時，他應該學習Lishma（為了她的緣故）。意思是他帶著托拉（Torah）將會教他的意圖去學習托拉（Torah），意思是就像托拉（Torah）的名字本身就是"指導、指引"表達的那樣。而因為"托拉（Torah），以色列和創造者是一，"托拉（Torah）教導一個人創造者的道路，以及祂是如何被穿著在托拉（Torah）當中的。
79.Atzilut 和 BYA
79. Atzilut 和 BYA 我在1943年7月1日 Tamuz 15，Pinechas聽到的 Atzilut被視為從Chazeh（胸）及以上，僅為給予的容器。BYA意為為了給予而接受，即下面的Hey（Malchut）上升到Bina的地方。 因為一個人沉浸在為了接受而接受的願望中，他無法在沒有自我接受的情況下做任何事情。這就是為什麼我們的聖賢說："從‘Lo Lishma’（不是為了她）到‘Lishma’（為了她）。” 這意味著我們開始學習托拉和Mitzvot（誡命），是為了“給予我們今世的財富”，之後再“給予我們來世的財富”。 以這種方式學習時，一個人應首先達成學習是“Lishma’（為了她）”，即為了托拉本身，因為托拉將教導他創造者的道路。隨後，他應首先在“Bina”中“甜化”Malchut，即提升Malchut（“接受的願望”）至“Bina”（“給予”），使之成為給予。也就是說，他的一切工作都將僅僅是為了給予。 然後，他感到黑暗籠罩著他。也就是他感覺世界在他面前變得黑暗起來，因為身體只賦予力量以接受的形式工作，而非給予的形式。在此狀態下，他別無選擇，只能祈求創造者開啟他的雙眼，使他能以給予的方式工作。 這就是“誰傾向於提問？”的含義。它指的是朝向Bina的意圖，被稱為Mi（誰）（水），而“問題”來自經文“求雨”，意為祈禱。既然他們已達到“Bina”的“誰（水）”的狀態，就有了為之祈禱的空間。 …
80.有關背對背
80. 有關背對背 我聽到的. Panim and Achor （正面和背面） Panim（面）意味著豐富的接受或豐富的給予。 否定被稱為Achoraim（背面），意味著既沒有接受也沒有給予。 因此，在工作的一開始，一個人是在處一個Achor be Achor（背靠背）的狀態中的，因為他仍然有著渴望去接受的容器。如果他將豐富延伸到這些容器中的話，他就可能玷污更高之光，因為他被認為在價值上是相反的，因為光來自於根，而根只是給予。 因為這一原因，下面的接受者們使用Ima的Kelim（容器），叫做Achoraim（背面/後面），意思是他們不想去接受，這樣就不會玷污它。而發散者（創造者），由於上述的原因，也，沒有給予到他們，也就是說這些光保護著它們自己，這樣下面的接受者們就不會玷污它們。這就是為什麼它被稱為Achor be Achor（背靠背）的原因。 要解釋那些寫在好幾個地方的東西是什麼，也就是"不管在哪裡存在缺乏，在哪裡就存在著Klipa（殼）的吸允"。我們可以說之所以這樣的原因，是因為這個地方仍然沒有淨化Aviut（接受的願望的粗糙度）。否則，更高之光將會已經在完美中照耀，因為更高之光永遠不會停止閃耀。如果存在著一個用Masach（螢幕）改正了的地方的話，更高之光就會立即在那個地方被捕捉到。而因為這裡存在一個缺乏的地方，意思是更高之光的缺失，肯定在那裡存在一個Aviut（厚度/接受的願望）的甄別，它的整個控制只是在接受的願望當中。
81.關於MAN的升起（祈禱）
81. 關於MAN的升起（祈禱） 我聽到的 眾所周知的是，因為容器的破碎，Kedusha（神聖）的火花跌落到了BYA當中。但是，在BYA這裡，他們不能被改正，因此它們必須被提升到Atzilut那裡。而通過善行和帶著給一個人的創造者帶去滿足，而不是為了自我的利益的意圖的誡命（Mitzvot），這些火花上升到Atzilut那裡。 那時，它們將一體化在更高的Partzuf的Masach（螢幕）當中，在那個程度的 Rosh（頭）上面，在那裡Masach（螢幕）停留在它的永恆當中。而在那個時候，通過這些火花的Hitkalelut（混合/集成），在Masach（螢幕）上產生一個Zivug（精神交配連接），而更高之光則根據他們已經升起的火花的程度，在所有世界裡擴展。 這就類似於Akudim的Partzufim的Hizdakchut（淨化）的情況。我們瞭解到，在Hizdakchut（淨化）期間，當更高之光因為它而離開時，Guf（身體）的Masach（螢幕）伴隨著這些Reshimot（記錄/精神基因）上升到 Rosh（頭）的Peh（嘴巴）的地方。其原因是當下面的接受者停止接受時，它被認為是它已經淨化了它的Aviut（接受的願望）。因此，這個Masach（螢幕）能回升至 Rosh（頭）的Peh（嘴巴）上，因為它跌落到Guf（身體）的程度的整個的下降，是因為更高之光是從上面向下擴展，進入到了接受的容器當中。 同時， Rosh（頭）總是被甄別為是從下向上，意思是對光的擴展的阻止。而當Guf（身體），因為那已經被內部的內在之光和外部的環繞之光之間的Bitush淨化了的Masach（螢幕）的消失，停止了自上而下對光的接受的時候，就被認為Guf（身體）的Masach（螢幕） 已經完成了對其Aviut（粗糙度）的淨化，並伴隨著Reshimot（記錄/精神基因）上升到了 Rosh（頭）。 此外，當一個人為了給予而不是為了接受從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）時，通過它，那些火花上升到 Rosh（頭）中的Masach（螢幕）上面，在Atzilut世界（並且它們一個程度接著一個程度地上升直到他們到達 Rosh（頭） de Atzilut）。當他們都在Masach（螢幕）上一體化集成在一起，並且更高之光的程度根據Masach（螢幕）的大小在那裡顯現出來時，更多的更高之光被增加到所有的世界裡。而人，因為導致了上面發生的那一改善，也同樣，通過在那些世界裡的在上面引發的改進，接受到光照。
82.一個人總是應該祈禱的祈禱
82.一個人總是應該祈禱的祈禱 我在1952年11月，在Vayera聽到的. 信念被甄別為在頭腦中和心中被解讀的Malchut（王權），也就是，給予和信念。和信念對立存在一個"包皮"的甄別，也就是‘知道’，它的方式是去欣賞包皮的甄別。然而，被稱為"神聖的Shechina（神性）"的信念，處在塵埃中。意思是，這一工作被認為是丟人的，而且每個人都逃離這條道路。但只有這才被稱為"正義和Kedusha（神聖）的道路。" 創造者希望祂的名字只能以這種方式被揭示出來，因為以這種方式，才可以肯定他們不會玷污更高之光，因為整個的基礎是給予和粘附（Dvekut）。另外，Klipot（殼）不能從這一甄別中吸允，因為他們的整個的吸允是從‘知道和接受’那裡。 而在一個存在黑暗的地方，神聖的神性（Holy Shechina）不能將光接受進去，這樣，更高之光就不會落入Klipot（殼）當中。因為這個，存在著Shechina（神性） 的悲傷，意思是更高之光被吸引到它裡面，這樣它能給予到靈魂的行動被阻止了。 而這只取決於這些下面的接受者。更高者只能分配更高之光；但是那一Masach（螢幕）的力量的獲得，這樣下面的接受者就不會想在接受的容器去接受任何東西的狀態，僅僅取決於這些下面的接受者們的工作；也就是說，這些下面的接受者們必須製造出那一甄別。
83.關於右線的Vav，左線的Vav
83. 關於右線的Vav，左線的Vav 我在1943年2月24，Adar 19日聽到的 存在一個Ze（希伯來語男性形式的"這個"）的甄別和Zot（希伯來語陰性形式的"這個"）的甄別。摩西被認為是Ze，他是國王（創造者）的最好的人。其餘的先知是Zot或Koh（字母Chaf，Hey），也就是Yadecha的意思（你的手），一個左線的Vav。這裡也存在一個右線的Vav的甄別。 而這就是"收集Zayins"的意思，也就是將兩個Vavs聚集起來。這就是"一個包含他們兩個"的含義，也就是是十三，被看作是一個完整的程度。 存在一個右線的Vav和一個左線的Vav。右線的Vav被稱作"生命之樹"，而左線的Vav稱為"知識善惡之樹"，在那裡存在一個守衛的地方。兩個Vavs被稱為"十二辮子的Shabbat（安息日）麵包（Challahs（安息日麵包）14）"，兩個麵包（兩排），一個麵包有六辯（一排有六個），也就是十三個Tikkunim（改正）的含義，也就是它們是十二，而一包含了它們全部，被稱為"運氣和被潔淨的。" 它還包括那第十三個改正，稱為"不應該被淨化的，"也就是是收集Zayins的意思。Zayin是Malchut；她包含了它們。在一個人被獎勵"不會再回到愚蠢"之前，她被稱為"不應該被淨化"。而那些已經獲得了不會再回到愚蠢的人被稱為"被淨化的"。 這就是"將在十二個怒吼中揭示它的味道，它是在他的天空中的一個跡象，兩次和虛弱"（在’我會準備一頓盛宴’這首歌中表達的歌詞）。它同樣寫道，"她將被冠以Vavs和聚集Zayins"（在’我會用一首歌讚美’這首歌中表達的歌詞）。我們應該解讀一下冠以Vavs的意思是什麼，也就是通過兩個Vavs的連接就是作為天空中的一個標誌的十二次怒吼（也就是十二辮子Challahs（安息日麵包））的含義。 一個標誌被稱作Yesod，並且它被稱為"兩次和虛弱"。這意思是Vavs已經被加倍：左線的Vav被稱為"知識之樹"，一個守衛的地方。然後，他們變得微弱（稱為"輕"），然後一個讓它很容易通過它的空間被創造出來。如果沒有為知識之樹的這種加倍的話，他們就不得不與那一被甄別為"生命之樹"的右線的Vav工作。那麼，誰能提升他自己並接受到Mochin呢？ 然而，用那一被甄別為保持的左線的Vav，一個人總是處在這一形式中。而通過這一保持的美德，當他走在超越理智的道路上時，他的工作在那時就是理想的。這就是為什麼它被稱為"虛弱"，輕的，意思是它很容易找到一個用於工作的地方。 這意思是在任何一個人所處的狀態中，一個人都可以成為創造者的工作者，因為他不需要任何東西，而是超越理智做所有事情。這樣看來，一個人不需要用任何Mochin，就可以成為創造者的僕人。 現在我們可以解釋在下面這段經文中，"在我面前擺放一張桌子，對抗我的敵人。"所表達的含義是什麼了，就像經文寫的那樣，"並打發她離開他的家，而她離開了他的房子，並走了出去"（申命記24：1-2）。一個 Shulchan（桌子）就像是 VeShlacha（打發她離開），意思是從工作那裡離開。 我們應該解釋的是，即使在從工作中離開期間，意思在一個下降的狀態中，一個人仍然有一個去工作的地方。這意味著，當一個人在下降期間，超越理智戰勝下降時，並且說這些下降，也是從上面給予到他的時候，那些敵人們就會因此被取消。這是因為這些敵人認為通過這些下降，一個人將達到極度的低下的狀態並因此而從精神工作那裡逃離，但在最後，相反的情況發生了——這些敵人卻被取消了。 這就是寫在經文"擺放在耶和華（HaVaYaH）面前的那張桌子"中表達的含義，也就是正是以這種方式他接受到了創造者的面。而這就是降服所有的審判，甚至是那些最大的審判的含義，因為他總是在將天國的負擔擔在肩上。也就是說，他總是發現一個用於工作的地方，就像經文寫的那樣，拉比西蒙 · 巴-粵海說，"不再有一個向祂隱藏起來的地方" --------------------------- 14.Braided bread (traditionally served during the Sabbath).辮子狀麵包（傳統上在Shabbat（安息日）上使用的麵包）
84.什麼是〝於是祂將亞當趕出伊甸園，以免他將生命之樹的果子拿過來吃掉"?
84. 什麼是〝於是祂將亞當趕出伊甸園，以免他將生命之樹的果子拿過來吃掉"? 我在1944年3月19日，亞達月24聽到的， 經文寫道，"而耶和華（HaVaYaH）對他說："你在哪裡？'而他回答說：'我聽見了禰的聲音，"等等，"而我很害怕，因為我赤身露體；而我就隱藏了我自己。'…恐怕他伸出他的手，又摘那生命之樹的果子，"等等。所以，祂將這個人趕出了伊甸園。 我們應該理解亞當的恐懼是什麼，也就是他是這樣，以至於他不得不躲藏起來，因為他看到自己是赤身裸體（沒有衣服）的。事情之所以是這樣，是因為在他吃知識之樹的果子之前，他的營養是來自Bina的，也就是源自一個自由的世界。在後來，當他從知識之樹上吃了禁果的時候，他看見他是赤身裸體（沒有衣服）的。這意思是說，他害怕他會將托拉（Torah）之光拿過來並以"Lot（羅德）的牛群的牧人的形式"使用它。 "Lot（羅德）的牛群的牧人"，意味著存在著信念超越理智，被稱為"亞伯拉罕的牛群的牧人"。換句話說，一個已經被獎勵了托拉（Torah）之光的達成的人不會將它作為一個工作的基礎拿過來，說他現在已經不再需要在創造者的信念上加強了，因為他已經有了托拉（Torah）之光的基礎。這被稱為"Lot的牛群的牧人"，被認為是"被詛咒的世界"，也就是它被認為是一個詛咒。這是信念的反面，而信念是一種祝福。 相反，他說道，他說，他現在看到，如果他走在信念超越理智的道路上的話，他就從上面給予了托拉（Torah）之光，以表明他正走在真理的道路上。並且這不是他將它作為支援，這樣他的工作就會是在理智之內，從這裡一個人進入到接受的容器的甄別，在上面存在著Tzimmtzum（限制）。這就是為什麼它被稱為"詛咒的地方"的原因，因為Lot意味著被詛咒的世界。 而在那一方面，創造者告訴他說，"你為什麼害怕將這些光接受過去，難道你害怕你會玷污它們嗎？是誰告訴你，你是赤身裸體的呢？它一定是因為你吃了知識善惡之樹的果子，而這給你帶來了這一恐懼。當以前在你吃伊甸園裡的每一棵樹的果子時，意思是當你以"亞伯拉罕的牛群的牧人"的方式使用這些光時，"你根本沒有任何恐懼。"因此，祂將他趕出了伊甸園，"恐怕他伸出他的手，也將生命之樹的果子拿過來。" 這一恐懼是，他會悔改，並進入生命之樹。但這一恐懼是什麼呢？因為他已經在知識善惡之樹上犯了罪，那他現在就必須改正知識善惡之樹之罪。 這就是"祂將他從伊甸園裡驅逐了出去"的含義，以便去改正知識之樹之罪。並且在那之後，他獲得進入伊甸園的能力。 伊甸園意味著Malchut進入Bina的上升，在那裡她接受到Hochma，因為伊甸意味著Hochma。而然後，在那時被稱作"園子"的Malchut，以"伊甸"的形式接受Hochma，"而這就是"伊甸園"。
85.什麼是香橘樹的果子，在精神工作中?
85. 什麼是香橘樹的果子，在精神工作中? 我在1942年，9月27日，Sukkot聽到的. 經文寫道，"你們要在第一天將香橘樹的果子，棕櫚樹的樹枝，與茂密樹的粗樹枝，和溪水邊的柳枝拿過來"（Leviticus利未記 23：40）。 而我們應該解讀"香橘樹的果子"是什麼：一個正義者被稱為一棵樹，稱為"田野中的樹"。"果實"是樹的後代和結果，意思是正義者，也就是好的行為的後代（結果），它應該是以在他的樹上的裝飾的形式呈現出來。 "從年到年"意思是一整年，也就是"六個月用沒藥油，六個月用甜的氣味。"然而，邪惡者，就像"被風吹散的糠"一樣。 "棕櫚樹的粗樹枝"是兩個湯匙，也就是兩個Heys，第一個和最後一個Hey，通過它們一個人被賦予了"十個謝克爾的充滿香料的金盤"的獎勵。 這些勺子意味著強迫，也就是一個人被強迫著承擔起那一天國的負擔。意思是，儘管在理智中存在不同意見，一個人還是走在超越理智的道路上。這就被稱作"強制的交配。"的意思。Tmarim（棕櫚樹）這個詞來自Morah（恐懼），也就是恐懼/敬畏（通過"上帝是已經創造成如此，這樣一個人要在祂面前敬畏祂"）。 而因為這個，它被稱為Lulav（棕櫚枝）。意思是在一個人被獎勵之前，他有兩顆心。而這被稱為Lo Lev（沒有心），意思是這顆心還沒有只是獻身給創造者。而當他被獎勵以Lo（對祂）的那一甄別時，意思是對創造者的心，這就是Lulav。 同樣，一個人應該說，"什麼時候我的行為會達到我的先父們的那些行為的程度呢？"通過它，一個人被獎勵了成為神聖的祖先的一個分枝，而這就是"厚樹的樹枝的含義，也就是那三個香桃木的意思。 然而，在同一時間，一個人應該處在"溪邊的柳樹枝的形式，"一種無味無色的狀態。而一個人應該高興於這一工作，即使他在這一工作中沒有感覺到任何味道或香味。而那時這一工作被稱為"禰（創造者）的統一的名字的字母"，通過它們我們被賦予了與創造者的完全合一。
86.而他們建造了儲存-城市（貧窮和危險的城市）
86. 而他們建造了儲存-城市（貧窮和危險的城市） 我在1941年，1月31日， Shevat 3聽到的. 托拉（Torah）（出埃及記1）這樣寫著："他們為法老建造了儲存的城市15，Pithom和Raamses(美麗和漂亮）"，我們應該問的是，"Pithom和Raamses意味著它們是美麗的城市，但是Arei Miskenot這些詞語本身卻暗示著貧困和缺乏，而且它們同時也意味著危險嗎？"而且我們還必須瞭解先父亞伯拉罕所問的那一問題："我怎麼才能知道我將繼承它呢？"（創世記15；8）創造者的回答是什麼呢？經文這樣寫道，"祂對亞伯蘭說："確切地知道的是，你的後裔（種子）必作為陌生人在一個不屬於他們的土地上，並服務他們，而他們將奴役他們四百年。" 字面的意思很難去理解，因為問題是，他要在土地的繼承上給予保證，而在創造者的回答中卻沒有這一明顯的保證，而是說你的種子（後裔）將去到流放當中，意思是，這對他已經是一個充份的確定的回答。此外，我們看到，當亞伯拉罕就所多瑪（Sodom）的人與創造者有一次長時間的爭吵，他不停地說："也許。"然而，在這裡，當創造者說，他的後裔將去到埃及流放當中時，他馬上將它作為一個充分的回答接受了它，而且沒有爭辯或者說："也許？"相反，他將它做為土地的繼承的保證接受了下來。 我們必須瞭解這個回答的內涵，並且我們還必須明白Zohar（光輝之書）對以下經文的闡釋是什麼意思，"法老拉近，"說是他（法老）將他們（以色列）帶到接近悔改的地方。難道是邪惡的法老會想讓他們更接近悔改嗎？ 為了理解這一切，我們必須瞭解我們的聖賢們所說的（Sukkah，52；71）："拉比耶胡達說：在最後的日子裡，創造者將邪惡的傾向拿過來，並在義人和邪惡者面前宰殺了它。對義人而言，它好像是一座高山，而對邪惡者而言，它就像是一根頭髮絲寬度的線。這些人哭了，那些人也哭了。義人們哭了，說："我們怎麼能征服這樣一座大的高山呢？而邪惡者哭叫著說："我們怎麼沒能征服這一頭髮絲寬的線呢？" 這一經文是徹頭徹尾地令人困惑的： 如果這個邪惡的傾向已經被屠宰了的話，那怎麼還會存在邪惡者呢？ 2. 為什麼義人們要哭呢？難道不是應該恰恰相反，他們應該是快樂的嗎？ 3.當他們兩者都到達真理的狀態時，怎麼會在現實中存在兩種觀點呢？這一經文講的是日子的結束時的狀態，它肯定是一個真理的狀態，那麼，怎麼會在現實中存在著一個頭髮絲的寬度和一座高山之間這樣大的區別呢？ 他用我們的先知們的話在這裡解釋說："Rabbi Assi說："在開始的時候，邪惡的傾向就像是蜘蛛網，而在最後，它就好像馬車繩一樣，"因為經文是這樣說的，"災禍將臨到那些用虛榮的繩子將罪惡綁縛過來的人們，而罪就好像它是用一根馬車繩被綁縛著一樣"（以賽亞書5）。 存在有一個偉大的規則是我們必須知道的。也就是我們的工作之所以被這樣給予到我們，是為了讓它成為一個信念超越理智的基礎，而不是因為我們不值得一個更高的程度。因此，它被這樣給予到我們，是為了將它全部放在一個信念的容器裡。它在我們看來是恥辱和不值分文的，而我們為我們什麼時候能夠擺脫這個負擔而焦慮，而這個負擔就被稱為"信念超越理智。"然而，它是一個非常重要的程度，它的崇高性是無法估量的。 在我們看來，它之所以是恥辱的原因，是因為在我們內在的這個接受的願望。因此，我們必須在這個接受的願望中甄別出 Rosh（頭）、Guf（身體）。 Rosh（頭）叫做知道（Knowing），而Guf（身體）被稱為接受（receiving）。因為這個，我們將一切對抗知道的東西看作是低下和動物的。 現在我們可以解讀先父亞伯拉罕所問的那一問題，"我怎麼才能知道我會繼承它呢？"讓他們接受那一信念的負擔怎麼可能呢，因為它是違背理智的，而誰可以去反對自己的本性（理智）呢？因此，他們怎麼會被賦予信念之光的呢，因為整個的完美只取決於此？ 創造者回答他說："確切地知道，等等，也就是他們將處在埃及的流放中。"這意思是祂已經準備好了一個Klipa（殼），也就是邪惡的傾向，一個邪惡的人——埃及之王法老。 Pharaoh（法老）這個詞的字母構成就像Oref16（頸的背部）的詞的字母構成是一樣的。 神聖的Ari寫道（為逾越節的意圖之門（Shaar HaKavanot）），法老被認為是埃及17的Oref（脖子的背部）。他將會用他下面的問題吞噬去到下面的接受者那裡的所有豐富（出埃及記5；2），"耶和華（HaVaYaH）是誰，我應該聽從祂的話呢？"通過這個同樣的問題，他們在Klipot（殼）的手中被控制著，就像Rambam說（Hilchot Deot）的那樣，關於如何才能不轉向偶像崇拜，也就是只能用這種方法去避免，意思是通過這一同樣的方法，阻止他們轉向它們的禁令已經被打破了。 這個邪惡的傾向，希望從Kedusha（神聖）那裡吸走豐富。因此，它作了什麼呢，讓他可以從Kedusha（神聖）吸走豐富呢？經文這樣告訴我們，"而法老將他們拉近。"《光輝之書》解釋說，他將他們帶到悔改面前。它問：我們如何能說，法老將他們帶到接近懺悔的地方，如果Klipot（殼）的行為是讓一個人遠離創造者的話？ 我們必須瞭解寫在Zohar（"《光輝之書》的介紹"和SULAM（階梯）注釋）的："罪隱藏在你內部，就像在你內部的蛇，它的頭掩藏在它的身體裡面一樣。"是什麼，同時，在SULAM（階梯）注釋中："就像，等等，因為罪是隱藏著的，那一咬人並給全世界的人們帶來死亡的蛇的力量仍然處在完全的力量當中，並且是不可撤銷的。它就像一條咬了人並且馬上將它的頭掩藏在它的身體中的毒蛇一樣，而在那時就不可能殺死它。" 在Zohar（光輝之書）裡還有另一個說法，那蛇卷起它的頭和並用它的尾巴攻擊。這意思是，有時它會讓一個人將信念超越理智的負擔承擔在自己肩上，而這就是頭的彎曲，但它用尾巴攻擊。尾巴可以被解釋為結束，也就是它低下頭，以便最終能夠為了接受而接受。換句話說，它首先給予一個人接受信念的許可，這樣在之後將一切都納入到它自己的權威當中，因為這個Klipa（殼）知道，除了通過Kedusha（神聖）之外，它沒有別的辦法可以接受到豐富。 這就是法老將他們帶近的含義。經文解釋說，他故意把以色列帶到了悔改的地方，以便在後來將一切都納入到它自己的權威當中。這就是為什麼Ari寫道，法老吸走了所有去到下面接受者那裡的豐富。他從Oref（脖子的背部）和從喉嚨那裡吸允，而這被認為是身體的頭，意思是它會將在其接受的容器中接受到的一切都拿走。 這就是，"他們建立了Arei Miskenot"的含義，意思是這是為了以色列的。換言之，在流放期間的所有工作都被納入到法老的監護權當中，而以色列仍然停留在是窮人的狀態。我們也應該從Sakana（危險）這個詞解釋Miskenot，意思是他們在剩下的生命中停留在那一對他們而言是很危險的狀態。然而，對法老而言，以色列的工作是Pithom和Raamses，意思是非常美麗的城市。 因此，這就是"他們建立了Arei Miskenot，"（為以色列而言），而對法老而言，它們是Pithom和Raamses的含義。這是因為以色列的一切工作都落到了Klipot（殼）當中，而他們在他們的工作中沒有看見任何祝福。 Ari將埃及的希伯來單詞—Mitzraim劃分為兩個單詞：Metzar Yam，意思是狹窄的海。 當他們在信念和給予中戰勝了它們的時候，他們確實看到了豐富；而當他們陷入了知道和接受當中時，他們立即就跌入法老的Klipa（殼）的手中。最後，他們來到一個堅決的決定，這一工作必須在信念超越理智和給予上面進行。 然而，他們發現他們無法依靠他們自己走出法老的控制。這就是為什麼經文這樣寫道，"而以色列的孩子們因為綁縛的原因而哀歎，"因為他們害怕他們可能會一直留在流放當中。然後，"他們的哀哭聲上升到了上帝那裡"，而他們因此被賦予了從埃及的流放中走出來的救贖的獎勵。 這樣看來，在他們看到這一情況之前，也就是看到他們是在Klipot（殼）的手中控制著，並且痛苦並害怕他們會永遠會留在那裡之前，如果它們引起的這些缺陷和損害沒有被感知到的話，也就是它們就是所有阻礙他們粘附到創造者的一切的話，他們就沒有要求創造者幫助他們從那些接受的容器中拯救他們的需要。這是因為，否則的話，一個人就會對在知識和接受中的工作的形式有一個很高的尊重，而信念則被認為低下的。他們選擇知識和接受，因為這就是人的外部頭腦使然的東西。 因此，他們被給予了這一流放，以便讓他們感覺到他們在接近創造者的工作中沒有進展，而他們所有的工作都沉沒在了埃及的Klipa（殼）中。最後，他們看到了，除了決定去到一個低下的狀態，也就是信念超越理智上工作，並嚮往給予之外，他們沒有其他任何選擇。否則的話，他們就會感覺到他們是處在邪惡的傾向（Sitra Achra另一邊）的統治當中。 這樣看來，他們已經將它擔在他們自己身上的信念，是因為他們看到，否則的話，他們就沒有任何辦法，並因此同意這一恥辱低下的工作。這被認為是"有條件的工作，"當他們已經接受了這一工作，這樣他們不會落入到Klipot（殼）的網羅中。這就是為什麼他們將這一工作擔在自己肩上的原因。 然而，如果這一理智被取消的話，對這一工作的愛也同時被取消了。換句話說，如果這個邪惡的傾向被取消了，並且沒有了使他們不轉向偶像神的思想的任何其他東西的話，那麼，在恥辱當中工作的那一愛也被取消了。 現在，我們能明白了我們的先知們所寫的是什麼了："在開始的時候，這一邪惡的傾向就像是蜘蛛網，而在最後，它就好像是馬車繩"。我們知道存在一個"強迫"，"錯誤"和"故意"的甄別。那一被印刻在一個人當中的接受的願望是強制性的，因為一個人無法撤銷它，因此它不被認為是一個罪，而是一個錯誤的行為，就像經文寫的那樣，"災禍將臨到那些被虛榮的繩子牽引到罪中的人們"。因此，它不能被拒絕或憎恨，因為他沒有看到這會是一種罪過。 然而，在後來，它變成了就像"罪，就像被車繩牽引的罪一樣，"而這個Klipot（殼）在那時被這一接受的願望製造出來，並且它有了一個完整的結構，就像經文寫的那樣："上帝甚至製造了一個，同樣也製造了另一個。"這就是邪惡的傾向從那裡產生的地方，意思是一切都是從這條頭髮絲寬的線中產生出來的。 因為它已經表明它自己是一個罪，那麼，每個人都知道如何保護自己不要在這一頭髮絲寬的線上犯罪，並且他們明白，如果他們想進入Kedusha（神聖）的話，除了決定在低下中、意思是在信念和給予上工作之外，他們沒有其他辦法。否則，他們看到，他們是在埃及之王——法老的Klipa（殼）的權威之下控制著。 …
87.Shabbat（安息日） Shekalim
87. Shabbat（安息日） Shekalim 我在1948年3月7日,Adar 26,聽到的 在Shabbat（安息日） Shekalim（每週托拉（Torah）部分的名稱），當他開始Kidush…時，他說，"在波蘭在Admorim （拉比，聚會的首領）中有一種習俗，也就是所有的有錢人會在Shabbat（安息日） Shekalim來到他們的拉比那裡，從他們的拉比那裡接受Shekalim（硬幣）。" 而他說，它暗示的是沒有Shekalim（硬幣）話，就不能根除Amalek。這是因為在一個人接受Shekalim之前，仍然沒有任何Amalek的Klipa（殼）。相反，當接過Shekalim時，那一被稱作"Amalek"的巨大的Klipa（殼）才到來，並且那時消滅 Amalek 的工作才開始。然而，在那之前，沒有任何要去消滅的東西。 而他對它加了一個解釋，關於庫尼茲的預言者，在結束的祈禱中所說的是什麼上面："禰（創造者）從一開始就將人分離了出來，並且在他站在禰的面前時認識他"。預言者對此問道："在沒有 Rosh（頭）（頭，同樣也是開始）的時候，一個人怎麼可能站立呢……？它意思是他已經使 Rosh（頭）從人那裡分離了出來，而這樣的事怎麼可能存在呢？"對此的解釋是，"當你將以色列的孩子們的聚集拿過來時"，通過這個我們延展出 Rosh（頭）的甄別。如果我們給出那半個Shekel（謝克爾）的話，那麼，通過它我們就獲得了 Rosh（頭）的獎勵。 而後來他問道…"為什麼他準備Kidush時，喝的東西比吃的東西多呢？這是不正確的秩序，因為正確的秩序是吃的超過喝的，因為喝的東西只是為了補充吃的東西，通過'你要吃並飽足，並祝福’的方式。然而，喝的東西比吃的東西多的時候，卻不是這樣。"而他解釋說，吃指的是Hassadim（慈悲之光），而喝意味著Hochma（智慧之光）。 而他進一步說道，在 Adar （亞達）月之前的 Shabbat（安息日） 包含了整個亞達（Addr）月。因此，"當Adar月到來時，存在有很多的喜悅。"而他說，在一個安息日和一個好日子之間存在差異。安息日被稱作"愛"，而一個美好的日子被稱為"快樂"，快樂和愛之間的區別在於：愛是一種本質，而快樂只是一個結果，一種產生於某種原因的結果。原因是本質，而結果只是本質產生的一個後代。因此，安息日被稱為"愛和善意"，而一個好日子被稱為"歡喜和快樂。" 他還解釋了關於 Rabbi Yochanan Ben Zakai 對他的妻子的回答的含義是什麼，也就是我像一個在國王面前的部長，而他，Rabbi Hanina Ben Dosa，像是在國王面就前的一個奴隸；這就是為什麼他能祈禱的原因。它看起來應該是正好是相反的情況—也就是部長將有更多的力量在國王面前施加他的意見，而不是奴隸。 然而，一個"部長"是一個已經被賦予了個人的天道（Providence）的獎勵的人。在那一狀態下，一個人看不到祈禱的任何空間，因為一切都是好的。但是一個奴隸是一個處在獎勵和懲罰的程度上的人，而那時他獲得了祈禱的空間，因為他看到他有更多要改正的。 而他在一篇呈現在（Baba Metzia 85a）上的文章的基礎上增加了一種解釋。在那裡寫道，一頭小牛被牽到屠宰場。它去到那裡，將它的頭放在拉比的膝上哭泣。拉比告訴它說，"去吧，這是你被創造出來的目的，"他們說，"因為他對小牛沒有憐憫，痛苦會降臨到他身上。" "這是你被創造出來的目的"，意思是個人的天道（Providence），也就是沒有任何可以增加或減少的東西，因為在那裡，痛苦也被認為是美德。這就是為什麼他將痛苦延展到他身上的原因。 而Gemarah說，他通過一個行動擺脫了痛苦，通過說："而祂的憐憫遍及祂所有的創造上面。"一天，拉比的女傭正在打掃房子。那裡有小老鼠，而她正在將它們一起掃走。他告訴她，"放過它們！"，經文寫著"而祂的憐憫遍及祂所有的創造。"因為他達成了，一個祈禱，也，處在永恆當中，他現在就獲得了祈禱的空間。這就是為什麼痛苦離開了他的原因。 在安息日的結束時，他說了神聖的光輝之書（Zohar）關於下面這一經文的一種解釋，"因為耶和華（HaVaYaH）已經揀選了雅各伯（Jacob）歸祂自己"。誰選擇了誰呢？神聖的Zohar說，"上帝揀選了雅各伯（Jacob）"（創世紀Beresheet，161b）。而他說，神聖的《光輝之書》的問題是，如果創造者選擇了雅各伯（Jacob）的話，那麼，雅各伯（Jacob）就沒有做任何事情，而是一切都是在個人的天道（Providence）的控制中。而如果雅各伯（Jacob）做了那一選擇的話，那就意味著雅各伯（Jacob）是那一操作者，意味著它是一個獎勵和懲罰的問題。 而他回答說，在一開始，一個人就應該在獎勵和懲罰的道路上開始。當他完成了獎勵和懲罰的那一階段時，一個人就會被獎勵以看到一切都在個人的天道（Providence）的獎勵，也就是"祂單獨做了一切，並會做所有的事。"然而，在一個人完成一個人在獎勵和懲罰的道路上的工作之前，要想理解個人的天道（Providence）是什麼，卻是不可能的。 而在星期日晚上，在上完課後，他解釋了雅各伯（Jacob）的狡猾的問題，也就是對雅各伯（Jacob）所寫的經文，"你的兄弟帶著詭計來了。"在這裡當然沒有虛假的問題。否則，經文就不會對雅各伯（Jacob）這個"揀選"的先父說，他是一個騙子。 相反，狡猾意味著當一個人表現了一個看起來沒有想要獲得智慧的智慧的行動，而是要想要從的所作所為中獲得某種利益，並看到它是無法直接獲得時，因此，他執行了一個智慧的行動，去獲得那一所需要的東西。這就被稱作"智慧"。 這就是經文，"有原因的狡詐"的含義，意思是通過理智的智慧。意思是他想獲得的智慧不是為了智慧的緣故，而是為了另一件事情，這迫使他擴展智慧。換句話說，他必須去補充Hassadim。 這是因為在Hassadim獲得Hochma之前，他們被甄別為Katnut（渺小/不成熟）。但是，在後來，當他延展了Hochma時，仍然與Hochma比較，還是更青睞Hassadim，很明顯，Hassadim比Hochma更重要。這就是所謂的Gar de Bina，意思是因為一個選擇他在使用Hassadim。 這就是通過Daat獲得Hochma的意思，也就是Hochma在YESHSUT中顯現為Vak的形式。而在AVI當中，Hochma通過改進Hassadim並留在Hassadim中顯現。然而，儘管Bina被認為是"在慈悲中快樂"，它的Hassadim的選擇，因為Tzimmtzum（限制） Bet，是不明顯的，因為在那裡沒有Hochma。然而，在Gadlut（偉大/成熟）（成年）狀態，當Hochma來到的時候，她使用的Hassadim卻是因為選擇。 …
88.所有的工作都是在有著兩條道路的地方-1
88. 所有的工作都是在有著兩條道路的地方-1 我在安息日Beshalach後，於1948年1月24日聽到的 所有的精神工作只會是存在有兩種道路的地方，就像經文寫的那樣："而他應該通過它們活著，並且通過它們他不應該死去。而這一"應該死去而不能違反"的問題只適用於三個誡命（Mitzvot）：偶像崇拜，流血，和亂倫"。然而，我們發現第一個Hassidim願意將他們的生命給予到積極的東西之上。 而我們應該知道的是，所有的工作和勞動只是當一個人應該遵守托拉（Torah）的時候。在那個時候，一個人感覺到，身體不同意托拉（Torah）要求滿足的條件而帶給他的那一沉重的負荷。但當一個人獲得了獎勵時，並且托拉（Torah）守護了他時，沉重的感覺在上帝的工作中就不會被感覺到。這是因為托拉（Torah）會保護一個人，就像經文寫的那樣"一個人的靈魂應該教他。"
89.如何理解神聖的光輝之書的文字
89. 如何理解神聖的光輝之書的文字 我在1948年2月15日，Adar 5聽到的 想要瞭解神聖的《光輝之書》的文字，我們應該首先瞭解神聖的《光輝之書》想說的是什麼。而要理解神聖的《光輝之書》想說的是什麼，則取決於一個人在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）上面的獻身的程度。托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）可以將聖潔帶給一個人，將他對愛自己清除出去。這就是為什麼他從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的原因。並且，在那個程度上，我們才可以瞭解到神聖的《光輝之書》Zohar想說的真理是什麼。否則的話，則會存在隱藏和阻止在神聖的光輝之書中的文字中的真理的Klipot（殼）。
90.光輝之書，創世紀
90. 光輝之書，創世紀 我在1948年3月28，Adar Bet 17聽到的. 在《光輝之書》，Beresheet（創世紀）p165，"在托拉（Torah）的秘密中，大臣們的捍衛者是從上面被豎立起來的。而烈焰之劍的火焰，是在所有的軍隊和營地中被任命的。而在這一甄別中，其他幾個甄別被解讀為其他幾個程度。" 而他解釋說，當左線延展時，它必須被右線甜化。它會在三個地方擴展： 在AVI當中，它是根； Malchut當中； 在上帝的天使中。 在AVI中，他們被稱為"大臣們的捍衛者，"而在Malchut中，他們被稱為"旋轉的劍的火焰。"，而在天使裡，他們被稱為"而在這種一甄別裡，其他幾個甄別被解讀為其他幾個程度。"
91.有關可替代的
91. 有關可替代的 我在1948年4月18日，Nisan 9日聽到的 在神聖的Zohar中，他解釋了就在他（Jacob）在行為過程中想著的是Rachel的時候，Reuben卻誕生自Leah的原因。其規律是：如果他想著另一個人的話，這個孩子就被稱為"可替代的"。而神聖的Zohar解釋說，因為他正想著的是Rachel，並且他認為它真的就是Rachel，而可更換的，則意味著他知道那是Leah，他的思想和行動則是關於Rachel的。然而，在這裡，他的思想是關於Rachel的，而就行為而言，他也認為它真的是Rachel。 而他解釋它說：眾所周知的是，在精神上，它們就像是印和印記一樣——每一個程度都是通過它的更高的程度印刻過來的。而印和其印記之間的關係卻是它們總是相反的：印記總是與印相反。因此，在Beria中被認為是Klipa（殼）的東西，在Yetzira中是Kedusha（神聖）的東西，而在Yetzira中是Kedusha（神聖）的東西，在Assiya中則是Klipa（殼）。 因此，如果正義者在某種程度上是統一的，他肯定在那個程度上是與Kedusha（神聖）團結統一在一起的。而如果，在行動期間，他想著的是另一個程度，而在那個程度上被認為是Kedusha（神聖）的東西，在另一個程度上則被認為是Klipa（殼），因此，它也被稱為是"可替換的"。這意思是，這一統一（合一）的後代是可更換的，因為這些程度是相互之間是對立相反的。 雅各伯（Jacob），然而，在那時想著的是Rachel，意思是在Rachel的甄別中的Kedusha（神聖）。而就那一行動而言，同樣他想著的它是關於Rachel的。因此，思想是關於在Rachael中的神聖 （Kedusha（神聖））的，而行動的意圖（目的）是為了去到Rachel的程度。因此，在這裡沒有Leah的任何甄別，並且被認為是可替代的。
92.對運氣的甄別的解釋
92. 對運氣的甄別的解釋 我在1948年，6月14日，Sivan7日聽到的 "運氣"是某種超越理智的東西。因此，即使它是合乎情理的，也就是它會是這樣或那樣，是運氣使他用他的行動獲得了成功。推理是指原因和結果，意思是一個原因使得結果像它應該的那樣產生出來。但是超越理智，當最初始的原因不是這一結果產生的原因時，這就是所謂的"超越理智"，我們將它看作是運氣造成的結果。 眾所周知的是，所有的給予來自Hochma之光（智慧之光）。而當Hochma閃耀時，它被稱為"左線"和"黑暗"。豐富被堵塞，而這這種狀態被稱為"冰"。這被稱作"美德（優點）"，因為他被獎勵了。意思是，導致智慧之光的原因被稱作"美德（優點）"這就是因和果。 但是，"兒子，生命，和營養不依賴於人，而是依靠運氣。"這意思是Hochma特別是通過中線減少的，並且正是通過這一減小而閃耀，叫做Hirik的Masach（螢幕） 。因此，它不是根據原因和結果而閃耀，意思是Hochma通過左線閃耀，但恰恰是通過這一減少而閃耀。這就是所謂的"超越理智"，而這就是"運氣"。
93.關於魚鰭和魚鱗
93. 關於魚鰭和魚鱗 我在1945年聽到的 要想明白我們的聖賢們所說的："凡有鱗的必有鰭，而只要是有鰭的，卻不知道它是否有鱗。" 在工作中，我們應該理解在上帝的工作中，將Kaskeset（鱗）當作Kushiot（問題）的事情。Kushiot是在其中接受答案的容器，因為答案不會填充在外部的頭腦中，但正是在內在的頭腦中，也就是更高之光，穿著在一個人的內在。而那時，這些問題在他內在就被解決了。 因此，根據問題增加的程度，在那個同樣的程度上，更高之光穿著在人內在。這就是為什麼鱗是純潔的標誌的原因，因為通過它，一個人可以來淨化他自己，通過不想再有問題。因此，一個人做任何能夠使一個人可以淨化自己的事情，這樣他可以被獎勵以更高之光。 而一個鰭，也是純潔的標誌。Snapir（fin鰭）意味著 Soneh-Peh-Ohr Elyon（仇恨-嘴巴-更高之光）。而因為他有問題，它肯定是因為他有對更高之光的仇恨。但是一個有鰭的人並不一定有問題。一個人可能會恨更高之光，並不是因為一個人有問題，而是因為一個人就是貪婪，並說，"我在任何情況下，都不會去。" 這就是純潔的標誌。也就是說，當他有一條魚時。魚意味著是穿著在鰭和鱗中的肉。意思是，更高之光在這兩個標誌中閃耀。 但是在工作中沒有任何問題工作的人，這並不是一個純潔的標誌，也就是一個人沒有任何問題。這是這樣，是因為一個人沒有在其中可以放置更高之光的任何地方，因為一個人沒有任何理由會迫使一個人去吸引更高之光，因為即使沒有更高之光，一個人也認為自己一切都很好（沒有任何問題）。 這就是為什麼當埃及之王，法老，想將以色列人保持在他的權威之下時，他下了一道不要給予Kash（禾稈）的命令，就像經文寫的那樣，"這樣以色列人被分散…去為了禾稈收集根茬。"那麼，他們就永遠不會需要創造者將他們從不純潔的力量的控制當中拯救出來去到Kedusha（神聖）的領域中去。
94.而你應該保持你的靈魂
94. 而你應該保持你的靈魂 我在1945年聽到的 . 在經文中寫道："你們要好好留意你們自己，"這一關心主要是指對精神的靈魂的愛護。然而，一個人甚至沒有來自托拉（Torah）的誡命時，一個人也會關心物質的靈魂。這是因為規則是一個誡命（Mitzva）是顯而易見的，意思很明顯的是，他是為了一個誡命（Mitzva）的目的，做了他所做的，當他如果不是為了一個誡命（Mitzva）的話，他就不會那麼做。相反，他做的原因就是因為它是一個誡命（Mitzva）。 因此，就他操作的一個誡命（Mitzva）而言，如果即使它不是一個誡命（Mitzva），他都會做它的話，他就需要特別的照顧，去找到一個他可以說他這樣做只是因為一個誡命（Mitzva）的地方。那時，誡命（Mitzva）的光可以閃耀在這個他正在操作的誡命（Mitzva）的行為上。這就被稱作"用誡命（Mitzva）製造一個Kli（容器）"，在其中更高之光能夠存在。因此，這一關心主要指的是精神的靈魂。
95.關於包皮的移除（割禮）的問題
95. 關於包皮的移除（割禮）的問題 我在1943 年，耶路撒冷，在一次慶祝割禮的宴會上到的 Malchut在其本身被叫做"下面的Hochma"，而就它與Yesod的聯繫而言，它被稱作"信念"。而在Yesod上面存在一個包皮，它的任務就是將Malchut與Yesod分離，並且不讓它連接到Yesod。包皮的力量在於它將信念描繪為塵埃。這就是 Shechina（神性）在塵埃中（流放）的含義。 當那一描繪的力量被去除時，並且反過來，說這一描繪的力量本身是塵埃的話，這就是被稱作"割禮"，當那一包皮被切掉，並且包皮被扔到塵埃中的時候。 在那種狀態下，神聖的Shechina（神性）從塵埃中走了出來，並且信念的美德變得明顯起來。這被稱為"救贖"，也就是獲得了將神性（Divinity）從塵埃土中提升出來的獎勵。因此，我們必須在去除這一描繪的力量上，強迫去做所有的工作，而只有信念被認為是完整的。 "就像一顆橄欖，並且就像一個雞蛋一樣，他們對他們自己非常細緻。"一顆"橄欖"就像是鴿子說，"我想讓我的食物就像一顆來自上面的橄欖一樣苦。"那樣，而"蛋"意味著它是沒有生命的，雖然一個活的動物會從中孵化出來。但在這目前，在其中看不到任何生命。他們對他們自己非常小心，並更想在即使狀況就像一個橄欖一樣時去工作。 同樣，當他們在工作中看不到任何生命活力時，並且他們所有去工作的力量只是因為他們的目的僅僅是為了將神性從塵埃中提升出來時，在那時，通過這一工作，他們就獲得了救贖的獎勵。而那時他們看到這一在以前像一顆橄欖和一個雞蛋一樣的聚餐，在現在已經變得有活力，甜美和崇高的愉快。 這就是"一個被皈依的猶太人就像是一個剛出生的嬰兒一樣"的含義。他必須在那時遵行聖約的甄別，並且那樣的話，他會很高興。 因此，當嬰兒行割禮時，雖然孩子正在遭受痛苦，客人們和父母卻無論如何是幸福的，因為他們相信這個孩子的靈魂是幸福的。同樣地，在契約的工作中，我們必須快樂，即使我們感覺到的是一種痛苦的狀態。然而，不管怎樣，我們應該相信我們的靈魂是幸福的。 我們的整個工作應該是在快樂當中。而對此的證據就來自一個人被給予的第一個誡命。這一誡命（Mitzva）是通過父母做出的，而父母和客人們都在歡樂當中。這就是一個人在遵從所有誡命（Mitzvot）時應該有的態度——只有在歡喜當中。
96. 在精神工作中，糧倉和酒窖的浪費是什麼
96. 在精神工作中，糧倉和酒窖的浪費是什麼 我在1942年Sukkot前夜，在Sukkah中聽到的 糧倉（打穀場）是男性的“審判”（Dinim），象徵著“隱藏而不被玷污”，當他感覺自己處於“打穀場（糧倉）”（Goren）的狀態時，也就是在工作中處於“陌生人/未皈依者”的狀態。 酒窖（酒榨）是女性的“審判”（Dinim），意為“隱藏而被玷污的”。“酒窖”（Yekev）被認為是“孔（女性）”（Nekev）。 住棚（Sukkot）有兩種類型：1）榮耀的雲彩；2）糧倉和酒窖的浪費。 這裡的雲彩象徵著隱藏，當一個人感受到神聖之上的遮蔽時。如果一個人戰勝了雲彩的隱藏（遮蔽），也就是他所感受到的遮蔽，他就會因此獲得榮耀的雲彩作為獎賞。這被稱為“Ima的MAN”（MAN de Ima），它適用於六千年的改正。它被看作是一個秘密，這是尚未觸及自然的秘密的面貌，被稱為Pesht（字面的意義）。 糧倉和酒窖的浪費料被稱為“樸素和自然”的甄別，這被認為是“Malchut的MAN”（MAN de Malchut），也就是通過信念特別建立起來的，這被稱為“來自下方的覺醒”。 而“Ima的MAN”，被認為是一種來自上方的覺醒，它不被視為是自然的甄別。這意味著，就自然本性而言，當一個人還沒有準備好有資格去接受豐富時，他就得不到任何給予的獎勵。 然而，從超越自然本性的來自上方的覺醒的角度來看，通過“我是耶和華，在你們的污穢之中與你們同在”，光確實會照耀到下層的接受者身上，正如《光輝之書》所写，“即使他犯了罪，也如同他根本沒有犯過罪一樣。” 然而，對於來自下方的覺醒而言，光並未被分配。相反，正是當一個人憑藉自然天性——即自身——獲得資格時，這被稱為“Nukva的MAN”（MAN de Nukva），他才能通過信念進行改正。這被稱為“通過自身”，被認為是第七千年，被稱為“一被毀滅”，意思是“她沒有任何自己的東西”，被認為是“Malchut（天國）”的甄別。當這一點得到改正時，一個人將獲得第一千年，也就是GAR的狀態的獎勵。 這樣的靈魂存在於每十代人中才能找到。然而，從六千年的角度來看，第七千年的甄別被稱為“個體”，因為普遍與個體始終是平等的。但這被認為是“Ima的MAN”（MAN de Ima），被稱為“榮耀之雲”。 工作的目的在於簡單和自然，因為在這項工作中，他不再有任何下降的空間，因為他已經立於地面。這之所以是這樣，是因為他不需要偉大，因為在他那裡，一切總是像一件新事物。 也就是說，他總是像剛剛開始工作一樣。他以超越理智的方式接受天國的重擔。他建立這工作秩序的基礎，是最低微的方式，而這一切都真正超越了理智。只有一個真正天真的人，才會如此低微，以至於完全沒有根基，完全沒有根基，完全沒有依靠信念的情況下，也就是毫無支撐的情況下，繼續工作。 此外，他滿懷喜悅地接受這項工作，仿佛他擁有真正的知識和遠見，可以在此基礎上建立信念的確定性。而且，他超越理智的程度，如同擁有理智一般。因此，如果他堅持這樣做的話，他就永遠不會跌倒。相反，他可以永遠充滿喜樂，因為他相信自己是在侍奉一位偉大的國王。 這就是“你要在早晨獻上一隻羊，而另一隻羊則要在黃昏獻上……照早晨的素祭和奠祭一樣”這節經文的含義。這意味著，他獻祭時所擁有的喜悅，與他當時獻祭時一樣，當時正是清晨，這意味著《托拉》的光芒將以無比清晰的光芒照耀著他。即使對他來說，時間已是傍晚，他仍會懷著同樣的喜悅進行獻祭，也就是進行他的工作。 這意味著，即使他對托拉和工作一無所知，他仍然樂於做每件事，因為他超越理智地工作。因此，他無法衡量創造者在哪種狀態下會獲得更多的滿足。 這就是拉比西蒙·本·梅納西亞（Rabbi Shimon ben Menasiya）所說的“一種物質”的含義。物質被稱為物質，意味著不需要理智和知識。“在西奈山上聽到’不可偷盜’的耳朵”。這意味著不為自己接受任何東西，而是承擔起天國的重擔（軛），無需任何Gadlut（偉大/成年）的狀態，而是一切都超越了理智。於是，他為自己去偷了一盞照明燈給自己，意思是他說：“現在我可以成為創造者的僕人了，因為我已經在工作中擁有了理智和知識，我明白成為創造者的僕人是值得的。現在我不再需要超越理智的信念的考驗了。” 對此，經文說，他告訴我們，“他們把他被賣給了法庭”。 “法庭”指的是一個人的理智和知識，它們判斷一個人的行為是否值得做。 “他們把他賣了”這意味著他在侍奉上帝方面成了一個陌生人，在那時，頭腦會問他一個眾所周知的問題：“這是什麼工作？” 他只是從偷竊的角度出發，從已經接受某種確認（支持）作為信念的考驗的角度出發。因此，他來到他那裡，並想用他的問題取消對工作的支持（確認）。但這只不過是為了“六”，意思是“他們把他賣了六年”，這被認為是男性的 Dinim（審判）。 “但如果奴隸明確地說，‘我愛我的主人……我不想出去自由’”，意思是他不想在沒有 Mitzvot [誡命] 的情況下自由地出去，那麼，改正就是“他們把他的主人帶了出去”，意思是全地的主人，“到門口，或到門柱”，意思是阻止他接受天國。 “刺穿他的耳朵”，意思是他們在他的耳朵上刺穿了一個洞。這意味著他的耳朵上又被刺穿了另一個洞，這樣，他就能再次聽到他在西奈山上聽到的話：“不可偷盜”，並且“他要永遠侍奉他的主人”，這樣，他才真正成為創造者的僕人。 住棚節（Sukkot）是暫時的住所。這意味著一個已經被賜予了永久的居所不再有任何事要做的人，就像數算罪孽的第一個問題一樣，對他的建議是他去到一個暫時的居所，就像在前往上帝的聖殿的路上，在到達永久的居所之前的情況一樣。那時，他總是需要不斷前往聖殿。他有客人，那時他的工作就像“過客”一樣。 現在他可以從過去的工作中延續下去，那時他總是感恩和讚美創造者，因為創造者總是讓他更接近祂，並因此，他感到喜樂。現在，他當時的快樂，在住棚節他可以繼續。這暗示著一個暫時的住所。這就是為什麼他們說：“離開永久的住所，去到暫時的住所。” “學習（托拉）（Midrash）並非是最重要的，行動才是最重要的。”這意味著，行動被稱為一種物質。拉比西蒙·本·梅納西亞（Rabbi Shimon ben Menasiya）說的是“作為一種物質”，本質是行動，行動才是最重要的，而思想（頭腦/心靈）只是一面鏡子。 然而，行動被認為是有生命的，而思想（頭腦/心靈）被認為是在言說之物（說話）。關鍵在於，如果行動是完整的話，那麼，行動就會如此偉大，以至於它帶來了托拉的思想（頭腦）。而托拉的思想（頭腦）被稱為“言說之物（說話）”。 …
97.穀倉和葡萄酒廠的廢料
97. 穀倉和葡萄酒廠的廢料 我聽到的 Goren（穀倉）意味著好的行為的減少，也就是當一個人對創造者的感覺是Gronot（希伯來語：喉嚨；聽起來像Ger'onot缺乏／缺陷）的時候。因此，他減少了好的行為。而後來他來到了一個Yekev（葡萄酒廠）的狀態，意思是"而褻瀆了耶和華（HaVaYaH）的名字的他"。 Sukkot被看作是喜悅，被認為是"享受Gevurot"，也就是它是出於愛的悔改，當罪對他而言變成美德時，甚至連穀倉和葡萄酒廠都被允許進入到Kedusha（神聖）當中。這是住棚節（Sukkot）的主要甄別是以撒（Isaac），但是每個人都包括在他當中的含義（而逾越節被認為是愛，也就是右線）。而這就是"亞伯拉罕（Abraham）生出以撒（Isaac）"的含義。 這是因為父親和兒子的關係是根和枝、因和果的關係。如果在開始時沒有一個亞伯拉罕的甄別，也就是右線的話，就不可能有以撒（Issac），也就是左線的甄別。相反，左線是被集成在右線當中，就像在，"因為禰是我們的天父。"中表達的那樣。 亞伯拉罕說，"將在禰的名字的神聖上面被毀滅。"而雅各伯（Jacob）還說了，它意味著罪會在禰的名字的神聖性之上被摧毀。而如果它仍然是這樣的話，那麼，在中線就存在一個違背。換句話說，在以色列的整體上存在的那些罪就像在是在Kedusha（神聖）上的一個違背。 然而，以撒（Issac），說，"一半在我上面，一半在你上面，"意思是罪惡的部分和誡命（Mitzvot）的部分，也就是它們兩者都將進入Kedusha（神聖）。而這只能通過愛的悔改，當罪對他而言變成為美德的時候實現。在那個狀態中，存在有一個（no）違背，就像經文寫的那樣"沒有任何違背和任何…強烈的抗議"，而是一切都為了Kedusha（神聖）被改正了。 這就是我們的先知們所說的話："Isaac的糞便和拖鞋都比Abimelech的錢和金子要偉大。"的含義。Dung（糞便）是某種沒有價值，低級的東西，意思是他們將他的奴役地位看作是就像是糞土一樣的廢料。而在後來，一個分離的狀態到來了。因為他不欣賞他的工作，他就因此跌落到了分離當中。這被稱為"以撒的糞便和拖鞋"。而由於以撒在出於愛的悔改中改正了一切，並且因此他所犯的那些罪變成了美德，通過他的糞便和拖鞋而得到的收益大於"Abimelech’s的金錢和黃金。" 他的Kesef（金錢）意思是對創造者的Kisufim（渴望）；而Zahav（金）意味著Ze Hav（給予這個），指的是對托拉（Torah）的渴望，意思是去達成托拉（Torah）。而因為以撒改正了一切，意思是出於愛達成了悔改，這樣，那些罪，對他而言，也被看作是他的美德了。然後，在那時，在任何情況下，他都是很豐富的，因為在對誡命（Mitzvot）的遵從當中，不會超過613個誡命（Mitzvot），但是那些罪和罪過是無窮無盡的。因此，以撒變得很富有，就像在經文中寫的那樣，"他已經找到了一百道門。"意思是他獲得了百分之一百的Kedusha（神聖），沒有任何的廢料，因為那一廢料，在他當中也被改正了。 這就是為什麼Sukkah的茅草屋頂是由穀倉和葡萄酒廠的廢料做成的原因。（而你可以說我們的先知們說過，也就是摩西從廢料中變得很富有）。因此，這就是為什麼住棚節（Sukkot）主要是根據以撒而命名的，以撒的名字的含義是享受Gevurot，而住棚節（Sukkot）同時也是根據摩西的名字而命名的。
98. 精神性被稱為永不消亡之物
98. 精神性被稱為永不消亡之物 我於1948年聽到的 精神性被稱為永不消亡之物。因此，以某種形式呈現的接受的願望，即為了接受而存在的願望，被稱為“物質性”，因為它將從這種形式中消亡，並獲得為了給予而存在的形式。 在精神中，某個地方的存在被稱為“現實之地”，因為任何來到那裡的人，也就是到達那個地方的人，都會看到與他人相同的形式。相反，想像虛構的事物不被視為真實的地方，因為它是想像虛構的，因此每個人都會以不同的方式想像它。 當我們說“托拉有七十張面孔”時，這意味著有七十個程度。在每個程度上，托拉根據所在程度被解釋。然而，“世界”的本質才是現實，這意味著任何到達那個世界中七十個程度中的任何一個程度的人，都會獲得與所有其他進入該程度的人相同的形態。 由此延伸出我們的聖賢們對《托拉》經文的解釋的言論。他們說，“亞伯拉罕對以撒如此說”，以及我們聖賢的其他類似言論也是如此。他們會說，他們所說的話，正是經文中所解釋的內容。 於是就產生了這樣的問題：他們怎麼會知道這一點，他們會對其他人說什麼？ 但正如上文所述，因為那些達成亞伯拉罕（或無論他是誰）所處程度的人，他們看到並知道，就像亞伯拉罕知道和看到的一樣。 因此，他們知道亞伯拉罕會說什麼。同樣，在我們聖賢解釋《托拉》經文的所有言論中也是如此。這一切都是因為他們也達成了那個程度，而精神中的每個程度都是一個現實，每個人都將其視為現實，就像所有來到英國倫敦城的人一樣，每個人都會看到這座城市的一切和說的這座城市裡的一切。
99. 祂沒有說是“邪惡者”或“正義者”
99. 祂沒有說是“邪惡者”或“正義者” 我于伊亞爾月21日，在耶路撒冷聽到 “拉比哈尼納·巴·帕帕（Hanina Bar Papa）說：’那位被任命統管受孕的天使，其名為萊拉［Laila/夜晚］。它取一滴液體，置於創造者面前，並對祂說：’世界的主宰，這滴液體將化為何物？是英雄還是懦夫，是智者還是愚者，是富人還是窮人？’ 但他沒有說’邪惡者或正義者'"（Nida 16b）。 我們應根據‘愚蠢者不能成為義人’的規則來解釋，正如我們的聖賢所說：‘一個人若沒有愚蠢的精神進入，就不會犯罪。’對於一生愚蠢的人來說，情況更是如此。因此，一個生來愚蠢的人沒有選擇，因為他已被判為愚蠢。因此，說“祂沒有說‘惡人或義人’”是為了讓他有選擇的餘地。但如果祂不說“義人或愚人”，有什麼好處呢？畢竟，如果他被判為愚人，那就等於被判為惡人！ 我們還應理解先賢的話： “拉比約哈南說：’創造者看到義人很少，便站起來，在每一代人中栽種了他們，正如經文所說：’大地的柱子是耶和華的，祂將世界立在他們之上。''“拉什（Rashi）解釋說：”'祂將世界立在他們之上'——祂將他們分散在各代人中，作為支撐和養育世界的根基"（Yoma 38b）。 “他們很少“意味著他們正在減少。那麼，祂做了什麼來使他們增多？”祂站起來並把他們栽種在每一世代中。“我們應該問：”把他們栽種在每一世代中有什麼好處，使他們得以增多嗎？”我們必須理解拉什（Rashi）所解釋的，所有義人是在一個世代中，還是分散在所有世代中的區別。分散在許多世代中是否會使義人增多嗎？ 要理解上述內容，我們必須擴展並解釋先賢的言辭，即創造者判定一滴是智者還是愚者，意思是說，一個人若生來軟弱，缺乏戰勝自然本性的傾向的力量，生來願望薄弱且缺乏天賦，因為在準備階段，當開始參與創造者的工作時，他必須具備接受託拉和智慧的條件，正如經文所寫：“將智慧給予智者”， 他問道：“如果他們已經聰明，為什麼還需要智慧呢？應該說‘將智慧給予愚人’。” 他解釋說，”智慧“指的是雖然尚未擁有智慧，但渴望智慧的人。因為有渴望，而渴望被稱為”Kli“（容器），因此，渴望智慧的人就是智慧在其中閃耀的”Kli"。因此，愚人指的是那些沒有對智慧的渴望，而渴望的只是滿足自身需求的人。在給予的層面，愚人完全無法達成任何給予。 因此，一個天生具備這些品質的人，如何能達到義人的程度呢？他顯然沒有選擇的餘地。那麼，說’祂沒有說“義人或惡人”'有什麼意義呢？這樣他就有選擇的餘地。畢竟，既然他生來愚蠢而軟弱，他就不再具備選擇的能力，因為他完全無法戰勝自己的本性，渴望智慧。 為了理解這一點，也就是即使愚蠢之人也能有選擇，創造者做了一次改正，我們的聖賢稱之為“創造者看到義人稀少，便站立起來，在每一代人中栽種了他們”。我們問道："這樣做有什麼好處呢？” 現在我們將明白此事。眾所周知，即使一個人不效仿惡人，也不可與惡人結交，正如經文所記："也不坐在譏笑人的座位上。” 這意味著罪惡的主要原因在於他坐在譏笑者之中，即使他坐在那裡學習托拉並遵守誡命。否則，禁令將是因為托拉和誡命的取消。但實際上，坐本身就是被禁止的，因為一個人會接受他喜歡的人的思想和願望。 反之亦然：若一個人對精神毫無渴望或願望，若他身處渴望精神的人群中，若他喜歡這些人的話，他也會借用他們的力量來戰勝自己的本性，並接受他們的願望與抱負，儘管他自身並不具備這些願望、渴望或戰勝它們的力量。但根據他對這些人的恩惠與重視程度，他將獲得新的力量。 現在我們可以理解上述話語：“創造者看到義人很少”，意思是並非任何人都能成為義人，因為缺乏成為義人的品質，正如經文所寫，他生來就是愚蠢或軟弱的；他也有選擇，他自己的品質不能作為藉口。這是因為創造者在每一代人都種植了義人。 因此，一個人可以選擇去道一個有義人存在的地方。一個人可以接受他們的權威，然後他將獲得他天性所缺乏的所有能力。他將從義人那裡獲得這些能力。這就是“在每一代人中種植他們”的好處，這樣每一代人都有可以依靠、追隨並從中獲得所需力量的人，以達到義人的程度。因此，他們也隨後成為義人。 由此可知，“祂沒有說’惡人或義人’”意味著他確實有選擇權：他可以去粘附義人，尋求指引，通過他們獲得力量，從而自己也成為義人。 然而，如果所有義人都生活在同一代，愚昧和軟弱的人在接近創造者上面就沒有了希望。因此，他們就沒有選擇的餘地。但通過在每一代人中分散種植義人，每個人都有選擇的權力，可以接近並親近每一代中存在的義人。否則，一個人的托拉就成了死亡的毒藥。 我們可以從一個物質的例子來理解這一點。當兩個人面對面站立時，一個人的右手與另一個人左手相對應，一個人的左手與他的朋友的右手相對應。因為有兩條道路：右線的道路——義人的道路，只知給予；左線的道路——只知為自己接受的道路，因此他們與只知給予的創造者分離。因此，他們自然與生命之源分離。 這就是為什麼惡人在世時被稱為“死人”的原因。因此，只要一個人尚未獲得與創造者結合的Dvekut（粘附），他們就是與創造者分離的。當一個人學習托拉（Torah），即被稱為“右線”的道路，但實際上位於創造者左側時，意味著他學習托拉是為了自己接受，這使他與創造者分離，他的托拉對他而言成為死亡的毒藥，因為他仍處於分離狀態，因為他希望托拉包裹他的身體。這意味著他希望托拉增加他的身體，因此他的托拉對他而言成為死亡的毒藥。 然而，當一個人與創造者緊密結合時，便形成了一個單一的權威，這樣一個人便與創造者的唯一性合而為一。在那時，人的右側便是創造者的右側，而身體則成為靈魂穿著在其中的衣裳。 判斷一個人是否走在真理的道路上，在於當他滿足身體需求時，應確保這些需求不超過靈魂所需的必要程度。當一個人認為自己擁有超過滿足靈魂需求所需的物質時，這就像一個人在身體上披掛衣物。在那時，他會細心調整衣物長短寬窄，確保貼合身形。同樣，在滿足身體需求時，他應細心確保不超出靈魂之所需，意思是不讓物質的衣物遮蓋靈魂。 要達成與創造者Dvekut（粘附）的程度，並非所有渴望接受耶和華的人都能隨意接受，因為這違背了人的本性——人被創造時帶有接受的願望，即愛自己。這就是為何我們需要世代的義人的原因。 當一個人跟隨一位真正的Rav，其唯一願望是行善，但若他感到自己無法行善，那麼目標便是通過跟隨真正的Rav並渴望Rav的喜愛，來使創造者獲得滿足。他會做Rav喜歡的事，並憎惡Rav憎惡的事。這樣，他就能與Rav建立Dvekut（粘附）關係，並獲得Rav的力量，甚至那些天生不具備的力量的人。這就是在每個時代種植義人的意義。 然而，根據這一點，很難理解為什麼要在每一代人中種植義人。我們說這是為了愚昧和軟弱的人。但他本可以以其他方式解決這個問題：不要創造愚昧的人！是誰讓祂說這滴會成為軟弱或愚昧的人？祂本可以創造所有人都是智慧的。 答案是，愚昧之人也是必要的，因為他們是接受的願望的載體。他們意識到自己沒有自己的智慧來接近創造者，因此他們就像經文所說的："他們將出去觀看人的屍首……因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的；他們必成為一切身體的可憎之物。” 他們已成為義人腳下的灰塵，義人借此承認創造者對他們的恩典——因創造他們為智慧與剛強，使他們得以親近創造者。 因此，他們如今能感謝並讚美創造者，因他們看見自己所處的卑微的處境。這被稱為“義人腳下的灰塵”，意思是義人在其上行走，從而感謝創造者。 但我們必須知道，較低的程度也是必要的。一個程度的“Katnut”（小/幼年的狀態）並非多餘，說如果“Katnut”（小/幼年的狀態）的層次能與“Gadlut”（大/成年）一同誕生會更好。 這就像一個物理身體。當然有重要的器官，如大腦和眼睛等，也有不太重要的器官，如胃、腸、手指和腳趾。但我們不能說一個執行不太重要任務的器官是多餘的。相反，一切都是重要的。在精神層面也是如此：我們也需要愚昧者和弱者。 現在我們可以理解經文所言，創造者說：“歸向我，我必歸向你們。”這意味著創造者說“歸向我”，而以色列人則說相反的話：“耶和華啊，帶我們回去，然後我們必歸向禰。” 其含義是：在從工作中的下降階段，創造者先說”歸向我“。這使一個人在創造者的工作中獲得提升，並開始呼喊：”帶我們回去。” 但在下降期間，一個人不會呼喊“帶我們回來”。相反，他會逃離工作。 因此，一個人應當知道，當他呼喊“帶我們回來”時，這是來自上方的覺醒，因為創造者此前已說“回來”，由此一個人獲得提升，才能說“帶我們回來”。 這就是“當約櫃起行時，摩西說：‘耶和華啊，求禰興起，使禰的仇敵四散’”的含義。“起行”指在服侍創造者的過程中前進，即上升。摩西說“興起”。當他們停息時，他說“耶和華啊，求禰回來”。而在從創造者的工作中休息時，我們需要創造者說“回來”，意思是“回到我這裡來”，意思是創造者給予覺醒。因此，一個人應當知道何時說“起來”或“回來”。 這就是《Parashat Akev》篇中所寫的意思："你們要紀念這一切道路……要知道在你們心裡的是什麼，你們是遵守祂的誡命，還是沒有遵守。” “遵守祂的誡命“被解讀為”返回“。”是否“被解讀為”升起“，而我們需要兩者。Rav知道何時“升起”何時“返回”，因為四十二段旅程是在創造者工作中展現出來的上升和下降。 …
100.字面托拉（Torah）和口述托拉（Torah）-1
100. 字面托拉（Torah）和口述托拉（Torah）-1 我在 1943 年的 Mishpatim 日聽到的 書面托拉（Torah）被認為是"來自上面的覺醒"而口頭托拉（Torah）則是一個來自下面的覺醒。而他們一起被稱為"六年他應該服務；而在第七年他應該自由走出去"， 這是這樣，是因為精神工作的本質恰恰就在存在著阻力的地方。而它被稱為Alma（亞拉姆語：世界）來自於He’elem（隱藏）一詞。然後，當存在著隱藏時，就存在有阻力，而然後，就有了工作的空間。這就是我們的聖賢們的話，"世界存在六千年，而在一刻就被摧毀了"的含義，意思是這一隱藏將被毀滅，而因此也將不會再有任何更多的工作。相反，創造者給他製造出翅膀，也就是遮蓋物，這樣他將會有工作。
101.對在詩篇中，"在玫瑰之上的領袖"的解讀
101. 對在詩篇中，"在玫瑰之上的領袖"的解讀 我在1943年2月28日，Adar Aleph 23聽到的 . 致領袖，一個已經贏了的人。 在Shoshanim（玫瑰）之上，意味著Holy Shechina（神聖的神性），也就是關於從哀悼反轉為一個美好和Sasson（喜悅）的一天。因為存在有很多上升和下降，被稱為shoshanim的狀態，來自於經文"鈍化其shinaim（牙齒）"，也就是惡人的問題不應該被回答，而是反過來，鈍化它的牙齒。而從多次打擊那裡，也就是從很多次牙齒的鈍化的狀態，我們來到玫瑰的狀態。因此，在其中有許多Sasson（喜悅）的甄別，這就是為什麼用複數形式說"玫瑰"的含義。 關於Korah的兒子們，來自於Karachah（光頭）這個詞，意思是頭髮變禿了。Se'arot意味著Hastarot（隱藏），來自於詞Se'ara（風暴）。眾所周知的是，"獎勵的程度根據努力的程度。"意思是，當存在有Se'arot時，它就是一個工作的地方。當被改正了的時候，頭髮就會，通過"這是耶和華（HaVaYaH）的門。"的方式，越過風暴來到。而當一個人改正了所有的風暴，並且不再有更多隱藏時，那時，他就沒有了工作的任何空間，因而也沒有了獎勵的地方。 因此，當一個人來到Korah的狀態時，他不再能夠擴大那一被稱為"耶和華（HaVaYaH）的門"的信念。這是因為如果沒有門的話，一個人就不能進入國王的宮殿，因為它是基礎，因為整個結構都建立在信念之上。 "Korah的兒子們"來源於Bina這個詞。他們明白Korah被認為是左線，從那裡地獄延展出來。這就是為什麼他們想繼續他們過去的友誼，從他們曾經在"O 耶和華（HaVaYaH）啊，我已經聽過禰的報告，而我害怕"（Zohar，Beresheet，4:7）的形式中的時候。意思是，用他們從過去延展過來的力量，他們可以忍受經歷那些狀態，並一次一次積聚力量戰勝它們。這就是"Korah的兒子們沒有死"的含義。也就是說，他們明白，如果他們停留在Korah的狀態的話，他們將無法繼續活著，因此他們沒有死。 Maskil（學到）一首愛的歌，意味著他們已經學習到了與創造者是完整的友誼的程度。 我的心溢流出喜悅。在心中滿溢一，是通過，"不是從心到口揭示。"的方式。意思是從嘴裡沒有任何東西能夠流出，只有在心裡的接受，就像在，在嘴唇上輕聲說那樣。 佳美的事情--信念，被稱為"佳美的事。" 我說："我的工作是關於一個國王的。"當他接受到信念之光時，他說，"我的工作是關於一個國王的"，而不是為我自己的。然後在那時他被賦予了，我的舌頭是一個已準備好的作家的筆，的獎勵，當他被賦予了書面托拉（Torah）的甄別的獎勵時，也就是摩西的舌頭的意思。 你比世人的孩子是更美，當他對Holy Shechina（神性）說，她的美麗是來自於人民。意思是人們怎樣看她，被認為是微不足道的，正是出於那裡，美麗誕生出來。 恩典傾瀉在你的嘴唇上。恩典特別是屬於在讚美無法被表達的地方，但我們仍然想要它。在那時我們說它是恩典的。 在你的Sefataim（嘴唇）上意味著在Sof（結束）的地方，意思是他從世界的一端看到了世界的另一端。
102.而你們應該為你自己選擇佳美的樹的果實
102. 而你們應該為你自己選擇佳美的樹的果實 我在Ushpizin de Yosef聽到的 在經文中，"而你們要將…香榭樹的果實拿過來"，意思是一個義人，被稱為"開花結果的樹，"，這就是Kedusha（神聖）和Sitra Achra（另一邊）之間的整個區別，也就是"另一個神是不生產的，因此不結果子。"然而，一個義人被稱作Hadar（香榭）因為他結果子，從一年到另一年他Dar（活著）在他的樹中。這就是為什麼對Josef經文是這樣寫的，"他是一個被Mashbir（賣給）地的所有人的那一個，"因為他用他擁有的水果，和他們沒有的水果 Shover他們（控制了它們的價格）。因此，每個人都感覺到了他自己的狀態，無論是從好的一面或是相反的一面。 而這就是"而約瑟夫用麵包維持了…，根據他們的小孩子們的需要。"的含義，那些"小孩子們"被認為是Gar，就像在"而他們應該是為了在你的眼睛之間的裝飾品"，也就是頭的Tefillin。因為這個原因，Josef，雅各晚年的兒子被稱為"一個有智慧的兒子。"這就是"在你面前送給我去保全生命"的含義，就是"Haya之光，"被認為是Gar。 這就是經文，"我已經給了你超過你的兄弟們的一部分，它是我用我的劍與用我的弓從亞摩利人的手中拿過來的。"（他的兒子拿了兩部分。而根據Rashi，"部分"指的是光滑的）。也就是，通過他的兒子們，因為兒子被稱為"果實"。而他將這個給了Josef。 這就是關於Saul（撒烏耳）經文所寫的，"從他的肩膀往上他比任何人都要高。"的含義。而這也是"你有一個Mantle（斗篷），可作我們的領袖"的含義。這就是"這些小朋友們，他們為什麼來？要給予那些將他們帶到這裡的人以獎勵"的含義，"他問道，"為什麼他們需要智慧，如果重要的事情不是學習，而是行動？"他回答說，"要給予那些將他們帶到這裡的人以獎勵，"因為智慧產生行動。 在大衛和撒烏耳之間的爭端中，在撒烏耳身上沒有瑕疵。這就是為什麼當他統治的事情，他一歲，並且也不需要延長王權，因為他在短時間內完成了一切。然而，大衛王需要統治四十年。大衛是隱藏的世界--Leah的兒子猶大的兒子。而 Saul 是揭示的世界--Rachel的兒子本傑明的兒子，因此，與大衛是相反的。因為這個原因，大衛說，"我全部都是和平，"意思是我實現所有人而且我愛所有人，"但當我說話的時候，他們是為了戰爭。" 而Avishalom是大衛的反面。這就是Nebat的兒子Jeroboam的罪的含義：創造者抓住他的衣服，並對他說："你和我和Yishai的兒子（傑西）將在伊甸園中行走。"而他問了："誰是領導？"而創造者告訴他說："Yishai的兒子正在領導。"然後他回答說，"不想"。 問題是，這些程度的順序為：隱藏的世界首先到來，然後是揭示的世界。這就是"我有足夠"，"我什麼都有。"的意思，"足夠"是Gar，而"一切"是Vak。這同樣也是"雅各伯（Jacob）應該如何站立？因為他是嬰兒？"的含義。而這就是Josef從他那裡將資格拿過來的含義。在後來，他被給予了一切，因為他有了Gar，也是通過Josef來到他那裡的，通過"約瑟夫維持了。"的方式。 這就是所有那些仇恨與聰明的弟子們中間的紛爭從"Leah是仇恨的"這裡擴展出來的含義。這也是Shamai和Hillel之間，以及在未來，當兩個陣營，Josef的陣營和猶大的陣營團結時的紛爭的含義。這就是猶大對Josef所說的："哦我的上帝，"的意思，因為那時是猶大和Josef的合一的時刻。但猶大必須處於領導地位。 這解釋了神聖的Ari是約瑟夫彌賽亞的兒子的問題。這就是為什麼他可以揭示這樣的智慧的原因，因為他有來自揭示的世界的許可。而這一爭端延展自"而孩子們在她內在一起掙扎"，也就是Esau有伴隨麗蓓嘉的好的衣服。
103.誰的心使他願意
103. 誰的心使他願意 我在1942年，十月，安息日前夕，Beresheet，聽到的 在經文中，"對每一個他的心使他願意的人，你們應該收下我的獻祭。"這就是"從神聖而來的一種祭物"的含義。換句話說，一個人如何來到一個獻祭的狀態呢？通過神聖。 這意思是，如果一個人用被允許的聖化一個人自己的話，他因此他來到一個獻祭的狀態，也就是Holy Shechina（神聖的神性），稱為"我的獻祭。"而這就是"每個人的心使他願意"的含義。他的心的全部，意思是如果他已經給予他的心的所有，他就在那時被獎勵了我的獻祭，去粘附到神聖的Shechina（神性）。 在經文中，"在他婚娶的日子，以及在他心中的快樂的日子，"婚娶意味著一個劣質的程度，也就是卑微。如果一個人使自己在一個低的狀態中服務創造者，並且在同時，他滿意於這一工作，這是一個重要的程度。並且在那時一個人相對於神聖的Shechina（神性）而言，被稱作是一個"新郎"。
104. 破壞者正坐在那裡
104. 破壞者正坐在那裡 我於1942年10月，在安息日（Beresheet）前夕聽到的 在《光輝之書》中，諾亞說：“有一場洪水，破壞者（恐怖分子）正坐在洪水中央。”他問道：”洪水意味著水流氾濫。洪水本身就是致命的，是破壞者。那麼，破壞者（恐怖分子）坐在洪水中央，坐在洪水之中，這又是什麼意思？洪水與破壞者之間有什麼區別？” 他回答說，洪水是身體上的折磨，即對身體的折磨。在其中，即在身體折磨之中，還有另一個破壞者（恐怖分子），他破壞精神。這意味著，身體的苦難會給他帶來外來的思想，直到這些外來思想破壞並殺死他的精神。
105.一個聰明的混蛋弟子先于一個普通的大祭司
105. 一個聰明的混蛋弟子先于一個普通的大祭司 我在1944年11月1日於特拉維夫聽到的 "一個聰明的混蛋弟子先于一個普通的大祭司。" 一個雜種意謂著一個外來的神，殘忍。這指的是不純潔的（雜種）。當一個人違反對不能轉向其他的神的禁止的那一禁令時，他們就會生下雜種。 轉向其他的神，意味著他使自己與Sitra Achra（另一邊），也就是于外陰，雜交交配。這就是所謂的"一個與外陰雜交並生出私生子的人。" 而地主的規則是與托拉（Torah）的規則正好是相反的。因此，在平民和聰明的弟子們之間存在一種爭論。而在這裡存在著很大的差別，如果一個人已經生下了那個雜種的話。一個聰明的弟子則宣稱，即使那個，也來自于創造者；也就是那一顯現給他的那一形式—也就是這個雜種的形式—他說，創造者導致了他那一原因。 然而，惡人說它只是因為一個罪，而來到他這裡的一個外來的思想，並且他需要的無非是去改正他的罪。 然而，一個聰明的弟子，有力量去相信，這，也，意思是他的目前的形式，他必須看到其真正的本質。在同時，他必須承擔起天國的負擔一直到獻身他自己的程度。 意思是即使在那些看起來是不重要的，最低的和最隱藏密的事情上面，仍然，在這樣一個時刻，都應該將一切歸於創造者，也就是創造者在祂內在創造了這樣一幅天道（Providence）的圖像，被稱為"外來的思想"。而他在這樣的一個小事情上，都超越理智地工作，就好像他在Kedusha（神聖）中已經獲得了DAAT（知識）似的。 而一個平民的祭司，雖然他服務耶和華（HaVaYaH），並且他在托拉（Torah）和在工作中是偉大的，但他並沒有獲得從創造者的嘴中學習的獎勵；因此他仍然不算是一個"智慧的弟子。" 因此，上面的這一狀態，無論如何不能説明他實現真正的完美，因為他有地主的規則，而托拉（Torah）的規則則僅僅是一個人從創造者那裡學習的人。只有一個聰明的弟子知道那一真相是什麼，而創造者導致了所有那些原因。 而一個偉大的祭司是一個通過"而他們眾多…"的方式服務于創造者的人，意思是他們有很多的托拉（Torah）和許多的誡命（Mitzvot），並且他們不缺任何東西。因此，如果一個人連接並在工作中將一些命令拿過來去執行的話，規則是，一個是一個明智的弟子的雜種首先來到。意思是，一個人以一個聰明的弟子的形式看待一個人的不純潔（雜種）狀態。"智者"是創造者的名字。祂的弟子是一個從創造者那裡學習的人。只有一個聰明的弟子可以說一切事物，也就是在這一工作中顯現的所有形式都是"它全都來自於耶和華（HaVaYaH）。" 現在我們可以瞭解我們的聖賢們的話語，"拉比 Shimon Ben Menasia 正在學習托拉（Torah）的所有Etin（'the'的複數形式）。"Et意味著涵蓋一切。意思是，他每一天都在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）上比前一天增加多一點。而因為他已經來到"你要敬畏耶和華（HaVaYaH）你的上帝"的狀態，意思是他不能再增加了，而是來到了一個他不能加添的點，但是上帝禁止，情況正好相反。 而Rashi解釋說，Ben18 Menasia意思是，他明白這一 Menusa（逃離），意思是從戰場中逃離和後退。另外，Ben2 Haamsuny，意思是他瞭解真相，並且這就是真理的形狀。而他仍然警覺地站著，並且無法前進直到Rabbi Akiva來到並解釋Et（the），包括那些聰明的弟子們。意思是，通過與明智的弟子們的粘附，有可能接受某些支持。 換句話說，只有一個明智的弟子可以幫助他，而沒有任何其他。即使他在托拉（Torah）中是偉大的，如果他沒有得到從創造者的嘴那裡學習的獎勵的話，他仍然會被稱為"一個常人"。 因此，一個人必須在一個明智的弟子面前屈服他自己並沒有任何爭辯地，而是通過超越理智的方式，接受那個聰明的弟子放在他身上的東西。 "因此其度量比地還要長。"意思是托拉（Torah）在地之後才開始。也就是說，就好像它比地更偉大似的。並且這裡有一個規則，也就是沒有任何東西可以在中間開始。因此，如果一個人想要開始的話，那一開始是在地之後，意思是在經過世俗（物質世界）之後。（而這就是"一個普通的大祭司。"的意思。它意思是，即使一個人的工作是偉大的，但如果他尚未獲得托拉（Torah） 之光的獎勵的話，一個人仍然處在塵世當中。） 要達成Lishma（為了她的緣故）需要在Lo Lishma（不是為了她的緣故）（不是為了她的的名字）中的大量的學習。意思是，一個人應該在Lo Lishma（不是為了她的緣故）上做出所有努力，然後一個人就可以看到真相，也就是他仍然沒有被賦予Lishma（為了她的緣故）的獎勵。然而，當一個人沒有付出自己最大的努力的時候，一個人就看不到那一真相。 在另一個場合，他說一個人應該學習很多托拉（Torah） Lishma（為了她的緣故）以便獲得看到這一真相的獎勵—也就是一個人正在Lo Lishma（不是為了她的緣故）中工作。Lishma（為了她的緣故）的工作被認為是獎勵和懲罰，也就是被認為是Malchut。而托拉（Torah） Lo Lishma（不是為了她的緣故）被認為是ZA，被認為是個人的天道（Providence）。 這就是為什麼那些已經被授予了個人的天道（Providence）的獎勵的以色列的所有國王們，沒有任何更多要去做的事情的原因，因為他們已經沒有任何要增加的東西。這就是為什麼我們的聖賢們說，"一個以色列的國王即不審判，他也不會被審判"。因此，他們在下一個世界中沒有任何份額，因為他們沒有做任何事情，因為他們看見創造者做了一切事情。 這就是Izevel (Jezebel)，Ahab的妻子的含義。他們解釋說，他的妻子爭辯說，Ei Zevel（拒絕在哪裡），意思是"在世界上在哪裡存在拒絕呢？"她看到這一切都是很好的。而Ah Av（Ahab）意味著他曾是在天上的Av（父親）的Ah（兄弟）。但是大衛王的全家人都被審判了，因為大衛王的全家人都有將創造者與祂的神性（His Shechina）團結起來的力量，雖然他們是矛盾的東西，因為天道（Providence）是與獎懲和懲罰的甄別是相反的。 而這就是偉大的正義者的力量，也就是他們能夠將創造者與祂的神性團結在一起，意思是個人的天道（Providence）與獎勵和懲罰合一。並且正是從它們兩者當中，那一完整的和理想的完美才浮現出來。 -------------------------------- 18. In Hebrew, Ben …
106.在安息日的十二根辮子麵包暗示什麼
106. 在安息日的十二根辮子麵包暗示什麼 我在1942年，8月，Elul月聽到的 在安息日的歌曲中這樣寫道，"將向我們揭示十二根辮子的麵包的味道，這是祂的名字中的一個字母，繁增並微弱。" 我們應該解釋神聖的ARI的話語。眾所周知的是兩個Vav是通過第二次Tzimmtzum（限制）製造出來的，意思是左線和右線。這就是多重繁殖的含義，來著於字"繁殖／加倍"。而由此，從第二次Tzimmtzum（限制）改正的力量那裡，當慈悲與審判的品質混合在一起時，審判的品質比它在甜化之前變得更微弱。 在後來，這兩個Vav在Malchut中閃耀，這意思是"收集Zayins。"Zayins是叫做"第七天"的Malchut，她在其中聚集了這兩個Vavs。 第七天被認為是Gmar Tikkun（改正的結束），被甄別為最後的日子。然而，它也在六千年期間照耀。這就是創造的行動的六天的含義，被甄別為"上帝已經創造了和操作了"。而安息日被稱為"休息"（就像在經文寫的那樣，"而第七天，祂停止了工作並休息了"）。 這被看作是安息日，它在六千年中閃耀，就像在那時安息日被看作是休息日一樣，就像一個背著一個重負，並且在途中停下來站立休息去恢復他的力量的人一樣。在之後他應該再一次背起他的重擔。但在Gmar Tikkun的安息日，就沒有任何更多要增加的，因此在那時已經沒有了任何要去做的工作。
107.有關那兩個天使
107. 有關那兩個天使 我在1943年2月，Tetzave,於耶路撒冷聽到的 關於在在安息日前夕伴隨一個人的兩個天使，善良的天使和邪惡的天使的問題，善良的天使被稱為"右線"，通過它一個人去到更接近服務創造者的地方。這被稱為"右線將人帶到更接近"，而邪惡的天使被認為是左線，將人進一步推離創造者。意思是，它帶給一個人外來的想法，無論是在頭腦中還是在心中。 而當一個人戰勝邪惡，並使一個人自己更接近創造者時，意思是，每一次，他都戰勝那一邪惡的天使，並使自己粘附到創造者。因此，通過它們兩者，他更接近與創造者的粘附。意思是，這兩者都在執行著一個同樣的任務——也就是它們都導致了他與創造者的粘附。在那個狀態裡，一個人說，"來到和平中"。 而當一個人已經完成了一個人所有的工作，並且已經將所有的左線納入Kedusha（神聖）的領域的時候，就像經文寫的那樣，"這裡不再有一個向禰隱藏的地方"，也就是沒有任何邪惡的天使要做的事情了，因為這個人已經戰勝了邪惡的天使帶給他的所有困難。在那個時候，這個邪惡的天使就是多餘的了，而這個人告訴它，"去到和平里吧。"
108. 如果你離開我一天，我將離開你兩天
108. 如果你離開我一天，我將離開你兩天 我於1943年在耶路撒冷聽到的 每個人都因內在的接受的品質而與創造者相距遙遠。但他之所以遙遠，僅僅是因為他內心存在著接受的願望。然而，由於一個人並不渴望精神世界，而是沉迷於世俗享樂，他與創造者的距離便是一天，即一天之隔，這意味著他在唯一一個方面與創造者相距遙遠——即沉溺於接受世俗願望滿足的願望之中。 然而，當一個人使自己接近創造者，並放棄對這個世界的接受時，在那時，他就被視為接近創造者。但如果他後來在接受來世方面失敗了，他就會遠離創造者，因為他渴望接受來世的愉悅，同時也陷入了對這個世界愉悅的接受之中。由此可知，他現在已與創造者相距兩天: 1） 因再次沉溺於今世的享樂, 2） 因他現在渴望獲得來世的冠冕。這是因為通過研習托拉和Mitzvot［誡命］，他迫使創造者因他在托拉和Mitzvot［誡命］中的工作而給予他報酬。 結果是，起初他走了一天，靠近了侍奉創造者，之後又倒退了兩天。因此，現在這個人需要兩種類型的接受: 1） 現世的報酬, 2） 來世的回報。因此，他一直處於相反的狀態。 對此的建議是始終遵循托拉的道路，即給予的道路。順序應是：首先一個人要謹慎對待兩個基礎: 1） 履行誡命（Mitzva）,2） 從誡命中感受到的快樂。一個人應相信創造者在我們遵守祂的誡命時會感到愉悅。 因此，一個人應該在實踐中遵守誡命，並相信創造者從下層遵守祂的誡命中獲得愉悅。在此，大誡命和小誡命之間沒有區別。也就是說，創造者甚至從為祂做的最微小的行為中獲得愉悅。 隨後，有一個結果，也就是這是一個人應追求的主要目標。換言之，一個人應在使創造者感到滿足中感受到喜悅和快樂。這就是工作的主要重點，這被稱為“以喜悦侍奉耶和華”。這應是一個人工作所獲得的報酬，即在使創造者感到喜悅中接受喜悅和快樂。 這就是“你們中間的寄居者（陌生人）必高過你們；……他必借給你們，你們卻不可借給他”的含義。“寄居者（陌生人）” 指的是接受的願望（在開始侍奉創造者時，接受的願望被稱為“寄居者”。在此之前，它是一個完全的外邦人）。 “他要借給你們。"當他給予工作的力量時，他是以借貸的方式給予。這意味著，當一天的托拉與誡命過去後，儘管他並未立即獲得報酬，但他仍相信，之後他會償還為工作所給予他的力量。 因此，在一天的工作結束之後，他來到他面前，要求償還他所承諾的債務，即身體為參與托拉和誡命而給予他的力量的報酬。但他不給他，於是陌生人哭喊道：“這是什麼工作？工作沒有報酬？”因此，之後，陌生人不再願意給以色列力量去工作。 “你們也不要借給他。” 如果你給他食物，並要求他給你力量工作，他會告訴你，他沒有欠你食物的債，因為”我之前已經給了你工作所需的力量，條件是你會用這些力量為我購買財產。因此，你現在給我的都是按照之前的條件。因此，現在你來找我，要我給你更多力量工作，好讓你能給我帶來新的財產？” 於是，接受的願望變得狡猾起來，開始用狡猾來計算事情的利潤。有時他說自己滿足於少許，說他擁有的財產已經足夠，因此不想給他力量去工作。有時，他說你現在走的路很危險，或許你的努力會白費。有時，他告訴他，你的努力大於回報，因此我不會給你力量去工作。 然後，當一個人請求他給予力量，走在創造者的道路上，以便給予，並且一切都只是為了增加天國的榮耀時，他說："我能從中得到什麼？” 接著，他提出著名的論點，如“誰”和“什麼”，意即“誰是耶和華，我為何要聽從祂的聲音？”這與法老的論點相似，或是“這工作對你有什麼用？”這是惡人的論點。 這一切都是因為他有一個正當的理由，即這是他們之間達成的協議。這被稱為“如果你不聽從創造者的命令”，那麼，他就會抱怨，因為他沒有遵守條件。 但是，當你聽從創造者的命令時，意思是剛進入（入口是一個恒常的事物，因為每次他降臨都必須重新開始。這就是為什麼它被稱為“入口”的原因）。自然，有許多出口和許多入口）他告訴他的身體：“要知道，我想要開始侍奉創造者，我的意圖只是給予，而不是接受任何報酬。你們不應期望因你們的努力而獲得任何回報，但這一切都是為了給予。” 如果身體問：“你從這項工作中得到什麼好處？”意思是：“誰會接受這項工作，我想要付出和勞苦？” 或者他更簡單地問：“我這麼努力工作是為了誰？”回答應該是："我對先賢有信念，他們說我們應該以超越理智的抽象信念相信創造者，祂已命令我們承擔信念，命令我們遵守托拉和誡命。我們還應相信，當我們以超越理智的信念遵守托拉和誡命時，創造者會感到喜悅。此外，一個人應因創造者對其工作的喜悅而感到高興。” 因此，這裡有四件事： 相信聖賢，相信他們所說的是真實的。 相信創造者命令我們僅通過超越理智的信念來從事托拉和誡命。 當創造物以信念為基礎遵守托拉和誡命時，便有喜悅。 一個人應因使創造者喜悅而獲得喜悅、愉悅和快樂。一個人工作的偉大與重要性，取決於他在工作中獲得的喜悅的程度。這取決於他對上述內容的信念的程度。 由此可知，當你順從創造者的命令時，你從身體獲得的所有力量都不被視為從身體借來的，需要歸還，如同“若你不順從耶和華”所言。如果身體問：“為什麼我要給你力量去工作，而你卻不承諾給我任何回報？”他應該回答：“因為這就是你被創造的目的，而我又能做什麼呢？如果創造者憎恨你，正如《光輝之書》中所寫，創造者憎恨身體。” 此外，《光輝之書》說創造者憎恨身體，此處特指創造者的僕人的身體，因為他們渴望成為永恆的接受者，也就是也想獲得來世的冠冕。 這被視為“不可借給他們”。意思是，你無需為身體給予你工作力量付出任何代價。但如果你借出它，如果你給予它任何愉悅，那只是作為一種借貸，它應該以工作的力量作為回報，而不是免費給予。 它必須始終給予你力量，即免費給予。你不要給予它任何愉悅，並始終要求它為你提供工作的力量，因為“借貸者是債權人的僕人”。因此，它將永遠是僕人，而你將是主人。 .
109.兩種類型的肉
109. 兩種類型的肉 我在Heshvan 20聽到的. 我們通常在兩種肉之間做出區分：獸肉和魚肉，而在兩者當中，都有不純潔的標誌。托拉（Torah）給予我們標誌，通過它我們知道如何才能避免落入在它們當中存在的不純潔的領域。 在魚類中，它給予我們的標誌是鰭和鱗。當一個人在魚中看到這些標誌時，就知道如何保持謹慎，不要落入不純潔的力量的手中。 Snapir (鰭) 意味著 Soneh-Peh-Ohr（仇恨-口-光）。這指的是Malchut，被稱為"嘴"，而所有的光都來自於她，而這被甄別為信念。 當一個人看到他處在一種塵埃的味道的狀態時，在一個一個人你應該相信的時間，那時，一個人確切地知道一個人要改正自己的行為。這被稱為"佘Shechina（神性）處在塵土中"，一個人應該祈禱神性從塵埃中被提升出來。 Kaskeset（鱗/稱量）意味著在一個Snapir的時間，一個人根本無法工作。相反，當一個人戰勝了那一Snapir時，一個關於天道（Providence）問題出現在人的思想中。而這就叫做Kash（抽籤/徵兆）。在那個狀態下，一個人從一個人的工作中跌落。後來，一個人戰勝並開始超越理智工作，那時關於天道（Providence）另一個懷疑出現在人的頭腦中。 這樣看來，一個人有兩次Kash（抽籤/徵兆），也就是 Kas-Keset （鱗/稱量）。而每一次一個人超越理智戰勝的話，他就上升然後下降。然後，一個人看到，他不能占上風，由於疑慮的擴展。在那種狀態下，一個人沒有其他選擇，只能向創造者哭求，就像經文寫的那樣"以色列的孩子們，因為這一奴役而哀歎，他們的哭喊傳到上帝那裡，而祂將他們從埃及拯救出來"，意思是從所有麻煩中。 我們的先知們講了，一個著名的規則，創造者說，"他和我不能住在同一個住所"，也就是，因為他們彼此對立。這是因為在人的內在有兩個身體--內在的身體和外在的身體。精神的給養穿著在被甄別為信念和給予的"頭腦和心"的內在的身體中。而外在的身體擁有的是被甄別為知道和接受的物質的給養。 而在中間，在內在的身體與外在的身體之間，有一個沒有自己的名字的中間身體。然而，如果一個人操作好的行為，這個中間的身體就粘附到內在的身體上，如果一個人表現不好的行為，這個中間的身體就粘附到外在的身體上。因此，一個人要麼獲得物質的給養要麼獲得精神的給養。 因此，由於在內在的身體和外部的身體之間存在著這種對立性，這個中間的身體就粘附到內在的身體上的話，它就被認為是外在的身體的死亡。而如果它粘附到外在的身體的話，它就是內在的身體的死亡。這是因為在那種狀態下，選擇是在中間的身體上的：是繼續粘附在Kedusha（神聖）上面，還是正相反。
110.一個已經被耶和華（HaVaYaH）祝福的領域
110. 一個已經被耶和華（HaVaYaH）祝福的領域 我在1943年聽到的 "一個耶和華（HaVaYaH）已經賜福的田野"。"Holy Shechina（神聖的神性））被稱為"一個田野"。而有時，Sadeh（一個田野）變成了Sheker（一個謊言）。在Hey中的那一Vav是靈魂，而dalet 是Holy Shechina（神聖的神性））。當靈魂被穿著在它當中時，它被稱作Hey；而當一個人想在信念上增加時，他在下面延展 Vav，而它就變成了一個Kof。 在 那時，Dalet 變成為了Reish，以一種貧困和貧乏的形式，他想去增加。在那時，通過一種"在他的王國中誕生了一個窮人"的方式，當貧乏變成貧窮時，它就變成了一個Reish。換句話說，通過將那一邪惡的眼睛插入到一個人自己當中，在頭腦和在心中，通過一種"林中出來的野豬毀壞它"的方式：眼睛被吊死，因為它返回到了那一分離的狀態，也就是Sitra Achra（另一邊）註定要變成一個神聖的天使。 而這就是"願耶和華（HaVaYaH）的榮耀持續到永遠。"的意思。因為他已經到了一個Yaar（森林）的動物的狀態，來自於單詞Iro（他的城市），意思是他所有的活力已經被傾瀉出來，而因此，他不斷地得到加強。在那個時候，當邪惡的眼睛變成了一個良善的眼睛的時候，他被賦予了"一個耶和華（HaVaYaH）已經賜福的田野"的獎勵。 而這就是"一個懸掛著的眼睛"的意思，意思是它懸掛在疑問中，意思是用一個良善的眼睛還是一個壞的眼睛。而這就是返回到分離的含義。而這就是"一個與另一個對立"的意思，就像我們的聖賢們說的那樣，"在天和地被創造出來的時候，在祂面前沒有任何歡樂。"之所以是這樣，是因為在最後，"耶和華（HaVaYaH）是一，祂的名字，一"，這就是創造的目的。 但是就創造者而言，過去和現在都是相同的。因此，創造者在其最終的形狀中照看著創造物，就像它會在Gmar Tikkun（改正的結束）那樣，當在他們的完美狀態中的所有靈魂都被包括在Ein Sof[無限]世界時，就像它將在Gmar Tikkun發生的那樣。他們的完美的形式已經存在在那裡，並且沒有任何是缺失的。 但就接受者而言，很明顯的是，他們仍然需要完成他們必須完成的改正。這就是"上帝已經創造並操作了"的含義，意思是那些缺乏和試煉。這就是我們的聖賢們所說的東西，"憤怒只會導致憤怒"，並且，"所有那些貪婪的人，都是憤怒的"的意思。 這就是接受的願望在真正的形式中的真實的形式，就像它原本一樣下流。而所有的改正就是將它轉變為 為了去給予，這就是下面的接受者要做的全部的工作。在這個世界被創造出來之前，存在著的是"祂是一和祂的名字一"的形式，意思是，即使祂的名字已經離開了祂，並成為被啟示出來的名字，並且它已經被稱為"祂的名字"，仍然祂是一。而這就是"一個對立於另一個"的意思。
111.呼吸，發聲，和說話
111. 呼吸，發聲，和說話 我在1943年7月2日, Sivan,於耶路撒冷聽到的 存在著呼吸，發聲，說話的甄別，還存在有冰的甄別，以及存在著可怕的（Terrible）的甄別。呼吸意味著Ohr Hozer（反射之光），它從Masach（螢幕）那裡浮現出來。這是一個限制的力量。只要它還沒有積累到一個"不要讓他們再回到愚蠢"的程度，它就被稱作"呼吸"。 當它的程度被完成的時候，這一限制，那一連同反射之光的Masach（螢幕），就被稱為"聲音"，聲音就像一個告訴他不要違背托拉（Torah）的律法的警告似的。而如果他違反的話，只要他違反，他就會停止品嘗到味道。因此，當他確切地知道，如果他違反托拉（Torah）的律法的話，他就會去到一個停止的狀態，也就是他保留那一限制。 而那時，他來到一個"說話"的狀態，也就是Malchut。在那時可以存在一個創造者和神性之間的Zivug（精神交配連接），而Hochma（智慧）的照耀將延展到下麵。 已知的是這裡有兩個程度：1）沒有任何接受的給予。2）為了去給予的接受。 那時，當他看到他已經走到了一個他可以為了給予去接受的程度時，為什麼他需要這一為了給予去給予的形式的奴役狀態呢？畢竟，創造者在為了給予而接受中感覺到更多的滿足，因為進入接受的容器的智慧之光，是創造的目的之光。因此，他為什麼要在為了給予而給予上從事工作呢，難道它是創造的改正之光嗎？ 在那個時候，他立即停止品嘗到（光的）味道，而然後被停留在那一光禿禿的和裸體的狀態。這是因為Hassadim之光（憐憫）是穿著Hochma之光的衣服。而如果這一衣服是缺失的話，即使他有Hochma之光，他仍然沒有任何他可以用來穿著Hochma的東西（Hassadim之光／容器／衣服）。 在那時，他來到了那樣被稱為"可怕的冰"的狀態，這是因為給予Hochma的Yesod de Abba，叫做"Hassadim的窄和Hochma的長"是冰。它就像已經結成冰的水一樣：雖然有水就在那裡，它卻無法在下麵擴展。 而Yesod de Ima被稱為"可怕的"，被認為是短和寬。它被稱為"短"，是因為在那裡存在一個對Hochma的堵塞，因為由於第二次Tzimmtzum（限制）的存在，在那裡缺失Hochma。而這就是"可怕的"。因此，正是通過兩者：Hochma通過Yesod de Abba延展，而Hassadim通過Yesod de Ima延展。
112.三個天使
112. 三個天使 我在1942年，10月，Vayera聽到的 為了弄明白： 那三個在割禮期間訪問亞伯拉罕的天使的問題。 創造者來拜訪他，並且祂在他訪問期間告訴了亞伯拉罕什麼的問題。 我們的先知們所說的，這個訪問者將那一疾病的第六十個部分拿走的問題。 與Lot分離的問題。 Sodom和Gomorrah的毀滅的問題。 亞伯拉罕請求不要毀滅所多瑪（Sodom）的問題。 Lot的妻子回頭看並變成一根鹽柱的問題。 有關Shimon和Levi向Shechem人關於割禮的欺騙，當他們說，"那是對我們的懲戒。"的問題。 從Lot那裡產生出來的兩個分離，在大衛王和所羅門王的日子被取消以及它們相互對立的問題。 要明白以上問題，我們首先要說的是，我們知道，我們在所有事物中甄別Olam（世界），Shanna（年），和Nefesh（靈魂）。因此，關於割禮，也就是包皮環切的契約的制定的問題，也適用於Olam（世界）、Shanna（年），Nefesh（靈魂）的問題。（存在有四個契約：眼睛、舌頭、心和皮膚；和皮膚的契約包括它們所有。） 皮膚，被認為是包皮，就是應該被移除到它的地方，意思是到塵土中的階段4（Behina Dalet）（階段4）。這是認為是Malchut處在她的地方，也就是將Malchut降落到一個塵埃的狀態。接下來發生的是，"Abba（父親）給出白色"，意思將Malchut從所有三十二條路徑上降落到它的位置中。而由於這一已經發生在Malchut中的破碎，你發現這些Sefirot已經被在它們當中的審判的品質中的Malchut的Aviut變白了。 在後來，Ima（母親）在她接受到這一已經在Bina中被甜化的叫做"地"而不是"塵埃"的Malchut的時候，給予其紅色"。這是因為我們在Malchut當中做出兩個甄別：1）地；2）塵埃。 地是在Bina中被甜化了的Malchut，被稱作"已經上升到Bina的Malchut"。塵埃被稱作"在Malchut的地方的Malchut，"也就是Midat ha Din（審判的品質）。 當亞伯拉罕必須生出被甄別為以色列的整體的以撒(Isaac)時，他不得不用這一割禮去淨化他自己，這樣以色列就會在純潔中誕生。這一割禮（包皮環切術)，相對於它的Nefesh（靈魂）而言，就是被稱為將包皮去除並把它扔到一個塵埃的地方的"割禮"。 在這一割禮當中的Olam（世界）被稱為對Sodom和Gomorrah的破壞。 在世界裡這些靈魂的融合（一個世界意味著很多靈魂的融合）被稱為"Lot"而在世界中的割禮被稱為"所多瑪（Sodom）的毀滅"。對割禮的疼痛的癒合稱為"Lot的拯救。"Lot這個詞來源於"被詛咒的土地"，叫做階段4（Behina Dalet）。 我們應該知道，當一個人被賦予了與創造者粘附（Dvekut）的獎勵時，當一個人獲得了形式等同，並且他唯一的願望是給予，而為自己的利益不接受任何東西時，他就來到了一個他沒有任何工作的地方的狀態。這是因為那個人不需要為他自己的任何東西；而就創造者而言，一個人看到創造者沒有任何缺乏。因此，他停留在站立在那裡，沒有工作的狀態。而這導致他遭受割禮的大的痛苦，因為割禮給了他工作的空間，因為割禮是去除為了他自己去接受的願望。 這樣看來，通過移除接受的願望，當它不再控制他時，對他的工作，他就沒有任何更多的補充了。而對此有一個改正：即使在一個人已經從接受的願望那裡獲得了為自己的割禮的獎勵，在他當中仍然殘留有階段4（Behina Dalet）的火花，而它們也同樣正在等待著改正。它們是只有通過Gadlut（偉大/成熟）的光的延展而甜化，而這樣一個人有了工作的空間。 這就是在割禮之後，亞伯拉罕族長的痛苦的含義，而創造者過來拜訪他。而這就是天使拉斐爾（Raphael）治癒他的痛苦的含義（而我們不能說，因為就四位元天使而言，順序是 邁克爾)Michael( 在右線，加布裡埃爾 )Gabriel( 在左線，Uriel在前面，而在後面，也就是Malchut，暗示在西方的是拉斐爾（Raphael）。這是因為包皮去除之後，它治癒了Malchut，這樣就有了更多工作的空間）。 而第二位天使是來毀滅所多瑪（Sodom）的。這意味著，當在被認為是Nefesh中去除包皮時，它被稱為"割禮"，當它被甄別為Olam時，它被稱為"所多瑪（Sodom）的毀滅"。而就像他們說的那樣，包皮去除後在那裡仍有疼痛，而因此我們需要醫治那一痛苦。同樣，在所多瑪（Sodom）的毀滅中，這一癒合就是"Lot的拯救"，由於兩個即將展開的好的分離。 要瞭解好的的分離的事情似乎是困難的。如果是分離的話，怎麼能是好的呢？相反，在緊接著包皮的去除，伴隨有疼痛。這是因為一個人沒有了工作的空間。而那些分離，保留在階段4（Behina Dalet）當中的那些火花，給了一個人工作的空間，用它他需要去改正它們。 在包皮切除之前，他們不能被改正，因為首先，248個火花必須被提升和被改正。隨後，那被稱為"鐵石之心"的三十二個火花，被改正。因此，首先包皮必須徹底被移除。 這就是有一個秘密的必要性的含義，也就是一個人應該提前知道，他們應該停留在Reshimo（記錄/精神基因）的形式中。而這就是Sod（秘密）的含義：通過對這一割禮（包皮環切）的改正，而這就是Yesod（基礎）的中斷的含義、意思是擾亂Yod（在Yesod中的第一個字母）。那時，Sod被轉變成了Yesod。 這就是天使，拉斐爾的意思，隨後且拯救Lot，因為這一"好的分離。"這就是被認為是頭腦和心的Ruth和Naomi的含義。Ruth這個詞來自Re'uia（值得的），當Aleph是不發音時。而Naomi來自于 Noam（愉悅），某種在後來在大衛和所羅門當中被甜化的使內心愉快的東西。 然而，在此前，天使說，"不要回頭看你後面，"因為"Lot"是階段4（Behina Dalet），但她仍與亞伯拉罕連接著。然而，"在你後面"，過去的階段4（Behina Dalet），只有原始的未加工的階段4（Behina Dalet），沒有甜化。這就是巨大的海怪的意思，而我們的聖賢對此說，它是一個利維坦（鯨魚）和它的妻子，它殺死了Nukva並為了將來的義人而鹹化了她。未來意思是在所有的改正之後。 這就是Lot的妻子看著她背後的含義，就像經文寫的那樣，""但他的妻子在他後邊回頭一看，而就變成了一根鹽柱。"但是，她第一次必須被殺死，也就是所多瑪（Sodom）的毀滅。但是Lot被認為是利維坦（也就是階段4（Behina Dalet）和亞伯拉罕之間的連接）的那一個必須被拯救。 這解釋了世人問的一個問題，"治癒了亞伯拉罕的那個天使怎麼能拯救Lot呢？畢竟，有一個規律：一個天使不能執行兩個任務。"然而，這是一個單一的問題，因為從階段4（Behina Dalet）那裡必須留下一個Reshimo（記錄/精神基因）。但它必須是一個秘密。 意思是，在他讓他自己行割禮之前，不需要知道任何關於它的事情。相反，她不得不被處死刑。而創造者，為了義人，在將來，當Sod被製造成Yesod時，鹹化了她。 這就是亞伯拉罕的牛群的牧人和Lot的牛群的牧人的衝突的含義（Mikneh（牛）意味著精神的Kinyanim（財產））。這是因為亞伯拉罕的牛是為了增加亞伯拉罕--信念。意思是，以這樣的方式，他用更大的力量使自己走在超越理智上面，因為他看到，正是在這條信念超越理智的道路上，一個人被獎勵了全部財產。 …
113.十八祈禱
113. 十八祈禱 我在Kislev 15 Shabbat（安息日） 聽到的 在 Shmone Esrei（十八）祈禱中，"因為禰（創造者）帶著慈悲，聽到了禰的民—以色列的每一口中發出的祈禱。"這似乎令人費解：首先我們說，"因為禰聽到了每張嘴裡發出的祈禱"，意思是對不值得的人的口中發出的祈禱—創造者仍然也聽到了。經文寫道，"每一個嘴"，意思是甚至是一個不值得的人。在後來，它說："禰的人民，以色列，帶著慈悲"，意思是特別是一個在仁慈中發出的祈禱。否則，它就不會被聽到。 問題是我們必須知道在上帝的工作中存在的一切沉重感都是由於在每一步上存在的對立性。例如，存在這樣一個規則，即人必須謙卑。但如果我們只按照這一規則行動的話，雖然我們的先知們說，"要非常，非常謙虛"，但這仍然並不意味著它應該是一個法則。這是因為，就像眾所周知的那樣，一個人應該去對抗整個世界，而不是在彌漫在世界上比比皆是的觀點面前讓自己被取消，就像經文寫的那樣，"他的心在耶和華（HaVaYaH）的道路上被提升。"因此，這一規則不是一條我們可以稱之為完整的法則。 而如果我們走到另一端，也就是驕傲那裡的話，它同樣也是錯誤的，因為"所有驕傲的人"，創造者說，"他和我不能住在同一住所。"而我們也可以在痛苦的事物上看到對立性。也就是說，如果創造者將痛苦送給了某個人，而我們卻應該相信，創造者是仁慈的話，那麼，他所發送的痛苦必然是符合那個人的利益的。因此，為什麼我們要祈禱，讓創造者將痛苦從我們身上移開呢？ 而關於痛苦的問題，我們應該知道的是，痛苦只是為了改正我們，也就是為了使得我們有資格去接受創造者的光才來到我們身上的。痛苦的作用只是為了淨化身體，就像我們的先知們說的那樣，"就像鹽甜化肉一樣，痛苦淨化身體。"在祈禱的事情上，他們將它製造成了改正，這樣改正將取代痛苦。因此，祈禱，同樣也淨化身體。 然而，一個祈禱被叫做"托拉（Torah）的道路。"這就是為什麼祈禱在甜化身體方面比痛苦更有效的原因。因此，為痛苦去祈禱是一個誡命（Mitzva），因為從這裡獲得的額外的收益對個體和整體而言都是有益的。 因為這一點，這種對立性導致了一個人在上帝的工作中感覺沉重和工作的停歇，因此一個人不能繼續工作，並且感覺糟糕。在他看來，他不配去承擔天國的負擔，"就像一頭牛擔起它的軛，就像一頭驢負起它的負荷一樣"。因此，在那時，他被稱為"不渴望的"。 然而，一個人的唯一的目的就是去延展，那一被稱為Malchut的信念，意思是將神性（ Shechina（神性））從塵埃中提升上來（意思是創造者統治而不是ego）。一個人的目的是在這個世界榮耀祂的名字，意思是祂的偉大性，這樣，神聖的神性（Holy Shechina）將不會以貧瘠和貧窮的形式顯現。因此，創造者聽到了"每一個嘴中發出的祈禱"，即使是一個感覺他仍然遠離上帝的工作，一個不值得的人的祈禱。 這就是"因為禰（創造者）聽到了每一個嘴中發出的祈禱"的含義，什麼時候祂聽到了每一個嘴的祈禱呢？當以色列人民帶著慈悲去祈禱時，意思是簡單的仁慈。當一個人祈禱從塵土中將神性提升出來，去接受信念的時候。 它就類似於一個三天內沒有吃過任何東西的人。那時，當他向另一個人乞討給點吃的東西給他的時候，他不會要求任何奢侈品或多餘的東西；他只是要求某種能夠使他的靈魂復活的東西。 同樣，在上帝的工作中，當一個人發現自己懸掛在天與地之間的時候，他就不會向創造者祈求任何多餘的東西，而只是祈求信念之光，也就是祈求創造者會打開他的眼睛，這樣他就能獲得信念的甄別。這就是所謂的"從塵埃中將神性提升出來。"而這是從"每一張嘴中"那裡接受到的祈禱，也就是，在一個人所處的任何狀態中，如果一個人祈求用信念復活一個人的靈魂的話，這一祈禱就會得到回答。 而這就被稱作"帶著慈悲"去祈禱，當一個人的祈禱只是從上面被憐憫，這樣他就可以維持他的生命活力時。而這就是寫在Zohar中的："一個為窮人的祈禱立即被接受"的含義。也就是說，當它是為了神聖的神性（Holy Shechina）的時候，它馬上就會被接受。
114.祈禱
114. 祈禱 我在1942年聽到的 我們必須明白，一個祈禱，被認為是"慈悲"，是如何相關的。畢竟，存在一個法則："我勞動了，卻沒有找到，不要相信。"這裡學到的忠告是：一個人應該承諾創造者，他會在以後付出那一勞動。
115.靜止的、植物的、動物的、會說話的層面
115. 靜止的、植物的、動物的、會說話的層面 我在 1940 年聽說的，耶路撒冷 静止的層面沒有自己的權威。相反，它隸屬于它的主人，必須滿足主人的每一個願望和欲望。因此，既然創造者是為了自己的榮耀而創造了萬物，正如經上所寫，“凡稱呼我名的，我都是為了我的榮耀而創造他”，這意味著創造者是為了自己的需要而創造了萬物。地主的本性烙印在創造物身上，也就是說，所有創造物都不能為他人而工作，只能為自己而工作。 植物的層面是指在某種程度上已經擁有自己的權威。它已經可以做一些與地主的意見相反的事情。也就是說，它已經可以不為自己的利益而做事，而是為了給予。這已經與地主的願望相反了，地主的願望已經深深地烙印在下面接受者的心中，他們只願意為自己的利益而工作。 然而，正如我們在有物質世界的植物中看到的那樣，儘管它們是可以移動的，並且在長度和寬度上都可以擴展，但所有植物都有一個單一的品質。換句話說，沒有一種植物可以違背所有植物的行為方式。相反，它們必須遵守植物的規則，無法做出任何違背同代植物的事情。 因此，它們沒有自己的生命，而是所有植物生命的一部分。這意味著，所有植物都只有一種生命形式，所有植物的生命形式都是一樣的。所有的植物就像一個單一的動物，而每種植物都是這種動物的特定器官。 同樣，在精神方面，有些人已經在某種程度上獲得了克服自己本性的接受的願望的力量，但卻被環境所奴役。他們不能做與所處環境相反的事，但卻做了與他們的接受的願望所希望的相反的事。這意味著他們已經在給予的願望下工作了。 動物的層面： 我們看到，每種動物都有自己的特點；它們不被環境所奴役，每種動物都有自己的感覺和特點。它們當然可以違背地主的願望而工作，也就是說，它們可以在給予中工作，也不會被環境所奴役。相反，他們有自己的生命，他們的生命活力不依賴于朋友的生命。然而，除了自己的存在，他們無法感受到更多。換句話說，他們對其他動物沒有感覺。自然，他們也就無法關心他人。 說話的層面有他獨特的優點：1 - 它的行為違背地主的願望。2 - 它不像植物的層面那樣局限於同時代的人，也就是說，它獨立於環境。3 - 它也能感受到他人，因此能夠關心他人，並通過與公眾同感、同憾、同樂來補充他人。此外，它們還能接受來自過去和未來的資訊，而動物只能感受到現在（當下），只能感受到自己的存在。
116.為什麼他說誡命（Mitzvot）不需要意圖
116. 為什麼他說誡命（Mitzvot）不需要意圖 我聽到的 "Mitzvo不需要意圖，"和"一個誡命（Mitzva）的獎勵不在這個世界。"這意味著，一個說誡命（Mitzvot）不需要意圖的人相信誡命（Mitzva）的獎勵不在這個世界裡。一個意圖是在誡命（Mitzva）中的原因和味道。而這正是誡命（Mitzva）的真正的獎勵。 如果一個人品嘗了一個誡命（Mitzva）的味道，並理解它的原因的話，那麼，就不需要比這更大的獎勵了。因此，如果誡命（Mitzvot）不需要意圖的話，那麼，無論如何，一個誡命（Mitzva）的獎勵，也不在這個世界上，因為一個人不會在誡命（Mitzva）中感覺到任何味道或任何原因。 因此，如果一個人處在一個他沒有任何意圖的狀態的話，那麼，一個人就處在一個誡命（Mitzva）的獎勵不在這個世界的狀態。因為對一個誡命（Mitzva）的獎勵就是那一味道和原因，如果一個人沒有那個的話，一個人肯定在這個世界中，沒有一個這個誡命（Mitzva）的任何獎勵。
117. 你已經勞動了，但沒有找到，不要相信 我聽說的
117. 你已經勞動了，但沒有找到，不要相信 我聽說的 勞動的必要性是必然要求。既然創造者給予人類禮物，祂就希望人類能在當下感受到這份恩惠。否則，那個人便如同一個傻瓜，正如先賢所言：“何謂傻瓜？即失去所賜之物者。”因為他未能認識到此事的重要性，故不重視守護當下得到的恩賜。 這是一個原則：如果一個人對某物沒有需求，他就不會感覺它重要。需求與痛苦的程度成正比，如果需求得不到滿足，痛苦就越大；需求得到滿足時，快樂、愉悅和喜悅也就越大。這就像一個人被給予各種美酒，但如果他不口渴，他就品嘗不到任何味道，正如經文所說："如同冷水澆在疲憊的靈魂上。” 因此，當主人準備美味佳餚以取悦他的客人時，有一種習俗：當我們準備肉類、魚類和各種美味佳餚時，我們會特別準備苦味和辛辣的食物，如芥末、辣椒、酸味和鹹味的開胃食物。所有這些都是為了喚起對食物的饑餓的痛苦的感覺，因為當心品嘗到辛辣和苦苦澀的味道時，它會喚起饑餓和缺乏感，而這些需要通過美味佳餚的餐食來滿足。 沒有人會問："為什麼需要喚起饑餓感？畢竟，主人只需準備滿足需求的美味佳餚，而非準備喚起需求的事物？” 顯而易見的答案是：因為主人希望人們享受美味佳餚，他們對食物的需求越強烈，享受美味佳餚的程度就越高。因此，如果他提供許多美味佳餚，仍無法幫助人們享受餐食，原因如上所述：沒有缺乏，就無法獲得滿足。 因此，要獲得創造者的光，也必須先有對光的需求。而這種需求的來源是勞動：一個人在創造者最隱藏的時刻，越是努力追求創造者的話，他就越是需要創造者，以便創造者開啟他的雙眼，讓他沿著創造者的道路前行。當一個人擁有這種Kli（容器）的缺乏時，當創造者從上方給予他一些幫助時，他就會知道如何保持這份禮物。這樣看來，勞動被視為“Achoraim”（後面）。當他獲得“Achoraim”（後面）時，便有了獲得“Panim”（前面）的空間。 關於這一點， 經文說道：“愚者不渴望智慧。”這意味著他沒有去努力獲取智慧的強烈需求。因此，他沒有“Achoraim”（後面），他自然無法被賦予“Panim”（前面）的甄別的獎勵。 這就是“痛苦與報酬相稱”的含義。即，被稱為“勞動”的痛苦塑造了Kli（容器），從而使一個人能夠獲得相應程度的獎勵。意思是，根據一個人因為沒有獲得他渴望的東西的悔恨的程度，在那個相同的程度上，一個人可以在後來會被獎勵以喜悅和快樂。
118.明白在Baal（主人）面前鞠躬的膝蓋的問題
118. 明白在Baal（主人）面前鞠躬的膝蓋的問題 我聽到的 存在一個妻子的甄別，也存在有一個丈夫的甄別。一個妻子被認為是"除了她的丈夫給她的東西之外，她什麼都沒有"，而一個丈夫被認為是將豐富延展到他自己的方面。膝蓋被認為是"鞠躬，就像經文寫的那樣："萬膝必向我鞠躬。" 在鞠躬中存在兩個甄別： 1.一個人向一個比他更偉大的人鞠躬。而雖然他不知道他的優點，但相信他是偉大的，因此 他向他鞠躬。 2.當他完全清晰地知道他的偉大和優點時。 在創造者的偉大性的信念中也有兩個甄別： 1.他相信他是偉大的，因為他沒有其他的選擇，也就是，他沒有任何辦法知道他的偉大。 2.他確確實實有辦法知道他的偉大性，但還是選擇了信念之道，因為"去隱藏一件事情是上帝的榮耀。"意思是，雖然在一個人的身體裡存在著想明確知道祂的偉大的火花，而不是停留在一個動物的程度，因為以上的原因，他仍然還是選擇了信念。 這樣看來，一個沒有其他選擇，而選擇信念的人，被認為是一個女人，一個陰性——"他成長得像女性一樣虛弱"——她只從她的丈夫那裡接受。但一個有選擇，並努力走在信念的道路上的人被稱為"一個戰爭的男人"。因此，那些擁有走在知道的道路的選項，仍然選擇走信念之道的人，被稱為Baal（丈夫），被叫做"沒有向Baal（丈夫）鞠躬的人。"這意思是他們沒有向被看作是"知道"的Baal（丈夫）的工作投降，而是選擇了信念。
119.那個在秘密中學習的弟子
119. 那個在秘密中學習的弟子 我在1942年9月16，Tishrei 5聽到的 那個在秘密中學習的弟子，Bruria擊中了他並說，"在所有的事情上都有條有理"，如果在248上有條理，就存在。秘密意味著Katnut（渺小/不成熟）（小的狀態），來自於Chash-Mal。Chash意味著Kelim de Panim（前面的容器），而Mal意味著Kelim de Achor（後面的容器），在Chazeh（胸）以下的Kelim（容器），它們導致Gadlut（偉大/成熟）。 那個弟子認為，如果他已經被賦予了Chash的狀態，也就是一個給予的願望，並且他的所有意圖只是為了給予的話，那麼，那時他就已經被獎勵了一切。但是，世界的創造的目的是為了對祂的創造物做好的事情，也就是去接受到那些最崇高的快樂，這樣人就會達成那一最完美的狀態（地位），即使是低於Chazeh，意思是整個248。這就是為什麼Bruria告訴他這一經文，在所有的248當中"在所有的事情上都有條有理"的含義。 這意味著他也將在Chazeh之下延展，意思是他也應該延展Gadlut（偉大/成熟）。這就是Mal，說話，被認為是披露，去顯露那一完整的程度。然而，為了避免損害某些事情，一個人首先必須接受那一叫做Chash，也就是，在秘密當中，還沒有被揭示的那一Katnut（渺小/不成熟）狀態。在後來，一個人也需要仔細甄別那一Mal，也就是Gadlut（偉大/成熟）的狀態，而在那時，那個完整的程度將被揭示出來。 這就是"有序…和安全"，意思是當這一Katnut（渺小/不成熟）的狀態已經在他內在固定下來的時候，在那時他就已經可以沒有恐懼地去延展Gadlut（偉大/成熟）了。
120.在 Rosh Hashanah（猶太新年）不吃堅果的原因
120. 在 Rosh Hashanah（猶太新年）不吃堅果的原因 我在1942年，於耶路撒冷在 Rosh（頭） Hashanah的結束時聽到的 在 Rosh Hashanah（猶太新年）不吃堅果的原因是Egoz（堅果），在Gematria（希伯來數字值），是Het（罪）。而他問了，"但是，Egoz，在Gematria（希伯來數字值），是Tov（好）呀？"而他說，Egoz（堅果）暗示的是知識善惡之樹。 而在一個人從愛中悔改之前，在他內在的那一Egoz仍然是一個罪。而一個已經被賦予了來自愛的悔改的人是被允許去吃堅果的。因此，他的Het已經轉變成了好的，然後，在那時他被允許去吃堅果。這就是為什麼我們應該注意，我們只能吃那些沒有一絲罪的跡象的東西，也就是被視為是生命之樹的東西。然而，具有Het的Gematria（希伯來數位值）的那些東西則暗示著知識善惡之樹。
121.她就像商船一樣
121. 她就像商船一樣 我聽到的 在經文中，"她就好像商船一樣，她從遠方帶來她的麵包。"當一個人需求並堅持"她全都是我的，"，也就是所有那些願望都將獻身給創造者的時候，Sitra Achra（另一邊）覺醒對抗他並宣稱說，"她全都是我的，"。而在那時就產生了一個權衡折衷的交易。一個折衷交易意味著一個人想購買一個特定的東西，而因此買方和賣方爭辯討論它的價值，意思是每個人都聲稱他是正確的。 而在這裡，身體會檢驗，聽誰的對它而言是值得的：是聽從這個接受者還是聽從那個給予的力量。因為兩者都在明確地聲稱，"她全都是我的。"而因為一個人看到了自己的低下，也就是在他內在，同樣存在不同意去遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的想法，哪怕是一點點都不同意，而是整個身體都在爭辯說，"她全都是我的，"然後在那時，"她將麵包從遠方帶來。"意思是，從那些分離中，也就是當一個人看到一個人離創造者是多麼遙遠並後悔，並要求創造者將他拉近時，"她將她的麵包帶過來"。 麵包意味著信念。在那個狀態裡，一個人獲得了永久的信念的獎勵，因為"上帝這樣創造了，以至於人應該敬畏祂。"意思是，一個人感覺到的所有那些分離，都是由創造者帶給他的，這樣，他就會獲得將天堂的敬畏承擔起來的需要。 這就是"人不光是靠麵包活著，而是通過乃出於耶和華（HaVaYaH）的口的一切活著。"的含義。意思是在一個人內在的Kedusha（神聖）的生命，不只是來自於將一個人拉近時，也就是從進入Kedusha（神聖）的那些入口處，而是也從那些出口處，也就是從那些分離處。這之所以是這樣，是因為通過將Sitra Achra（另一邊）穿著在一個人的身體上的行動，並因此它用一個正義的爭辯宣稱，"她全都是我的，"，一個人通過戰勝這些狀態，而獲得了永久的信念的獎勵。 這意思是一個人應該將一切事情都歸到創造者，也就是，甚至那些遠離祂的離開的行動，也源自創造者。而當他被獎勵的時候，他看到，那些進入和那些離開兩者都來自於祂。 這迫使一個人變得謙卑，因為現在他看到創造者做了一切事情，包括那些出口以及那些入口。而這就是關於摩西所寫的內容的含義，也就是他是謙卑和有耐心的—也就是一個人必須忍耐那一低下的狀態。因此，在每一個程度上，一個人應該在低下的狀態中堅持住。而他失去那一低下性的那一刻，他就立即失去了他已經獲得的"摩西"的所有那些程度。 這就是耐心的含義。低下性存在於每個人當中；但並不是每個人都會感覺卑微是一件好事。因此，一個人不想遭受痛苦。然而，摩西忍耐了那一卑微，而這就是為什麼他被稱為"謙卑者"的原因，因為那一低下使他高興。 這就是那一規則："在一個沒有快樂的地方， Shechina（神性）不會住在那裡。"的含義。因此，在淨化期間，不能存在Shechina（神性）。而雖然潔淨是一件很有必要的事情（就像廁所一樣：雖然一個人必須去到那裡，一個人仍然確信這一定不是國王的宮殿）。 這就是 Beracha（祝福）和Bechora（資歷）的意思，它們的字母構成是相同的（希伯來文）。資歷是Gar，而Sitra Achra（另一邊）想要這一Gar，而不是想要那一祝福，因為祝福是穿著在Mochin上的衣服。而Esau想要那一沒有那一衣服的資歷，但沒有那件衣服的話，接受Mochin是被禁止的（不可能的）。這就是托拉（Torah）中Esau所說的："你沒有為我保留一個祝福嗎？"的含義。"一個祝福"意味著那些祝福（複數）的對立面，也就是，那是一個詛咒。對此經文是這樣說的："是的，他愛上了詛咒，而詛咒就來到他身上，而他不是在祝福中喜悅。"
122.明白在 Shulchan Aruch（長桌子）中寫的是什麼
122. 明白在 Shulchan Aruch（長桌子）中寫的是什麼 我在1942年9月4號，Nitzavim, Elul 22，安息日前夜聽到的 要想明白在Shulchan Aruch（猶太法典）中解釋的東西是什麼：規則是一個人應該反復思考在那些可怕的日子的那些祈禱，這樣在祈禱的時間到來時，他會習慣於那一祈禱。 問題是，祈禱應該是在心裡。這就是在心裡的工作的含義，也就是心會同意一個人的嘴裡說的東西（否則，它就是欺騙，也就是，一個人的嘴和心是不一樣的）。因此，在Elul 月，一個人應該使自己習慣於這一偉大的工作。 而最重要的是，一個人可以說"將我們寫到那一生命之書中。"意思是，當一個人說"將我們寫到生命之書中"時，心，也應該同意（這樣它就不會像阿諛奉承一樣），也就是一個人的嘴和心都是一致的，"因為人看外貌，但耶和華（HaVaYaH）是看內心的。" 因此，當一個人哭叫，"將我們寫到生命之書中"，"生命"是指粘附到賦予生命的生命上，也就是特別地通過那樣，當一個人想要完全地在給予的形式上工作時，而一個人的所有為了自我滿足的思想將被取消。那時，當一個人感覺到他正在說的是什麼，他的心也會害怕他的祈禱將會被接受，也就是，他將無論如何沒有任何為了自己去接受的願望。 而就自我滿足而言，在那裡出現了一個狀態，在其中似乎一個人離開了這個世界的所有的快樂，所有的人，朋友，家人，他所有的財產，而去到沒有任何東西只有動物存在，沒有人知道他和他是否存在的一個沙漠裡。看起來他好像在頃刻間，失去了他的全部世界，並且感覺他正在失去一個充滿著生命活力的世界，並從這個世界將死亡擔在自己身上。他感覺他是正在自殺，當他經歷這一形象時。 有時，Sitra Achra（另一邊）幫助他用所有黑暗的顏色描繪他所處的狀態。那時，身體排斥這一祈禱，而在這樣一種狀態中，一個人的祈禱是不能被接受的，因為他自己不想讓他的祈禱被接受。 為此，必須有為了祈禱被接受的準備，以便使一個人自己習慣於這一祈禱，仿佛他的嘴和心都是等同的一樣。而心會通過習慣去同意，這樣它就會明白接受意味著分離，而最重要的是粘附到生命的生命上，也就是給予。 一個人必須經常深入到被稱為"寫"，被認為是"墨水"，Shacharit（黑色）的Malchut的這一工作中。意思是，一個人應該想要自己的工作是在一種"Libni19和Shimei"的形式中，也就是只有在白色的時候，他才能夠粘附到托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），但是是無條件地。也就是無論是白色或黑色，對他而言，它將總是是相同的，而不管會發生什麼事情，他會總是堅持遵從托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的那些誡命。 ------------------------------ 19.Libni also means whiteness. Libini也意思是白色
123.他的分離和他的手作為一一樣來到
123. 他的分離和他的手作為一一樣來到 我聽到的，對ADMOR的紀念（巴哈蘇拉姆） 就有關Eynaim（眼睛）當中的下面的那個Hey的問題而言，意思是一個Masach（螢幕）和遮蓋被放在了眼睛上面。眼睛意味著看見和天道（Providence），當一個人看到了隱藏的天道的時候。 實驗意味著一個人無論如何不能決定走那條路，也就是他不能澄清創造者的願望和他的Rav的意圖是什麼。雖然一個人可以全身心地去工作，一個人無法決定，他獻身於其中的這一工作是否是在它應該在的地方，還是，正好相反，也就是這一艱苦的工作將會與他的RAV的看法和創造者的觀點相左。 而要去決定的話，一個人選擇那一能夠增加勞動的工作。意思是，一個人應該根據這條線去工作：也就是勞動就是一個人要做的一切，而除此之外沒有別的。因此，一個人就沒有空間去懷疑一個人的行動和思想和語言，而是必須總是增加勞動。
124.創世紀的安息日和六千年的安息日
124. 創世紀的安息日和六千年的安息日 我聽到的 存在著兩種安息日的甄別：1）Beresheet（創世記/開始）的安息日；2）六千年的安息日。而它們之間的區別是這樣的：已知的是，存在一個停止，並存在一種休息。一個停止指的是沒有更多要增加的。然而，一個休息，則源於單詞"站立"和"休息"，意思是一個人是在一個人的工作的中間。因為一個人沒有力量去繼續自己的工作，因而他站起來休息一下，以便恢復自己，然後繼續他的工作。 一個Beresheet（創世紀）的安息日是一種沒有什麼要增加的甄別。這就是所謂的"一個停止"。一個六千年的安息日被認為是休息，通過它一個人接受力量繼續一個人在工作日中的工作。 現在我們可以理解我們的先知們所說的："安息日說了，"你已經給了大家一個伴侶，但對我禰卻沒有。’"而創造者回答說："以色列將會是你的伴侶。"一個伴侶意味著ZA。如果存在一個Nukva的話，就可以有一個Zivug（交配），而從這一Zivug，就可以產生後代，意思是更新和補充。 Nukva是一個缺乏。如果在某些地方存在有一個缺乏的話，就有了去改正那一缺乏的空間，而所有那些改正被認為是已經通過將更高之光擴展到那個缺乏的地方來完成了。這樣看來，作為開始，在這裡就不存在任何缺乏，而是所有那些以前被認為是一個缺陷的缺乏，都是以改正的形式作為開始來到的，意思是這樣更高之光將從上面流淌下來。 這就類似於一個深入某種問題，並努力去理解它的人的情況。而當他達成其含義時，那時，它的情況就正好相反，也就是他不會感覺在他還不明白那件事情時，他在遭受痛苦。相反，他很高興，因為現在他有了快樂。快樂是通過他在瞭解此事之前，所付出的那一努力的程度來衡量的。 因此，那一探究的時間，被叫做Nukva，一個缺乏。而當一個人與那一缺乏團結合一時，他就產生那一後代，也就是那一更新。這就是安息日所爭辯的東西，"因為在安息日沒有任何工作，也就不會有任何後代和更新。"
125.誰使安息日高興
125. 誰使安息日高興 我在1949年6月15日，Sivan 8聽到的. "一個使安息日快樂的人被給予了一個沒有邊界的領域，就像經文寫的那樣，"然後你要讓自己在耶和華（HaVaYaH）中高興，而我要使你駕馭在地的高處，並且我將用你父親雅各伯（Jacob）的遺產餵養你’，等等。不像亞伯拉罕，對他經文是這樣寫的，"起來，在它的長度上穿過那土地，"等。而也不像以撒，經文寫的那樣，‘因為對你和你的後裔我要給予這些地’，但正如雅各伯（Jacob）那樣，對他經文這樣寫著，"而你要向海外擴展到西邊，並去到東邊，並去到北方，並去到南方"（安息日，118）。 要想理解Gemarah的經文原文的含義是很困難的。難道以色列中的每個人都應該被給予全世界，一個沒有邊界的領域嗎？ 我們應該以我們的先知們的話作為開始："在未來，創造者會將太陽從它的日冕中拿出來而它因此會變暗。邪惡者被它審判，而義人則被它治癒，就像經文寫的那樣，"看哪，白天到來了，它就像火爐一樣燃燒；所有驕傲的人，所有行惡的人，將被根除；而那將來到的白天會將他們放在火焰中，萬軍之耶和華（HaVaYaH）說，‘應當既不留下根給他們也不要留下枝給他們’，既不留下在這個世界的根，也不留下在一個世界的枝。"義人將通過它得醫治，就像經文寫的那樣，"但對你們這些敬畏我的名字的人，必有正義者的日頭伴隨著在它的翅膀中的治療升起來。"此外，他們被它精煉"（Avoda Zarah（偶像），3b）。 我們需要理解我們的先知們的話的迷底，什麼是太陽，什麼是日晷，以及這種對立從何而來。還有，什麼是"既不留下在這個世界上的根，也不留下在下一個世界的枝"？而什麼又是"此外，他們被它精煉"？他本應該已經說的是，"被它精煉和治療好了"，但他說的"此外"又是什麼呢？ 現在我們可以理解我們的先知們的話："以色列用月亮作日曆計算，而世界的各民族，根據太陽作日曆計算"（Sukkah 29）。因此，太陽光修飾代表最清晰的知識，就像經文寫的那樣，"像太陽一樣清澈。"而世界各民族，他們不接受託拉（Torah）和誡命（Mitzvot），就像經文寫的那樣，創造者將托拉（Torah）帶到每一個民族和說著不同語言的人們那裡，因為他們不想在托拉（Torah）之光中高興，被看作是"月亮"，月亮從祂的光那裡接受，也就是從太陽光那裡接受，也就是，從普遍的光那裡接受。然而，他們確實渴望和熱望學習創造者的名字，認識祂，祂自己。 但以色列卻根據月亮，也就是托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），計算日曆，在那裡太陽光穿在它們當中。因此，托拉（Torah）是創造者的日晷（鞘）。 在光輝之書中是這樣寫的，"托拉（Torah）和創造者是一。"意思是創造者的光是穿著在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）當中的，祂和祂的鞘是一。因此，以色列根據月亮計數，以便在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）當中補充他們自己。因此，他們也很自然地被賦予了創造者的獎勵。然而，由於世界的各民族不遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），意思是，那鞘，他們因此甚至都無法獲得太陽之光。 這就是"在未來，祂將太陽帶出它的鞘（日冕）。"的含義。而他們說，"Shechina（神性）在下面的接受者那裡；是一個崇高的需要。"意思是創造者渴望它並嚮往它。 這就是創造的行動的六天的含義，意思是在托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）中的工作，因為"耶和華（HaVaYaH）為了祂自己的目的創造了每一事物。"甚至在六天的工作仍然是上帝的工作，就像經文寫的那樣，"祂創造了它，不是沒用的，祂形成了它是為了讓人居住。"這就是為什麼它被稱為"一個鞘"的含義。 而安息日（Shabbat（安息日））是太陽的光，在永恆的生命中的休息的日子。也就是，祂已經在兩個程度上準備了世界：1）第一個程度是，祂的神性將通過在行動的六天當中通過托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）被揭示出來；2）第二個程度是，祂會在沒有托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的情況下，在世界上被揭示出來。 而這就是"沒有被獎勵—按它的時間；被獎勵了—我會加速它"的含義。"被獎勵了—我會加速它，意思是通過托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）。沒有被獎勵—按它的時間，這是因為通過苦難的增加的創造的進化，將結束和救贖帶給人類，直到耶和華（HaVaYaH）將祂的神性放在下麵的接受者那裡為止。而這就被稱為"按它的時間"，隨著在時間軸上的進化。
126.一個先知來到了鎮裡
126. 一個先知來到了鎮裡 我在特拉維夫，1947年5月，在Shavuot聚餐時聽到的 "一個先知來到了鎮裡"。創造者被稱為"先知"。祂來到城裡，因為在五旬節（聖靈降臨節）祂向世界顯示祂自己。 "懶漢說：‘在路上有一頭獅子’；也許，那個聖賢沒在他的家裡呢？也許門是鎖著的呢？"我們的聖賢們說，事情是這樣的，"如果你勞動了，卻沒有找到，不要相信。"因此，如果他看到他沒有發現創造者的接近的話，在那時他被告知，他一定是沒有付出足夠的勞動。這就是為什麼經文稱呼他"懶漢"的含義。 而他沒有足夠勞動的原因是什麼呢？如果他正在尋求接近創造者的話，他為什麼不想努力呢？畢竟，如果你想要去獲得一個物質有形的東西，沒有勞動的話，你就仍然不能得到它。事實上，是他不想勞動，而不是他所說的那樣，"在路上有一頭獅子"，意思是，Sitra Achra（另一邊），就像經文寫的那樣，"就像在隱密處的一頭獅子。"意思是一個開始走在創造者的道路上的人在路上遇到了那頭獅子。而那些在其中失敗的人無法恢復正常。 這就是為什麼他害怕去開始的原因，因為誰能打敗它（獅子）呢？然後他被告知，"路上沒有任何獅子，"意思是"除了祂之外沒有其他"，經文是這樣寫的。這是因為除了祂之外，沒有其他的力量，通過"並且上帝這樣製造了它，這樣人應該在祂面前敬畏祂。" 然後他又找到了另一個藉口："也許先知不在家裡？"祂的家是Nukva，Holy Shechina（神聖的神性）。那時，他就不能肯定地知道他是走在Kedusha（神聖）的道路上還是沒有。 這就是為什麼他說也許這個先知，意思是創造者，沒有在祂的家裡。也就是說，這不是祂的家，不是那個神聖的家（Kedusha（神聖））。這樣的話，他怎麼能知道他在Kedusha（神聖）上前進呢？然後他被告知："先知在祂的家裡，"意思是"一個人的靈魂應該教他，"而最後他會知道他正在Kedusha（神聖）中前進。 然後他說，"也許門是鎖著的，這樣不可能進入裡面，就像經文說的那樣，"不是所有那些希望獲得上帝的人會來到這裡並獲得祂嗎？"然後他被告知，"門沒有上鎖。"畢竟，我們可以看到許多人已經獲得了進入國王的宮殿的獎勵。 然後他回答說，"不管怎樣，我就是不去。"意思是，如果他是懶漢，並且不想努力，他變得好爭論和精明，並認為他們只是在使加在他身上的工作更沉重。 但事實上，一個希望去努力的人會看到相反的情況。他看到許多人已經成功了。而那些不想去努力的人，看到的則是那些沒有成功的人。而即使他們沒有成功，是因為他們發現，他們不想付出努力。但因為他是懶漢，並且只想為他自己的懶惰行為辯解，他就像一個聰明人那樣為自己開脫辯解。事實上，托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的負擔應該是在沒有任何爭議和抱怨的情況下承擔起來的，而那時他就會成功。
127.內核，本質和額外增加的豐富之間的區別
127. 內核，本質和額外增加的豐富之間的區別 我在1942年9月30日Sukkot Inter 4聽到的 . 眾所周知的是Mochin的離開和Zivug的停止只發生在Mochin的加增上面，並且在 ZON 的程度中的核心是Vav和一個Nekuda（點）。這意味著，在它的本質上，Malchut不會超過一個點，也就是一個在其中沒有任何白色的黑點。 而如果一個人作為核心接受那一點，而不是作為一個人想要擺脫的多餘的東西，而是除此之外，更是將它作為裝飾接受過來的話，它就被稱為是"在一個人心中的一個漂亮的住所。"這是因為他沒有鄙視這一奴役（工作），而是使它成為對他而言是不可或缺的必需。這就是所謂的"從塵埃中將神性提升出來。"而當一個人將這一基礎看作是必需去維持時，一個人就永遠不會從一個人的程度上下降，因為在本質上沒有任何離開。 而當一個人將自己作為一個黑色的點，即使處在世界上的最黑暗當中時，仍然承擔起自己的工作時，神聖的神性就會說，"沒有地方向你隱藏。"因此，"我在一個紐結中與祂綁在了一起"，"而它將永遠不會被分開。"正因為如此，一個人沒有任何停止的粘附（Dvekut）。 而如果某種照耀，叫做"增加的東西"，從上面來到他這裡的話，他通過"不可避免和意外的"方式接受了它，因為它來自發散者（創造者），在沒有下面的接受者的覺醒的情況下接受到的。這就是"我是黑色的，但是我很漂亮的"的含義，因為如果你能接受這一黑色的話，你就會看到我是漂亮的。 而這就是"凡是易受騙的人，讓他轉到這裡來。"的含義。當他從他的所有從事中轉開並且只想給創造者帶去利益的時候，並通過"我在禰面前曾經就像一頭野獸一樣"的方式工作，他在那時就被獎勵了看到那一終極的完美的獎勵。這就是"一個無心的人，她對他說"的含義。意思是，因為他是無心的，他必定是沒有頭腦的人；否則的話，他就會無法接近。 但有時候，當這一點下降到了分離的BYA時，我們會遭遇到一個神性處在流放當中的狀態。那時，它被稱為"就像一朵荊棘中的玫瑰，"因為它有荊棘和蒺藜的形狀。在那種狀態下，它不能被接受，因為它是Klipot（殼）的統治。 而這是通過人的行為來到的狀態，因為人在下面的行動影響一個人在上面，在神聖的神性中的靈魂的根。這意思是，如果一個人在下面受到接受的願望的奴役的話，他就因此，使得Klipa（殼）在上面統治Kedusha（神聖）。 這就是Tikkun Hatzot（午夜的改正）的含義。我們祈禱從塵土中將神性提升出來，意思是提升它，使她變得重要，因為是上面還是下面，都是關於重要性的計算的事情。而那時，它被認為是一個黑色之點。 在Tikkun Hatzot（午夜的改正）中他成功了，並說他想保持"Libni和Shimei"的經文。Libni意味著 Lavan（白色），而不是黑色，而Shimei意思是 Shmi’a（聽見），意思是符合理智的，意思是對他來說，將天國的負擔承擔起來對他而言是一個合理的、可接受的事情。而Tikkun Hatzot是對Mehitza（分離的屏障）的改正，也就是對Klipa（殼）將Kedusha（神聖）的分離的改正，意思是改正內在於接受的願望中的那一不好的感覺，並連接到給予的願望。 Golah（流放גולה）和 Ge’ulah（救贖גאולה）有著相同的希伯來字母構成，唯一的不同點是Aleph（א）這個字母。這意味著我們必須將世界的Aluf（冠軍）延展到Golah（流放גולה）當中，而那時，我們就立即感覺到了Ge’ulah（救贖גאולה）。這就是"能夠保護有害的東西讓它存在的祂，必須用祂擁有的最好的東西去補償那被傷害的"的含義。而這就是"當在下面存在審判（Din）時，在上面卻沒有任何審判（Din）"的含義。
128.從 Galgalta 滴向 Zeir Anpin的露水
128. 從 Galgalta 滴向 Zeir Anpin的露水 我在1943年2月27日，Mishpatim 3聽到的 從 Galgalta 滴向 Zeir Anpin的露水。而關於蒼白的頭髮，在每一根毛發下有一個凹痕，而這就是"祂會用暴風雨擊破我。"的意思。而這就是"然後耶和華（HaVaYaH）從旋風的中間回答了約伯"的含義。而這就是"他們應該給予這個，每個在那些被計數的人們中間經過的人，在至聖所的半個Shekel 之後，給予自己的那半個Shekel。"的意思。而這就是"一個beka（凹痕）一個頭"，"為你的靈魂贖罪。"的含義。 為了去瞭解頭髮的問題，它是黑色和墨水。意思是，當一個人感覺遠離創造者的時候，因為一個人有外來的思想，而這被稱作"頭髮"。而"蒼白"意味著白色。意思是，當上帝的更高之光傾瀉到他上面使他更接近創造者時，而它們兩個在一起被稱為"光和Kli（容器）。" 而工作的秩序是當一個人覺醒去到上帝的工作時，它是通過被給予蒼白實現的。在那時，一個人在上帝的工作中感覺到了生機和活力。而在那之後，一個外來的想法來到，通過它一個人從他的程度上跌落，並漂移遠離那一工作。這一外來的思想被稱為Se'ara（風暴和頭髮）。而在毛髮下有一個凹痕，也就是在頭骨上的凹痕和缺乏。 在外來的思想來到他這裡之前，他曾經有一個完整的 Rosh（頭）並且他是接近創造者的，而通過這一外來的思想他遠離了創造者。而這被認為是有了一個缺陷。而通過悲傷，也就是他對此後悔，他延展了一股水流。這樣，頭髮就變成了豐富的轉移的通道，因為這，它被認為是他被已經被獎勵了白色。 而在那之後，這個外來的思想再次來到他那裡，而他再一次因此遠離創造者。而這再一次在頭上創造出了一個凹痕，在顱骨上的一個孔和缺陷，而通過悲傷，也就是他對此後悔，他再一次延展一股流動的水，而這樣頭髮變成了傳遞豐富的通道。 而這一順序，通過上升和下降的方式，不斷反復地繼續，直到這些頭髮累積成那一完整的程度。意思是，每一次他改正時，他都延展了豐富。這一豐富被稱為"露水"，就像在"我的頭充滿了露水"表達的那樣，這是因為這一豐富間歇地到來，而每一次它就好像他接受到一滴似的。而當一個人的工作完成時，他就達成了那一完整的額度，直到"不讓他們再次回到愚蠢"，這被認為，從那一露水，死者將會被復活。 而這就是凹痕的含義，意思是在頭上打出一個洞的外來的思想。 而同樣，關於半個shekel的事情，意味著他是一半值得的，一半是不值得的。但是我們必須明白的是，那兩個一半不是在同一時間。相反，在每一個時間，必須是一個完整的東西。這是因為，如果他打破了一個誡命（Mitzva）並沒有保持的話，他就不再被認為是一半，而是一個完全的邪惡者。 然而，它是在兩個時間。在一個時間，他是正義者，粘附到了創造者，然後在那時他是完全值得的。而當他處在下降的時候，他是邪惡者。這就是"如果不是為了完全的正義者，或者為了完全的邪惡者的話，這個世界就不會被創造出來"的含義。而這就是為什麼它被稱為"一半"，並且有兩次的含義。 而這就是"為你的靈魂贖罪。"通過這個凹痕，當一個人感覺自己的頭是不完整的，因為當一個外來的思想來到的時候，他的頭腦不是完全與創造者在一起的。而當他對此後悔的時候，它使他為自己的靈魂贖罪。這是因為如果他每一次悔改的話，那麼，他延伸豐富，直到豐富，通過"我的頭充滿了露水。"的方式被充滿為止。
129.神性在塵埃中
129. 神性在塵埃中 我聽到的 "你喜歡痛苦的經歷。然後他說：’既不是他們也不是他們的獎勵’，關於這一在塵土中已經消磨掉了的美麗。"痛苦主要是在一個超越理智的地方。而痛苦的程度取決於它與理智相矛盾的程度。這被認為是信念超越理智，而這一工作給創造者帶去滿足。這樣看來，獎勵就是，通過這一工作會給一個人的創造者帶去滿足。 然而，在之間，在一個人可以勝出並占主導，並證明祂的天道的正義性之前，神性是處在塵埃中的。意思是，那一通過信念的方式的工作，被稱為神聖的神性，是在流放當中，在塵埃中被取消了。而他對此說："既不是他們也不是他們的獎勵，"這意思是他無法容忍在它們之間的那一時期。而這就是他對他的回答，"我正在為這哭泣，也為那而哭泣。"的含義。
130.我們的先知們的Tiberias，禰的遠見多麼好
130. 我們的先知們的Tiberias，禰的遠見多麼好 我在亞達月1日，1947年2月21日，在去往 Tiberias 的一次旅行中聽到的， 我們的先知們的Tiberias，禰的遠見是好的。看見意味著智慧。好意味著他可以在那裡獲得智慧的獎勵。而 Rabbi Shimon Bar-Yochai 正在淨化Tiberias的市場。死者的不純潔，也就是接受的願望的不潔，意思是，"邪惡者，在他們活著的時候，被稱為"死亡"。而所有的不純潔只屬於Hochma（智慧）；因此，在存在著Hochma的品質的Tiberias，市場必須被潔淨。
131.一個來被潔淨的人
131.一個來被潔淨的人 我在1947年聽到的 "一個想要淨化自己的人是得到輔助的。"這意味著，一個人總是應該總是處在一個"即將到來"的狀態中。然後，在那時，在任何情況下，如果他感覺到他已經被淨化了的話，他就不再需要去輔助他，因為祂已經淨化了他並離開了。而如果他感覺到他是處在一種來到和走出的狀態中的話，那麼，他肯定是被輔助的，因為在願望前面沒有任何阻止，因為他正在追尋真理。 "因禰的愛比紅酒更好。"這意思是，紅酒能醉人，而一個醉了的人，整個世界都是他的，因為他沒有任何缺乏，即使在六千年中。
132.在你臉上的汗水中你吃麵包-1
132. 在你臉上的汗水中你吃麵包-1 我在亞達月14日，1947年3月6日，聽到的，特拉維夫 "在你的臉上的汗水中你將吃你的麵包"。麵包指的是托拉（Torah），也就是"去吧，為我的麵包戰鬥。"托拉（Torah）的學習應該伴隨敬畏，顫抖，和汗水，通過這樣，知識善惡之樹之罪得以甜化
133.Shabbat（安息日）之光
133. Shabbat（安息日）之光 我在1947年聽到的 Shabbat（安息日）的更高之光來自Guf（身體）的甄別。因此，在安息日（ Shabbat（安息日） ），我們說，"大衛王的詩篇，祝福耶和華（HaVaYaH），噢 我的靈魂；以及所有在我裡面的一切，"意思是Guf（身體）。然而，一個新的頭（ Rosh（頭）），被認為是一個Neshama（靈魂），它只會來自Neshama的甄別，而不是對Guf（身體）的甄別。這就是為什麼我們說，"上帝祝福，噢 我的靈魂，"而不是"凡在我裡面的一切，"因為他們沒有達到Guf（身體）（光輝之書1,97）。
134.醉人的紅酒
134. 醉人的紅酒 我在1947年聽到的 想要在完整性上獲得托拉（Torah）的獎勵是不可能的。而通過在托拉（Torah）的紅酒中喝醉，當一個人感覺到整個世界都是屬於他的時候，即使他還沒有獲得智慧的全部，他會認為並感覺到他在完美中擁有了一切。
135.潔淨和正義者，禰不擊殺
135. 潔淨和正義者，禰不擊殺 我於1947年3月23日，在尼散月2日，於特拉維夫聽到的， "潔淨的和正義的，禰不擊殺。"一個義人是一個維護創造者的行為的正義性的人：無論他感覺到什麼，無論是好還是壞，他都走在超越理智的道路上。這被認為是"右線／正確的"，潔淨是指物質（利己主義願望）的潔淨，對那一他看到的那一狀態的潔淨。它是這樣，是因為"一個法官只有他的眼睛看到的東西"，而如果一個人不明白這件事情，或無法徹底達成那一事物的話，一個人就不應該模糊那些形式，而是按照他們在一個人的眼睛看起來的那樣。這被認為是"左線"，並且他應該培養兩者。
136.在第一封諭令和最後一道諭令之間的區別
136. 在第一封諭令和最後一道諭令之間的區別 我在1947年在Purim上聽到的 在第一個封諭令和最後一封諭令之間的區別，只是在於內容的副本上面，意思是那封從國王的宮殿裡頒佈下來的諭令的副本裡的內容。而國王的作者們擴展了其內容使得它對所有人都能夠明白。 那一內容僅僅是"他們應該為那一天做好準備。"而作者們將它解釋為適用於所有民族，也就是他們註定要復仇猶太人。而那一力量是這樣，以至於哈曼（Haman）會想："國王除了想榮耀我自己之外，還會高興於誰呢？"因此，在最後一封諭令中他專門寫道，直接來自國王，"猶太人應該準備好"。相反，在第一封法令中，他沒有具體寫著"猶太人"。這就是為什麼他們曾經有力量去抱怨的原因。 事情之所以是這樣，這一力量被給予，是因為對光的接受，也就是從下面去延展接受更高之光的事情而言，一個人不應該維護任何這樣的願望的正義性，因為工作的全部內含只是為了去給予。因此，他不能從下面擴展某種東西。因此，通過給予哈曼（Haman）以力量，他特別想要獲得更大的更高之光，就像他的名字Haman the Agagite表徵的那樣，意思是程度的GAG（屋頂，最高點），也就是GAR。
137.Zelophehad正在測量木頭
137. Zelophehad正在測量木頭 我在1947年聽到的 Zelophehad正在衡量(收集）木頭。《光輝之書》解釋說他是在測量哪棵樹更大：生命之樹還是知識之樹。一個正義者被稱為生命之樹，他是完全地去給予。而在那裡，沒有任何外部的力量的控制。然而，完整性卻存在於知識之樹中，取決於在下面的Hochma（智慧）的延展。這就是對祂的創造物做好的事情的含義。而他們必須不能被測量，他們應該是，"他們也許會變成為你的手中的一個"。 這意思是一個沒有另一個的話，就是不完整的。而摩德海（Modechai）來自於生命之樹的甄別，也就是不想延展任何東西到下面，因為他沒有任何缺乏。因此，他不得不增加哈曼（Haman），這樣他會將更高之光吸引到下面。而在那之後，當他揭示了他自己的缺乏時，摩德海（Modechai）將以接受為了去給予的形式接受它們。 現在我們可以看到為什麼在後來，當摩德海（Modechai）說了對國王（創造者）好的事情的時候，當他將祂（國王）從死亡中拯救出來時，國王卻提升了哈曼（Haman），也就是他（摩德海（Modechai））的敵人。它就像我們的先知們說的那樣，"根據每一個人的願望，"也就是根據相互之間仇恨的哈曼（Haman）和摩德海（Modechai）的願望。
138.有關某些時候來到一個人身上的恐懼
138. 有關某些時候來到一個人身上的恐懼 我在1942年聽到的 當恐懼降臨到一個人身上時，一個人應該知道除祂之外沒有其他，甚至魔法巫術也是。而如果一個人看到恐懼戰勝了他的話，他應該說沒有偶然的事情，而是上帝從上面給了他一個機會，而因此他必須思考和研究一個人被送給了這一恐懼的目的是什麼。它看起來是這樣，以至於他就會說："除祂之外沒有其他。" 但是，如果在做了這一切之後，恐懼還是沒有離開他的話，一個人應該將它看作是一個例子，並說一個人在創造者面前的奴役應該與這一恐懼處在同樣的程度上，意思是對上帝的敬畏，作為一個美德，應該是和他現在擁有的那一恐懼處在同樣的方式中。也就是說，身體被這一表面的恐懼而影響，而正是以這種身體被影響的同樣的方式，對上帝的恐懼應該也是那樣。
139.行動的六天和Shabbat（安息日）之間的區別
139. 行動的六天和Shabbat（安息日）之間的區別 我聽到的 行動的六天被看作是ZA，而 Shabbat（安息日）被認為是Malchut。而他問了，但是ZA是比Malchut更高的程度呀，那麼，為什麼安息日比其他六天更重要呢？而且，更甚的是，他們為什麼叫Yemey Hol（平日）？ 問題是，世界只是通過Malchut才被滋養。這就是為什麼Malchut被稱為"以色列的聚集／組裝"的原因，因為所有對以色列的整體的好的影響都來自於這裡。因此，雖然那六天指的是ZA，在ZA和Malchut之間還沒有任何合一（交配）。這就是為什麼它被稱為Hol（世俗的日子），因為沒有任何豐富從ZA延展到Malchut。 而當沒有任何Kedusha（神聖）從Malchut那裡延展過來時，它就因此被稱為Yemey Hol20（平常的日子）。然而，在Shabbat（安息日），存在著ZA和Malchut的合一，並因此在那時Kedusha（神聖）從Malchut那裡延展了過來。這就是為什麼它被稱為"安息日"的原因。 ---------------------------- 20.Yemey—days; Hol comes from the word Hulin—secular, not holy. Yemey——日子；Hol來自於Hulin-世俗的，不是神聖的。
140.我是如何愛祢的托拉（Torah）
140. 我是如何愛祢的托拉（Torah） 我在1943年逾越節結束時聽到的 "O 我是多麼愛祢的托拉（Torah）啊！它是我終日魂牽夢繞的東西。"他說，儘管大衛王已經被賦予了完美的獎勵，他仍然渴望托拉（Torah），因為托拉（Torah）是比這個世界的任何完美都更偉大和更重要的東西。
141.逾越節
141. 逾越節 我聽到的 逾越節是在Mochin de Haya上面的節日，因此這一日曆計數是在Mochin de Haya計算的。因此，在日曆計數中存在著Mochin的離去，因為這一日曆計數被認為是升起MAN（祈禱）。眾所周知，當MAN升起的時候，存在著更高之光的離開；但在這一日曆計數之後，那一Mochin又返回到了它原來的地方。這是因為Katnut（渺小/不成熟）（小的狀態）在這一計數過程中是Yechida的Katnut（渺小/不成熟），但伴隨著它，存在著平日（六天）的Mochin，也就是YESHSUT。而安息日（Shabbat（安息日））的Mochin，則是AVI的Mochin。
142.戰爭的本質（重點）
142. 戰爭的本質（重點） 我聽到的 戰爭（對抗邪惡的傾向的戰爭）的重點應該是在一個允許的地方(意思是選擇歸誰統治）。然而，就誡命（Mitzva）和罪過而言，損失是近的而獎勵是遙遠的。因此，戰爭都應該存在，就像它沒有任何考量似的。 然而，（對邪惡的傾向的）戰爭的發動並同時保持自由選擇的誡命（Mitzva），應該發生在一個允許的地方，因為行動只是一個關於允許的事情。因此，即使一個人失敗了，這個罪也不會太大。因此，它被認為是接近獎勵，因為如果他贏得了這場戰爭的話，他將會將一個新的權威帶到Kedusha（神聖）的統治之下。
143.只對以色列好
143. 只對以色列好 我從我的父親，老師和大師那裡聽到的 "只對以色列好，上帝是屬於那些在心中純潔的人的。"我們知道，"只有（Only）"和"只是（just）"是指極小的東西（diminutives）。意思是，在托拉（Torah）當中每一處寫著"只有"和"只是"的地方，它是代表來減少（消失）。 因此，在精神工作中，這些事情我們應該將它解讀為當一個人減小自己和降低自己時。低下適用於當一個人想要驕傲，意思想處在Gadlut（偉大/成熟）時。意思是，一個人想要瞭解每一件事情，也就是他的靈魂渴望在所有事物中看到和聽到時，但是他仍然還是同意去降低他自己，閉著自己的眼睛，並在全然的單純中遵從托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）。這就是"對以色列是好的"。YsarEl（以色列）一詞是由Li Rosh（頭）（這個頭是我的）的字母構成。 意思是，他相信他有一個Kedusha（神聖）的頭腦，雖然他只是被甄別為"只是"，意思是，他是在一個縮小自己和低下的狀態中。並且，關於這個"只是"，他說，它是絕對的好。然後經文，"上帝是屬於那些心中純潔的人的"，就會存在於他內在，意思是他被賦予了一顆純潔的心。而這就是"而我從你的血肉中將會除掉那一鐵石之心，而我必給你一顆血肉之心。"的含義，血肉之心是Mochin de Vak，被稱為衣服的Mochin，它來自上面。然而，Mochin de Gar，應該來自下面，通過下面接受者（人／靈魂）做出的甄別而來。 VAK de Mochin和Gar de Mochin的問題需要解釋：在每一個程度上都存在著VAK和GAR的甄別。而也許他正在指的是他在幾個地方寫著的東西是什麼，也就是Katnut（渺小/不成熟），叫做"下面者的GE"，通過那個升起MAN的Kli（容器）上升到MAN那裡，叫做"上面的AHP"。因此，接下來的就是那個上面的（創造者）提升了下面的（創造物，靈魂）。而然後，在那時為了去接受光的GAR以及Kelim（容器）的AHP，下面的應該通過它自己上升。
144.有一個特定的民族
144. 有一個特定的民族 我在1950 年普珥節的晚上讀完《瑪姬拉經》後聽到的 "存在一個分散在國外並散居在萬民中的民族。"哈曼（Haman）說，在他看來，我們將會成功地摧毀了這些猶太人，因為他們彼此之間是相互分離的；因此，我們對抗他們的力量肯定會獲勝，因為它導致人與上帝之間的分離。而創造者無論如何也不會幫助他們，因為他們是與祂分離的。這就是為什麼摩得海（摩德海（Modechai））要去改正這一缺陷的原因，就像它在經文中被解釋的那樣，"猶太人聚集了起來，"等等，"將他們自己聚集在一起，並為他們的生命而戰。"意思是他們已經通過團結起來拯救了他們自己。
145.智慧為什麼特別是給予那些智者的？
145. 智慧為什麼特別是給予那些智者的？ 我在1943年，2月11日，Truma 5聽到的 "智慧將會給予到智者。"他問道，"但它不是應該說的是，'智慧應該給到愚者嗎？'" 而他說道："眾所周知的是，在精神上沒有強迫。"相反，每個人都根據自己的願望被給予。原因是，精神是生命和快樂的源泉。這樣，在一件好事上怎麼會存在強迫呢？因此，如果我們看到，當我們被強迫著去從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）時，我們必須戰勝身體對它的抵抗，因為身體不同意。這是因為在這項工作中，身體沒有感覺到快樂。而這一定是因為在他們內在還沒有感覺到精神，正如我們已經說過的那樣，精神是生命和快樂的源泉，就像它在神聖的《光輝之書》中寫的那樣，"在存在著勞動的地方，就會有Sitra Achra（另一邊）存在。" 這就是為什麼只有智者可以被給予智慧的原因，因為愚者沒有對智慧的需要。相反，只有智者，因為他們的本性，可以被給予智慧。這意思是一個聰明的人愛智慧，並且這是他唯一的渴望！並且按照下面的這一規則，"在一個願望面前，沒有任何阻礙"，他會付出所有努力去獲得智慧。因此，在最後，他將獲得智慧的獎勵。因此，一個愛智慧的人正是根據這一點才被稱為"智者"的。 但是對於愚蠢的人來說，經文是這樣寫的，"一個傻瓜在理解（明白）中不會有任何快樂。"這段"將智慧給予到智者"的經文是來告訴我們，一個愛智慧的人將不會因為沒有獲得智慧而後退，儘管他付出了很大的努力。相反，他將繼續他的工作，並且他一定會達成智慧，原因就是因為他愛智慧。這就是為什麼他們說，"走這條道路，而你肯定會成功。" 然而，我們必須明白的是，"從一個野驢的駒子中誕生出一個人"，一個人能夠利用自然本性做什麼呢？他從何處可以獲得去渴望智慧的那一願望呢？ 為此，我們被給予了一個通過"履行祂的話語"的方式的建議，以及，"聆聽祂的話語的聲音。"這一裝飾。這意味著一個人去做某種事情是為了去獲得一個人想要獲得的東西。因此，在這裡，當他還沒有對智慧的渴望的時候，就意味著他所缺乏的東西正是對智慧的渴望。因為這個原因，他開始在去獲得對智慧的渴望去努力和行動，因為這是他唯一需要的東西。 而這一工作的秩序就是一個人應該在托拉（Torah）和精神工作中去付出努力，雖然他還沒有對它的任何渴望。這被稱為"勞動"，意思是，一個人做某種事情，儘管他自己都對他做的事情沒有任何渴望。它就像我們的先知們說的那樣："凡你的手（能力）所及的事情，你都要努力去做。"而通過這一努力的付出，一個對智慧的願望和渴望會在他內在被創造出來。 然後，這一經文，"智慧將會給予到智者"對他將變成現實，而他將獲得"聆聽到祂的話語的聲音。"的獎勵。因此，通過這一在前面講的這種努力去做的方式，也就是一種沒有願望的行為，他已經獲得了對它的渴望。 因此，如果我們想知道誰是愛智慧的人的話，我們需要去尋找那些為智慧付出極大努力的人們，即使他們還沒有獲得與那些愛智慧的人們在一起的獎勵。原因是，正如我們所說的那樣，通過這一努力，他們將被賦予和那些愛智慧的人們在一起的獎勵。 而在後來，在他們獲得了對智慧的一個渴望之後，他們就會被賦予智慧的獎勵。因此，對智慧的渴望就是獲得智慧的Kli（容器），而智慧是填充那一Kli（容器）的光。而這就是，"在精神上沒有強迫"的含義。 智慧之光意味著生命之光。智慧不是被我們感知為某種智力的概念的東西，而是真實的生命，生命的本質，並且根據沒有它的程度，一個人被認為是死亡的。（因此，我們可以說，正是因為這個原因，智慧被稱為Haya（生命））。
146.對光輝之書的注釋
146. 對光輝之書的注釋 我在1938 年聽到的 在《光輝之書》中："當一個人出生時，他從純粹的動物的一側被給予了一個靈魂。"而他解釋說，他的動物層面的靈魂，也同意成為創造者的一個僕人。"而如果他進一步得到回報的話，他就會被給予一個神聖的車輪的靈魂。"意思是他會擁有一個總是渴望的靈魂，並且它從一個地方滾動到另一個地方。就像一個永遠轉動的輪子一樣，它轉動並滾動直到到粘附到Kedusha（神聖）為止。
147.接受和給予的工作
147. 接受和給予的工作 我在 1953 年 3 月 8 日的 Adar 21 日聽到的 接受和給予的工作取決於心。這被認為是Vak。然而，在信念和知識上的工作被認為是Gar。而雖然他們是同一個甄別，意思是，信念是根據他在接受和給予中的工作的價值被接受的，它們仍然是兩個不同的甄別。 它是這樣，是因為，即使一個人能夠在給予上工作，他仍然想要去看到他正在給予誰，以及是誰在接受他的工作。因此，他需要在Mocha（頭腦）的形式上去工作，意思是相信有一個更高的指導者在接受這些下面的創造物所做的工作。
148.苦和甜，真理和謬誤的甄別
148. 苦和甜，真理和謬誤的甄別 我聽到的 存在著一個"苦與甜"的甄別，也存在一個"真與假"的甄別，"真與假"的甄別是在頭腦中做出的甄別，而"苦與甜"的甄別是在心中做出的甄別。這就是為什麼我們必須重視在內心中的這一工作， 讓它是在給予的形式上而不是在接受的形式上。 就自然本性而言，只有接受對人是甜蜜的，而給予是苦澀的。而將接受反轉成給予的工作被稱為"在內心中的工作"。 在頭腦中，這一工作是有關"真與假"的甄別。而為此，我們需要在信念上工作，意思是對聖賢們的揭示抱有信念。這之所以是這樣，是因為精神工作者在沒有自己達成之前，他自己是無法向自己甄別"真與假"之間的區別的。
149.為什麼我們需要延展Hochma
149. 為什麼我們需要延展Hochma 我在亞達月22，1953年3月9日，於Tel Aviv聽到的 他問道，"為什麼我們需要延展Hochma（智慧）的甄別，也就是知道，如果我們所有的工作是通過信念超越理智的道路的話？ 而他回答說："如果這一代的義人沒有走在知道的形式上的話，整個以色列就不可能在信念超越理智的形式上工作。相反，恰恰是當這一代的義人延展出Hochma的照耀時，他的頭腦/理智在整個以色列當中閃耀。" 例如，如果一個人的頭腦知道和理解一個人想要的是什麼，身體器官就會執行它們的行動，並且不需要任何的智力。相反，手和腿和其他的器官去操作它們必須去做的行動。而沒有任何神智清晰的人會去問或說，如果手和腿有大腦的話，他們的工作就會更好。 因此，頭腦並沒有去改變器官，而是器官根據頭腦的偉大被相應安排的。意思是，如果大腦有一個偉大的頭腦/理智的話，所有的器官都會以它的名字而命名，這樣它們被稱為"偉大的器官"。 同樣地，如果一個集體與一個已經被賦予了知道的真正的義人粘附在一起的話，這個集體可以用信念做事情。他們就會獲得完全的滿足，而不需要任何知識/理智的甄別。
150.在耶和華（HaVaYaH）上面修剪，因為祂所行的驕傲
150. 在耶和華（HaVaYaH）上面修剪，因為祂所行的驕傲 我在Shevat 14聽到的 在經文，"在耶和華（HaVaYaH）上面修剪21；因祂行了驕傲"，看起來"修剪"就像是"我的力量和修剪。"似的。意思是我們應該經常修剪，並且修剪掉創造者的葡萄園裡的荊棘。並且甚至當一個人感覺到一個人是完整的，並認為他已經剪除了那些荊棘時，經文結語說，"因為祂已經行了驕傲"。 這意思似乎是祂在這個世界上創造了驕傲，這樣一個人會喜歡在自己的眼睛中是誠實和真實的。而當一個人感覺他自己是，他已經剪除了那些荊棘，並且感覺到他是一個完整的人的時候，這就是一種類型的驕傲。 相反，一個人應該總是檢查自己的行動，並用十種類型的檢驗檢查它們，而不是依靠一個人的暫時的感覺，因為這只是一種驕傲而已。這就像經文以義人的名字所說的那樣："你是懶惰的，你們是懶惰的；所以你們說：‘讓我們去並且向耶和華（HaVaYaH）我們的上帝獻祭吧。’" 這意思是，祂對以色列的孩子們說，"當你們說，"讓我們去並且向耶和華（HaVaYaH）我們的上帝獻祭吧。"時，而你們感覺你們已經願意去到那裡並在耶和華（HaVaYaH）面前在祭壇上去犧牲自己時，它就像是懶惰和軟弱，也就是你們不想工作並且不斷審視你們自己，以便讓你們為了這一偉大的工作準備好自己。這就是為什麼你們認為你們在這一奴役當中已經是完美的原因，就像他們在經文的最後，"因為祂已經製造了驕傲。"解釋的那樣。 -------------------------------- 21.Zamru, in Hebrew means both sing and prune. In this case it is referring to the latter.在希伯來語中，Zamru意思即是唱歌又是修剪。在這裡，指的是後者，修剪的意思。
151.而以色列看見了那些埃及人
151. 而以色列看見了那些埃及人 我在Beshalach聽到的 在經文，"而以色列看見埃及人都死在了海岸邊，""…而人們敬畏耶和華（HaVaYaH）；他們相信了耶和華（HaVaYaH）和祂的僕人摩西"，我們必須明白，"他們相信了"在這裡有什麼關聯呢？很顯然，出埃及和紅海的分開的奇跡，將以色列人帶到比他們以前擁有的信念更大的信念的狀態。畢竟，我們的先知們說，"這是我的上帝，而我要榮耀祂"，也就是說，在海邊的一個使女都看見了比先知Ezekiel更多的東西。 因此，這意思是從出埃及是一個公開的奇跡，這會帶來對上帝的認知，這是和"信念"的含義的對立面，因為它並不意味著超越理智。而當看到公開的奇跡時，它是很難處在信念當中的，因為，更甚的是，它是一個擴展理智/知識的時間。因此，經文"他們相信了上帝"的含義是什麼呢？ 然而，我們應該根據以下注釋解讀它的含義，也就是"大家都相信了祂是一個信念的上帝。"這段經文描寫的是以色列的讚美，他們，甚至在看到公開展示的奇跡之後，通過信念超越理智的方式，他們對創造者的服務並沒有減少。而使自己保持在信念的道路上是偉大的工作，而不是在一旦你被獎勵之時輕視它，並可以在理智之內服務創造者。
152.因為賄賂確實會讓智慧者的眼睛盲目
152. 因為賄賂確實會讓智慧者的眼睛盲目 我在1948年，一月6日，Tevet 24聽到的 "因為賄賂確實會讓智慧者的眼睛盲目"。當一個人開始批評工作和它的條件時，一個人面對不可能去接受這一工作的可能性，原因有兩個： 1. 對工作的獎勵不是百分之一百被保證的。他沒有看到那些已經被獎勵的人們，而當他訪問那些已經付出了他們的辛勤勞動去經歷這一工作的重負的人們時，他不知道他們是否已經得到了他們的工作的獎勵。而如果他問他自己："為什麼他們還沒有接受到獎勵呢？"如果他在給予最高的回答成功了的話，那是因為他們沒有在所有的細節上遵循工作的所有條件。但是那些完全遵循命令的人們從那一整體當中接受到了他們的獎勵。 然後第二個問題出現了：他知道他與他的朋友相比，他有更好地去適應那些工作條件的能力，這樣他能夠滿足所有它的條件。因此，他百分之一百地肯定的是，沒有任何人可以為了逃避而批評他，而是他是百分之一百正確的。 2. 因此，問題出現了：一個開始這一工作的人肯定已經經歷了所有這些計算，然而，他還是自己承擔起了這一工作。因此，他是如何回答自己所有這些問題的呢？事情是想要看到真相的話，我們就需要睜大眼睛去看。否則，我們只是在認為我們看見誰是對的，誰是正義的人或是世界是什麼樣的。但事實上，我們沒有看到那一正義。而要打開眼睛，我們必須警惕賄賂，"因為賄賂確實既會讓智慧者的眼睛盲目，又能使正義者的話語走上邪路。" 而賄賂的本質在於接受的願望。因此，一個人沒有其他的辦法，而只能首先接受這一工作的所有條件，沒有任何知識，而只是在信念超越理智的形式工作。在那之後，當一個人從那一接受的願望中被潔淨出來時，當他批評檢驗時，他可以希望能夠看到事物的真相。這就是為什麼那些只在理智內認識事物的人，肯定的是他不能問任何一件事，因為事實上，他是對的，並且他會永遠贏得爭論，因為他將無法看到真相。
153.思想是願望的分枝（結果）
153. 思想是願望的分枝（結果） 我在 1948 年 1 月 18 日的Shevat 7 日聽到的 思想是願望的結果。一個人只會想著他想要的，而不會想他不想要的東西。例如，一個人從來不會想到他死去的那一天。相反，他會永遠關注著他的永恆，因為這是他想要的。因此，一個人總是思考他渴望的東西。 但是，思想有一個特殊的角色：它加強願望。願望仍然在它的位置上，它自己沒有去擴張和執行它的行動的力量。然而，因為一個人思考並沉思一件事，並且願望要求思想（頭腦）提供一些建議和實現願望的建議，願望因而增長，擴大和執行實際的工作。 這樣看來思想服務於願望，而願望是一個人的"自我"。現在，這裡存在著一個大的自我和一個小的自我的問題。一個大的自我主宰小的自我。 一個只有一個小的自我的人永遠不會有控制權可言，擴大自我的建議是通過對願望的堅持不懈的思考，因為思想會根據一個人思考它的程度而同步增長。 所以，正因為如此，"在祂的律法中他白天和黑夜沉思，"因為通過這種在它當中的持之以恆的堅持，它增長為一個巨大的自我，直到它成為實際的統治者。
154.在世界中不能存在一個空的空間
154. 在世界中不能存在一個空的空間 我在1948年1月18日，Shevat 7在特拉維夫聽到的 在世界裡不能存在一個空的空間。而因為人的核心是接受的願望，因為這是創造的核心，這是在哪裡一個人是偉大還是渺小被衡量的地方。這樣看來，一個人必須有某些願望——要麼是為了物質世界，要麼是為了精神世界。一個沒有任何願望的人被認為是死亡的，因為整個的創造只是接受的願望，被認為是從無到有的存在。而因為他缺乏這一物質，這一整個的創造的物質，它自然地被認為他被視為被廢止了而不能存在。 因此，一個人應該努力去獲得一個願望，因為這是創造的整個物質。但是這一願望必須被甄別了的，因為每個動物自然地感覺到什麼是對它有害的。同樣地，我們必須注意，這一願望也必須是為了某種事物的。
155.對身體的潔淨
155. 對身體的潔淨 我在 Shevat 13在一次Shabbat（安息日）聚餐時聽到的 身體的潔淨指的是頭腦的潔淨。頭腦的清潔被稱為"真理"，在這裡沒有謊言被涉及其中。而並不是每個人在這上面都是相同的︰有些人是部分地一絲不苟的。但是對身體的清潔不是那麼重要去保留，因為我們如此厭惡的污垢是因為這一污垢被認為是有害的，而且我們應該離它遠一點以免受到它的傷害。 因此，對身體而言，一絲不苟並不是如此重要，因為它最終將會被取消，即使我們用各種關心小心照料它。但對作為永恆的靈魂而言，則是值得用各種關心去仔細照料的，以避免任何種類的污垢對它的污染，因為任何污垢都被認為是對它有害的。
156.以免他從生命之樹上采果子
156. 以免他從生命之樹上采果子 我在Shevat 15 日聽到的 "免得他伸出他的手，也從生命之樹上采果子，並吃，這樣就會永遠活著"。巴哈蘇拉姆 解釋說，這樣也許他會從被認為是從 Chazeh （胸部）向上的掩藏的Hassadim （憐憫）那裡獲取更高之光。這是因為在那裡，存在有完整的豐富，這樣他可能不會被認為是Chazeh以下的知識之樹之罪所改正。這樣看來，生命之樹被稱作"從Chazeh向上"，在那裡存在掩藏的Hassadim。而我認為，我們應該相應地解釋我們所說的是什麼，"一個有著對天堂敬畏的生命的生命以及有著一個有著對罪的恐懼的生命"是什麼含義。 就像巴哈蘇拉姆解釋的那樣，它們之間的區別，是他從生命之樹那裡獲取的是因為對罪的恐懼，意思是他沒有任何其他的選擇。但對天堂的恐懼／敬畏意味著他有其他的選擇。也就是說，即使他不採取這一甄別的話，他仍然不會犯罪；但因為對創造者的恐懼／敬畏，他仍然選擇了它。 但是，相應地，我們不能說這一掩藏的Hassadim被看作是Katnut（渺小/不成熟）（小／嬰兒狀態）。這正是當他已經沒有任何其他選擇的時候。但當他從Rachel的甄別那裡，獲得了這一揭示的Hassadim的時候，那時，對Leah的那一甄別，也就是掩藏的Hassadim，被稱為Gar和 Gadlut（偉大/成熟） （偉大／成人狀態）。 而這被叫做"對天堂的恐懼/敬畏"，也就是他獲得了這一揭示的Hassadim，但他不管怎麼樣還是仍然選擇了那一遮蓋的Hassadim。因此，這裡存在兩種類型的遮蓋的Hassadim: 1) 當他沒有獲得Rachel的這一甄別的時候，當他被稱作Vak的時候；2） 當他確實有了Rachel的甄別的時候，則被稱為"Leah"，也就是Gar。
157.我睡著了，但我的心是醒著的
157. 我睡著了，但我的心是醒著的 我在1948年 4月18日，Nisan 9聽到的 在《光輝之書》（Parashat Amor，95a）中："以色列的聚集說，"我在埃及的流放中睡著了，在那裡我的孩子們處在嚴酷的奴役當中。’"Mochin處在睡眠的狀態，就像對這一經文這樣寫的那樣，"存在"，他們的上帝正在睡覺。 "但是我的心卻醒著去保護那些不會在流放中被消滅的人們。"意思是，當他們接受到Achoraim（背面/後面）的Mochin時，他們被它們保護著，即使它們還沒有照耀在她身上，並且他們仍處在流放當中。然而，它仍然被認為是醒著的，通過"沒有從心到口揭示"的方式。 心是VAK，因為在那裡有Vak de Hochma。因此，即使在Gadlut（偉大/成熟）的時候，在那裡沒有其他的Hochma，而僅僅存在從她那裡接受到的東西。 "我親愛的在叩門。"這是那一擊打，在ZA中的Masach（螢幕）de Hirik（一個標點符號）。"而我已經記起了我的約。"這就是那一割禮（包皮環切），也就是Nukva的Dinim（審判），它取消了陽性（Dechura）的Dinim（審判）。Dinim是一種取消GAR的甄別，並且這被認為是"切掉"。 而這裡還有其他的一些改正，稱為"付款"，"為我打開一個針尖一樣大小的開孔，而我就會為你打開那些通向更高世界的大門"。這一微小的開口的含義就是那些微小的更高之光，因為沒有Hassadim的話，Hochma將會非常微弱地閃耀。 只有在後來，當Hassadim被吸引過來時，Hochma才與Hassadim，也就是Vak，偉大的團隊（convoys）融合在一起。而從的AVI的角度來看，關於Hassadim的更高世界的大門的含義，被稱為"純的空氣"。這是因為只有一旦當他有了Hochma時，但只吸引Hassadim時，這些Hassadim被稱為"純淨的空氣"，因為與Hochma相比，他更喜歡Hassadim。 然而，當他有Hassadim卻沒有Hochma時，它被認為是Katnut（渺小/不成熟）。"為我開啟，"也就是ZA和他的妹妹Malchut，在Hochma的形式中，她會吸引Hochma。進入我的那扇大門是在你之內。"因此，只有當你有Hochma時，我才會獲得一個開口，我才可以，以一種從AVI那裡接受到的，稱為"純淨的空氣"的Hassadim的形式進入。 "來，看：當創造者正在擊殺埃及人的長子，並將那些程度從上向下降落下來時"，埃及是左線。然而，他們處在Klipa（殼）的形式中，沒有任何與右線的融合。而當以色列還在埃及時，他們是處在他們的支配下的，因而他們同樣也不得不接受左線。 而那一擊殺長子的瘟疫，意思是對左線的Gar的控制的取消，就是"將那些程度從上向下降落下來。在那時以色列進入到了那一神聖跡象的約當中。" 割禮是與Dinim de Nukva相關的，也就是它是一個取消Dinim de Dechura的Hirik的Masach（螢幕）。通過這樣做，她取消了左線的Gar，這樣只有Vak閃耀。這樣看來，通過創造者對他們的長子的擊殺，他們就獲得了遵守那一所立的約的力量，"就像在門上顯示的血那樣。" "而它們是兩種血：一種逾越節之血，另一種是割禮之血。"逾越節的血是對左線的融合的改正；而割禮之血則是對Dinim de Nukva的改正，也就是Hirik。而逾越節的血……
158.在逾越節之所以不在彼此的家中吃飯的原因
158. 在逾越節之所以不在彼此的家中吃飯的原因 我在1948年，一次逾越節的早餐時聽到的 他解釋了，在逾越節之所以不在彼此家中吃飯是一種習俗的原因是因為Kashrut（潔淨食物的律法）的原因。而為什麼在一整年當中它不是這樣的呢？同樣，即使大家都知道它是完全Kosher（潔淨食物）的，甚至比在一個人自己的家裡更潔淨，仍然，習俗還是不要在別人家裡吃。這是因為Hametz（酵母）的禁令是適用於任何事情的，而使一個人自己不受任何東西的影響是不可能的。相反，創造者能夠照看他，這樣他就甚至不會對任何東西犯罪。 這就是為什麼有關發酵的麵包的事情這樣寫著，你應該對任何事情都小心。一個人被命令要小心，而他應該探尋如何才能不去到發酵的"任何東西"的狀態。 但是，一個人無法保護自己。因此，只有創造者能夠保護。而肯定地是，這一保護是以一種不是每個人都相同的方式開展的。有些人是更好地被創造者守護著，有些人則是沒有得到太多的守護，這取決於一個人的需要。這是因為有人知道他們需要很好的照顧，這樣他們就會吸引更大的照顧，而有些人認為他們不需要來自上面的這樣的保護。同樣，這不能被說成是：一些人感覺他們自己是缺乏的，因此需要更大的照顧，因為它取決於感覺。
159.而到了在那些日子要過去的時候了
159. 而到了在那些日子要過去的時候了 我聽到的 "而到了在那些日子經歷的過程要過去的時候了，也就是埃及國王死了的時候；而以色列的孩子們因為那一奴役的原因哀歎，而他們哭喊出來，他們因這一奴役，他們的哭喊聲上升到了上帝那裡。而上帝聽見了他們的哀哭聲。"（出埃及記2:23-4）。意思是他們遭受到了如此多的痛苦，以至於他們無法再忍受了。而他們用這樣的祈禱向上帝懇求，以至於"他們的哀哭聲上升到了上帝那裡。" 但是，難道我們沒有看到他們常說："願上帝保佑，等等，當我們坐在肉鍋上時，我們吃飽了麵包。" 他們還說："我們記得我們在埃及免費吃的魚、西葫蘆、茴香、乾草、洋蔥和大蒜。" 是這樣的，對埃及的崇拜對他們是最珍貴的。這就是"但是卻將他們自己與世界各民族混雜在一起，並學會了他們的工作"的含義，意思是，如果以色列處在一個特定的民族的統治之下，那個民族就控制著他們，並且不能從他們的統治中擺脫出來。因此，他們在那一工作中嘗到了足夠的味道（被接受的願望奴役，享受接受的願望帶來的快樂，譯者），並因此無法被救贖。 那麼，創造者做了什麼呢？"埃及之王死了"，意思是他們已經失去了這一奴役（工作）的力量（意思是不再在接受中感覺到快樂，譯者注）。因此，他們無論如何無法再繼續工作了；而他們明白，如果沒有Mochin（大腦）的完美的話，這一奴役（工作）就是不完整的。因此，"以色列的孩子們因為那一工作而哀歎。"工作意味著他們在這一工作中沒有滿足他們的需要，也就是他們在這一工作中沒有了任何生命活力。 這就是"埃及之王死了"的含義，也就是埃及之王的所有統治，他正在提供和滋養的一切，都已經死了。這就是為什麼他們有了祈禱的空間的原因。而他們因此馬上得到了救贖。而在後來，當他們在沙漠中行走，並來到一個Katnut（渺小/不成熟）（嬰兒）的狀態時，他們渴望在埃及之王死去之前，他們曾經所處的那一被奴役 的狀態。(意思是享受埃及的為自己接受的願望帶來的快樂，奴役是好的感覺的狀態，而工作是感覺痛苦的狀態，違背自然本性的狀態，譯者）
160.在逾越節隱藏Matzot的原因
160. 在逾越節隱藏Matzot的原因 我聽到的 他解釋了為什麼在 Matzot （逾越節薄餅，無酵麵包）總是被隱藏起來，在一個Matzo的盤子中或其他覆蓋物中隱藏起來是一種習俗。經文這樣寫著，"而以色列人民就拿著他們的那些還沒有發酵的生麵團，他們的揉面盆被綁在他們的衣服上，背在他們的肩上。"這一暗示就隱藏在"綁在了他們的衣服上。"這一經文當中。 這一事情之所以是這樣，是因為在逾越節，這些Kelim（容器）還沒有得到適當地改正。這就是為什麼在這裡有Omer計數的問題，去改正那些Kelim（容器）。這就是她的話的意思，"我看到了一支玫瑰跌落下來的形象"，意思是在逾越節的夜晚有一個奇跡，一個雖然在那裡應該已經有一個控制，但卻沒有發生的奇跡，因為它被掩藏著，並且任何東西在外面顯露。而這就是"綁在了他們的衣服中。"的那一暗示。
161.有關托拉（Torah）的給予的問題-2
161. 有關托拉（Torah）的給予的問題-2 我在一次 Shavuot（五旬節）聚餐時聽到的 有關在西奈山托拉（Torah）的給予的問題：它並不意味著托拉（Torah）在那時就被給予了，而現在它沒有被給予。正相反，托拉（Torah）的給予是一個永恆的事情——也就是創造者總是給予。然而，我們還不適合去接受。但是，在那時，在西奈山，我們是托拉（Torah）的接受者。而我們在那時唯一的優點，就是我們像"一個人，一顆心一樣。"意思是，我們都有且只有一個念頭——托拉（Torah）的接受。 然而，從創造者的角度看，祂總是給予，就像以Ribash的名義寫的經文那樣，"人必須每一天聽到在西奈山被給予的十戒"。 托拉（Torah）被稱為"生命的仙丹"和"死亡的毒藥"。我們應該問："兩個對立面怎麼會存在於一個主體中的呢？"我們用我們的眼睛所看到的一切只不過是感覺，而現實本身並不會讓我們感興趣。因此，當一個人學習托拉（Torah）而托拉（Torah）使一個人遠離上帝的愛的話，這樣的托拉（Torah）肯定是被稱為"死亡的毒藥"的。而如果托拉（Torah）使他更接近創造者的話，那它肯定被稱為"生命的仙丹"。 但是就托拉（Torah）本身而言，意思是現實就它本身而言，並沒有被考慮進來。相反，那些感覺決定了在下面這裡的現實。而托拉（Torah）本身，如果沒有接受者的話，我們似乎應該將托拉（Torah）本身解釋為就像是一個沒有Kli（容器）的光一樣，在那裡我們有沒有任何達成。這被認為是"沒有物質的本質"。而我們在本質上不會任何達成，即使在一個物質的本質當中我們也不會有任何達成；更別提對一個精神的事物的本質了。 而當一個人為了自己工作時，它被認為是Lo Lishma（不是為了她的緣故），而從Lo Lishma（不是為了她的緣故）我們來到Lishma（為了她的緣故）。因此，如果一個人沒有被賦予托拉（Torah）的接受的獎勵的話，他就希望明年他會接受到它。而當他接受到完整的Lishma（為了她的緣故）時，那他在這個世界上就沒有任何要去做的了。 這就是為什麼每一年都有一個托拉（Torah）的接受的時間，因為來自下面的一個覺醒到了它成熟的時間了，因為當托拉（Torah）的給予之光在下面的接受者被接受到的時候，那時就是它覺醒的時間。 這就是為什麼總是存在一個來自上面的覺醒，這樣下面的接受者可以像在西奈山那個時候，他們所做的行動那樣。因此，如果一個人繼續在Lo Lishma（不是為了她的緣故）將會將他帶到Lishma（為了她的緣故）的道路上繼續前進的時候，他就在正確地前進著，並希望他最終會獲得托拉（Torah） Lishma（為了她的緣故）的接受的獎勵。但如果這一目標不總是在他的眼前的話，他就會朝著一條正好與那一被稱作"生命之樹"的托拉（Torah）相反的道路上前行，這就是為什麼它被稱為"死亡的毒藥"的原因，因為他正在從那一生命之線上不斷地偏離。 "我努力了，並沒有找到，不要相信"。我們必須理解"我找到了"的含義是什麼。在那裡要找到的是什麼呢？找到指的是在創造者的眼中找到青睞和天恩。 "我沒有勞動，但找到了，不要相信。"我們必須明白的是，畢竟，他沒有在說謊，這不是關於那個人自己的，作為一個個體的事情。相反，整體的情況遵守的是同一個規則。而如果一個人看到他受到了創造者的青睞的話，那麼，為什麼"不要相信呢"？之所以是這樣，是因為有時就像它是在祈禱中那樣，一個人獲得了創造者的青睞。這是因為這就是祈禱的力量——它可以表現得像勞動一樣有效。（我們也在物質世界看到，有一些人通過努力獲得生命給養，而有些人則通過祈禱為他們自己提供給養。而為了基本需要而言，一個人是被允許去為自己祈禱提供的。） 但在精神上，雖然他獲得了上帝的青睞的獎勵，他仍然必須在後來支付全部的工價——也就是每個人都給予的勞動的程度。如果不是的話，他將失去那一Kli（容器）。這就是為什麼他說，"我沒有勞動，但找到了，不要相信，"的原因，因為他會失去一切。因此，一個人應該在隨後用一個人的完整的勞動償付。
162.關於在完成一次托拉（Torah）學習之後我們說Hazek的原因
162. 關於在完成一次托拉（Torah）學習之後我們說Hazek的原因 我在Av月2日，於特拉維夫，在一次Shabbat（安息日）聚餐中聽到的 . 我們在完成了一個托拉（Torah）學習系列之後說的Hazak22（強壯），意味著這一完成應該給予我們力量去完成所有那些程度。就像身體有248個器官和365個肌腱一樣，靈魂，也有613個器官和肌腱，它們是靈魂通過它們可以延展豐富的通道。而這些（曾經堵塞的）通道是通過托拉（Torah）打通的。只要它們所有的通道還有被打通，哪怕只有一個缺陷顯現在一個個體特定的程度上，這一個體的程度都會包括在整體的程度中，並現象在整體上作為整體的缺陷顯現。 因此，如果一個元素在整體上缺失的話，那麼，那一同樣的甄別在個體那裡也是缺失的，而他們逐漸通過程度的順序靈魂轉世。而當它們都被完成時，這將是改正的結束。在那之前，它們將會浮現出來並且一個接著一個地被改正。 現在我們能夠明白我們的聖賢們說的是什麼了，"托拉（Torah）先於世界而存在。"意思是，在世界的限制顯現出來之前，托拉（Torah）就已經存在於那裡裡了。 而它是如何在世界裡閃耀的呢，既然世界是一個邊界的話？相反，托拉（Torah）是按照一個接著一個的方式閃耀的。而當所有的甄別都被完成後，一個人必須離開這個世界，因為他已經收穫了托拉（Torah）的所有甄別。因此，每一次結束都應該給予我們力量的加強以便能夠讓我們繼續前進。而托拉（Torah）的摩西五經對應著七個Sefirot，而本質上它們是五個Sefirot，因為Yesod和Malchut都不是本質，只是被包括在五個Sefirot當中。 ----------------------------- 22.Hazak means strong; it’s a blessing said after finishing each book from the Five Books of Moses (the Pentateuch). Hazak意思是強壯，它是在完成摩西五經 (the Pentateuch)的每一書是所說的一個祝福。
163.光輝之書的作者們說了什麼
163. 光輝之書的作者們說了什麼 我在1948年8月7日，在安息日，Parashat Masa'ei，在特拉維夫聽到的 有關《光輝之書》的作者們將他們所說的話作為一種道德說出來的問題，它並不是一定要以這樣的方式。他們也可以通過其他的手段揭示他們的秘密。然而，他們想將他們的秘密作為道德穿著起來的原因是為了使讀者們清楚地明白，重要的不是在托拉（Torah）中蘊含的智慧而是托拉（Torah）的給予者（創造者），也就是托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的本質只是為了去粘附到托拉（Torah）的給予者（創造者）。 因此，因為這種道德的外衣是這本著作最能讓人引發聯想的東西，因此他們將它穿著在這一外衣中。而許多時候，他們給予它一件智慧的外衣，因為這樣的話，他們就不會在上面犯錯誤，並說這裡除了道德之外沒有其他任何東西，也就是沒有任何智慧隱藏在那裡，它只不過是簡單的道德說教而已。這就是為什麼他們在這兩種外衣中寫就了《光輝之書》的原因，也就是一件指向另一件。
164.在物質和精神之間存在一個區別
164. 在物質和精神之間存在一個區別 我在1948年8月8日，Av3聽到的 在物質和精神之間存在一個區別：在物質身體層面，力量先於行動，就像經文寫的那樣"在他們呼喚之前，我（創造者）就會回答"，這是根據改正的結束被安排成這樣的，也就是在他們有力量這麼去做它之前，任何事情都不會發生。然而，在精神上，在那裡，精神工作仍然不是根據改正的結束被安排的，而是通過甄別的秩序開展的，精神工作必須在力量的達成之前就已經開始，就像經文寫的那樣，"也就是在履行祂的話語之前，先要聽到祂的話語的聲音。"
165.Elisha對Elijah的請求的解釋
165. Elisha對Elijah的請求的解釋 我聽到的 Elisha問Elijah"我應該為你做什麼？"而他回答說，"你的精神的雙倍的量。"而他回答說，"你問了一個很難的事情。" 問題是，存在著248的甄別，並且在這裡存在一個不能被甄別的鐵石之心。然而，當甄別這248時，那一鐵石之心，也因此被甄別出來了，儘管禁止去接觸它本身。而一個甄別了這些248的人，在他們這樣做的時候，他同樣甄別了那顆鐵石之心。
166.在達成中的兩個甄別
166. 在達成中的兩個甄別 我聽到的 在達成中存在著兩種甄別：1）世界從上向下的降落的過程；2）從下向上的上升 第一種甄別："也就是上帝已經創造並操作了。" 意思是，創造者已經為我們準備了一個工作的場所。 第二種甄別：是當我們開始去從事精神工作並從下面向上穿著時。然而，在我們達成那一完全的程度之前，我們不能肯定地知道任何東西。這被稱為"首先學習，然後理解"。 一個小孩，也就是一個剛開始去吃麵包的人，仍然沒有任何知識，而是只有知道麵包。而當他開始長大時，他開始明白，在麵包背後存在著一個原因，它導致了麵包的形狀，也就是是我們看到的那樣，也就是在我們的眼睛看到的那樣：白色，柔軟，美味，等等。 然後，他達成麵包的那一形狀，在它已經麵包爐中出爐之後：這個麵包太軟並太熱，在它適合去吃之前。在這裡有還缺乏一種行動——隨著時間的推移的冷卻和乾燥，當空氣使麵包適合去吃的時候，也就是賦予麵包以形狀，就像它出現在桌子上時的那樣。 但隨後他開始去進一步研究，並進一步看到了另一個形狀——也就是在它被放置在烤箱之前的形狀。雖然它有一個類似的形狀，但是卻存在很大的差異。因此，烤箱的熱使得麵包變得更大，並且更堅實，以及在它的表面結了硬皮。在進烤箱以前，它是白色的，而現在它變成了一個不同的顏色。而當他開始研究時，即使在它被放置在烤箱之前，他就看到了麵包已經獲得它的形狀和重量。 因此他繼續直到他去到那一狀態，也就是當小麥被播種在地中收穫小麥時的狀態。直到那之前，他只能從麵包那裡接受，意思是從那一在世界上存在的麵包那裡減少（做減法）。但後來他已經知道如何去增加了（做加法）。 同樣地，在精神上，首先，一個人需要從下面向上去接受，並且只能接受卻不能添加。但在後來，在第二個狀態中，一個人也可以添加了。
167.它之所以被稱為 Shabbat（安息日） Teshuvah的原因
167. 它之所以被稱為 Shabbat（安息日） Teshuvah的原因 我在1948年 十月9日，在安息日Teshuvah聽到的 它之所以被稱為 Shabbat（安息日） Teshuvah（悔改的Shabbat（安息日））的原因是，（在十天懺悔日的結束，在贖罪日（Yom Kippur）），我們說"為了我們的罪過（原諒我們）"。而任何一個"為了一個罪"，檢查自己的人卻在這裡找不到他自己的位置，至少在百分之六十的程度上，而百分之四十可以被解釋和辯解，也許在這裡存在一個他並沒有感覺到的疑問。但在百分之六十的程度上，他肯定並不瞭解他自己。 這就是為什麼安息日有安息日的美德的原因：安息日的光可以照耀並顯示，以至於一個人可以發現自己百分之一百是在"為了一個罪"的狀態中，而這種認知僅僅是為了他而被給予的，而不是為了別人。但如果沒有光的話，我們就感覺不到。 這就是為什麼它被稱為"Shabbat（安息日） Teshuvah"。安息日對Teshuvah（悔改）是好的，這樣一個人就可以感覺到那一罪。這是因為首先我們必須承認有罪並懺悔，然後才請求寬恕。但是，如果我們說"為了我們的罪"（原諒我們），卻沒有感覺到罪本身的話，這會是什麼樣的懺悔呢？畢竟，他在心裡正在說的是，他沒有犯罪。而在他的嘴裡所說的東西與他的心裡想的東西不一致的時候，這樣的懺悔肯定是沒有絲毫價值的。
168.以色列的習俗
168. 以色列的習俗 我聽到的 以色列的習俗是如此地重要，以至於說，可以很安全地說它們比誡命（Mitzvot）本身給予一個人更多的精神。這是這樣，是因為雖然破壞一個習俗並不會產生懲罰，並且打破一個審判，也不會產生處罰。仍然，就其利益而言，意思是就天堂的恐懼／敬畏的產生而言，這些習俗能產生更多的精神，因為那些建立了這些習俗的偉大的先知們，將它們安排成這樣，以至於精神會透過它們照耀。 這就是為什麼他說一個避免在安息日吃魚和肉的習俗的人否定了他自己的精神的原因。然而，這說的是一個還沒有達成完美的人，意思是看見了他所做的是什麼的人。這意味著，他還沒有獲得誡命（Mitzvot）的味道的獎勵，這樣他需要去遵守這些習俗。 它就像一個在腐爛之前就被寵壞了蘋果，但當它被寵壞時，腐爛是肯定的。同樣地，當一個人變得自由時，他拒絕這些習俗，而伴隨著這一拒絕，要麼他成為自由的，要麼他的兒子們成為自由的。
169.關於一個完全的義人
169. 關於一個完全的義人 我聽到的 在一個沒有犯罪的"完全的義人"這件事情上。經文這樣寫著，"世上不存在這樣的一個義人，只做好的，而沒有犯罪。"他回答說，在每一個程度上，都有著一個"完全的義人"的甄別，在那裡沒有任何罪。並且在那個程度上，他從來沒有犯過罪。這是在每個程度上從Chazeh（胸部）向上的甄別，被認為是"生命之樹"和"被遮蓋的Hassadim（慈悲）"。 而在Chazeh以及以下的甄別當中，在那裡存在罪和悔改。而當這個罪被改正時，我們到達了一個更高的程度。而在那裡，開始了這一次序，意思是"完全的義人，"和"因為世上不存在這樣的一個義人，只做好的，而沒有犯罪。"
170.你不可以在你的口袋裡有一塊大的石頭
170. 你不可以在你的口袋裡有一塊大的石頭 我聽到的 "你不在你的口袋裡有一塊大石頭和一塊小石頭"。Even（石頭）被稱為"信念"（意思是用石頭稱重衡量）。這被認為是小的，超越理智。但在同時，你應該說你有一個"大石頭"，意思是你有理由。意思是，你要做的是與世界上的其他人不同的，也就是，你有一個堅實的基礎，它是Gadlut（偉大/成熟）（偉大的），而不是Katnut（渺小/不成熟）（小的），意思是沒有基礎和一個完整的Even（石頭）。 這裡必須有一個"小石頭"，但它必須是"完整的"，意思是足以在基於這個"小石頭"的基礎上保持托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的完整，只有那時它才被稱作是"完整的"。 但如果它是"小的"，並讓你只做很小的事情的話，它就不被認為是"一個完整的石頭。"那麼，什麼是一個大的程度和一個小的程度呢？如果你有一個小的基礎，它就被認為是小的。但是當你有一個"大石頭"，一個大的基礎時，你認為你自己很偉大，意思是你是偉大的。而一個"完整的石頭"是當他被賦予個人的天道（Providence）時。
171.光輝之書, Amor-1
171. 光輝之書, Amor-1 我在1949年4月18日，逾越節 8；Inter 4聽到的 在《光輝之書》，Parashat Amor中："以色列的會眾說，"我在埃及的流放中睡著了"（Zohar，Amor，P.43）。 Mochin的離開被稱為"睡眠"，"而我的心是醒著的"。心被認為是智慧的三十二條通道。意思是Hochma（智慧）曾經照耀著他們，但是因為沒有Hassadim的衣服（憐憫），這被稱為"在埃及流放"。出於這個原因，它被稱為"睡眠"，但同時他們曾經是值得接受Hochma的Mochin的，但是是在Achoraim（背面）的形式上。 "聽！我親愛的在叩門，"意思是ZA的聲音，它被認為是Hassadim。而這就是創造者所說的，"為我打開一個針尖一樣大的開口。"意思是，在救贖期間，他已經告訴了他們再一次吸引Hochma的甄別。而當它沒有Hassadim時，它的開口被稱為"針尖的尖點"，因為沒有Hassadim的話，她不會閃耀。 "而我會為你打開更高世界的大門"，意思是賦予她Hassadim的甄別，然後在那時她會獲得豐富、Hochma和Hassadim。 "為我打開…因為那一進入到我（創造者）的入口在你身上，因為我（創造者）的孩子們無法進入我，除非通過你進入。"意思是祂不能給到祂的孩子們，他們需要Mochin de Hochma，因為祂的甄別只是Hassadim。然而，當她將Hochma吸引過來時，讓孩子們同樣接受Hochma就是有可能的了。這就是為什麼被認為只有她能打開那一開口的原因，而"我是被關閉的，這樣他們就不會找到我"，意思是，"他們將不會在完整中找到我。" 當ZA只有Hassadim時，他只有VAK，並且他被稱為"僅僅是空氣"。然而，當他也有Hochma時，即使他那時接受的只是Hassadim，他的Hassadim被稱為"純淨的空氣"。這是因為他的Hassadim比Hochma更好，雖然沒有Hochma的話，他就不會被發現是完整的。 這就是經文："與禰交配並總是與禰和平相處。來，看，當創造者殺死了埃及人的長子時，所有那些祂在午夜被擊殺並將他們從上往下降低了他們的程度。"的意思。這是通過對Hirik的Masach（螢幕） 的改正實現的，這導致兩個甄別：GAR的離開，以及Hassadim的延伸，而通過這一Hitkalelut（融合），就獲得了Mochin從上向下擴張的能力。 "當以色列來到神聖的契約簽約的時候，他們已經行了割禮。""長子的瘟疫"，"逾越節的血，"和"割禮的血"都是同一個甄別。眾所周知的秘密是埃及的神是一隻羔羊。這意味著逾越節犧牲的目標是聚焦在他們的神身上的。 埃及的Klipa（殼）是因為他們想從改正的結束處去延展更高之光，就像知識之樹之罪的情況那樣，也就是他們想從上向下延展GAR之光。而通過逾越節的宰殺，他們宰殺了GAR de Hochma，通過這樣，導致的就是那一首生子的瘟疫。 長子被認為是GAR；而他們取消了這一GAR。這是通過使用Hirik的Masach（螢幕） 而發生的，Hirik的Masach（螢幕） 被認為這是提升了那一鎖，而這導致了GAR的取消。 Dam（血）這個詞來自 Dmamah（沉默），也就是它將GAR判處死亡。這就是割禮的血的含義。鑿子是陰性的審判（Dinim de Nukva），並且這些Dinim（審判）撤銷了陽性的審判（Dinim de Dechura），就像經文寫的那樣，"他們是兩種血：逾越節的血和割禮（包皮環切）的血"。通過將逾越節的血扔掉，Gar被取消了，而這樣線上（三條線）的Tikkun（改正）中存在了Hitkalelut（融合）。這就是門楣 （lintel）和兩個Mezuzahs（門柱）的含義。 "而在第四…以色列脫離了其他的權威，並且他們是與一個 Matzoh （無酵餅）神聖的紐結團結在了一起的"。發酵麵包是從Chazeh往下延展的Mochin，在那時他們從上向下閃耀。而 Matzoh（無酵餅）則是從Chazeh向上閃耀的Mochin，一個在其中沒有外部權威控制的甄別。而其原因是在逾越節之夜出現的那把鎖，通過它才發生了逾越節的宰殺和只是從它自己向下發生的首生子的瘟疫。意思是，它是在Chazeh上被揭示了出來。 這樣看來，在它上面的一切事物與在其中的審判無法一起工作。然而，從Chazeh往下的情況不是這樣，因為整個的擴展是低於它自己的甄別的。這就是為什麼在它當中的審判被感覺到了的原因，而這就是為什麼以色列人在逾越節的晚上吃無酵餅和沒有發酵的麵包時要小心的原因。 對Matzoh（無酵餅）而言，在其中存在一個在發酵的麵包中沒有的優點，而對發酵麵包而言，存在一個在Matzoh（無酵餅）中沒有的優點。在Matzoh（無酵餅）中存在的優點是，它們是完整的Mochin，也就是被認為是"兩個巨大的更高之光"的Gar de Hochma。然而，它們是在Achoraim（背面/後面）的形式中，因為Hassadim的缺乏，它們不能閃耀。 而就發酵麵包而言也存在一個優點：雖然它只是VAK，它已經被穿著在Hassadim當中。在存在有Mochin de Hochma的聖殿那裡，它們也是處在從Chazeh往下的形式上，被認為是一個Matzoh（無酵餅）。這就是為什麼我們說，"因為你們不能使用任何酵，也不能有任何蜂蜜，煙做為一種獻祭。"
172.阻止和延遲的問題
172. 阻止和延遲的問題 我在Tel Aviv，1949年4月20日逾越節上聽到的 所有出現在我們眼前的的那些障礙和拖延只不過是一種接近祂的方式——也就是創造者想用這種方式將我們帶到更接近於祂。而這些阻止只會將我們帶到更接近祂，因為沒有它們我們就不可能來到接近祂的程度。這是因為，從自然本性的角度，沒有比這更大的距離的了，因為我們是由純粹的接受的願望的物質構成，而創造者是比想像的高度還要高的精神構成。而只有當一個人開始想要接近祂時，一個人才開始感覺到我們與創造者之間的距離。而對任何障礙的一次戰勝，對那個人來講都會將他帶到離創造者更接近的道路上。 （之所以是這樣，是因為一個人習慣於走在一條變得得越來越遙遠的一條線上。因此，不論何時當一個人感覺到一個人離創造者遙遠的時候，它並不會在這一過程中誘發任何變化，因為他事先知道，他正走在一個變得越來越遠離的道路上移動。它之所以是如此，是因為這就是那一真相：沒有足夠的詞彙來清晰地描繪我們和創造者之間的距離的大小。因此，當每一次一個人感覺那一距離比一個人想像的程度還要大時，它都會導致他不再去爭論。）
173.我們為什麼說Le'chaim
173. 我們為什麼說Le'chaim 我在1949年5月7日（ Parashat Acharei-Kedoshim, Omer Count 23）Shabbat（安息日）聚餐聽到的 他表示，當喝紅酒時說L'chaim（為生命乾杯（祝酒時）），就像我們的先知說的那樣，"根據聖賢們和他們的弟子們，紅酒和生命。"這是令人困惑的：為什麼特別根據我們的聖賢們呢？為什麼不是根據那些沒受教育者呢？ 說L'chaim意味著更高的生命。當我們喝紅酒時，我們應該記住，紅酒意味著"托拉（Torah）的紅酒，"也就是對我們應該將被稱為"生命"的托拉（Torah）之光延展出來的一個提醒。然而，物質世界的生命，被我們的聖賢們叫做，"邪惡者，在他們活著時，被稱為"死亡"。 因此，特別是對我們的先知們可以說，"紅酒和生命。"這意味著只有他們才有資格延展精神的生命。然而，那些沒有受過教育的人，沒有任何可以用來去延展生命的工具。（也許，"根據我們的聖哲們"意思是根據我們的聖賢們的觀點"的意思。這意味著，生命，他們稱之為"生命"的那個東西，是指精神的生命。）
174. 關於隱藏
174. 關於隱藏 我聽到的 關於隱藏，它是一種改正，因為如果沒有隱藏的話，一個人便無法達到任何完整，因為他不配達成事物的重要性。然而，當存在隱藏時，事物對他而言便變得重要起來。即使一個人無法真正體會其重要性的真正的程度，隱藏也賦予了它價值。一個人感知到隱藏的程度，便會在他內心形成一層重要性的基礎。 這就像梯級。他一級一級地攀登，直到到達他指定的位置。這意味著他達到了一定的重要性，至少可以承受，儘管真正的重要性和崇高性是無法估量的，但無論如何，這足以讓他堅持下去。 然而，隱藏本身並不被看作是隱藏。因為隱藏是根據需求來衡量的。因為對事物的需求越強烈，隱藏的程度就越明顯。現在我們就能理解“全地充滿祂的榮耀”的含義了。儘管我們相信這一點，但隱藏仍然充滿著全地。 關於未來，經上寫道：“因為我……要作她四圍的火牆，並要作她中間的榮耀。” 火意味著隱藏。但榮耀仍然在她中間，這意味著在那時榮耀將會被彰顯。這是因為那時的需求會非常巨大，即使那時也會有隱藏。而區別在於，此時有隱藏，但沒有需求。因此，這被看作是“流放”。然而，在那時，雖然會有隱藏，但也會有需求，而這才是重要的——只有需求。
175.如果這條道路對你而言太長的話
175. 如果這條道路對你而言太長的話 我在1949年5月21日，伊亞爾22-Behar-BeHukotai的一次Shevat餐食中聽到的 . "而如果這條路對你來說太遠，以至於你將無法繼續去承受它的話。" 他解釋說，為什麼這條道路如此長呢？ 因為"您無法承受它。" 這是因為他無法承受托拉（Torah）和誡命（Mitzvot） [誡命]的負擔，因此他將這條道路看成是很長的。 對此的建議是，經文說："將錢綁在你的手裡。" Kesef [銀/錢]代表Kisufin [渴望]，以表示在工作中吸引渴望。 因此，通過對創造者的渴望和願望，他將能夠承受托拉（Torah）和誡命（Mitzvot） [誡命]的重擔。 Kesef [銀/錢]還與羞恥感有關。 這是因為一個人是為了榮耀天國的目的而被創造的，就像經文這樣寫的那樣："為祂的榮耀而創造我們的.....是有福的。" 總的來說，托拉（Torah）和誡命（Mitzvot） [誡命]都是一個人為了得到祂的寵愛而做的事情。 這是因為想要得到主人寵倖是奴隸的本性，因為在那時主人的心就是為了他的。 在這裡的情況也是一樣：使一個人變得精通於其中的許多行動以及小心細緻只不過是為了在祂眼中得到寵倖的一種手段，然後，在那時他便獲得了祂所期望的目標。 而一個遵從托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）是為了討他人喜歡的人，這樣他將天堂的需要變成了一種手段。 意思是，通過它們，他將討得人們的喜愛。 而只要沒有一個人還沒有獲得托拉（Torah） Lishma（為了她的緣故）的獎勵（為了她的緣故）的話，他就是在為了人在工作（也就是為了討得人的喜愛和尊重）。 儘管除了為了人工作之外，一個人別無其他選擇，他仍然應該為這種奴役感到羞恥。 然後，在那時，通過這一Kesef，他將被賦予Kedusha（神聖）的Kesef（聖潔的金錢），意味著想要Kedusha（神聖）。 "把錢綁在你的手中。" 這意味著，即使那一渴望不是由人決定的，但如果他對它不渴望的話，他就不能夠做任何事情。 無論如何，他應該表現出對Kisufin的渴望，也就是想要的渴望（也許VeTzarta [bind，綁縛]也來自Ratzita [願望]一詞）。 一個人需要表現出對它的渴望，表現出想要創造者的願望和渴望，這意味著想要增加天國的榮耀，將滿足帶給祂，得到祂的青睞。 這裡存在一個Zahav [黃金זהב]的甄別，也存在一個Kesef（銀כסף）的甄別。 Kesef （ כסף）表示在總體上擁有Kisufin [渴望]，Zahav [黃金，由" give this 給予這個（זה-הב）"構成），表示他只想要一件東西，而他對其他東西的所有渴望和願望都在這一渴望中被取消了。 並且他只說"給我這個"，這意味著他除了想要將神性從塵埃中提升出來之外，什麼都不想。 這就是他想要的一切。 由此可見，即使一個人看到他自己還沒有適當的願望和渴望，他仍然應該看到並竭盡所能在能夠獲得那一渴望的行為和思想中從事工作。 這就是所謂的"將錢綁在你的手中"的含義。 一個人不應該認為，如果它掌握在人的手中的話，那一定是一件小事。 相反，而是"為了牛（帶著恩典）或為了羊，"等……，因為只有這樣，他才能獲得那些最崇高的光的獎勵。 …
176.当在Havdala(Shabbat（安息日）的最後一次祈禱活動）之後飲用白蘭地時
176. 当在Havdala(Shabbat（安息日）的最後一次祈禱活動）之後飲用白蘭地時 我在1950年9月21日，贖罪日之後聽到的 "而當他從聖潔中走出來時，他就會創造很好的一天。"神聖被認為是智慧，和在其中存在對Dinim（審判）的恐懼的左線。因此，在那裡沒有一個為了好的日子的任何地方。但是相反，"當他從叫做"智慧"和"左線"的聖潔裡走出來時"，他就可能會使它變成被認為是Hassadim之光（慈悲之光）的好的一天。
177.贖罪日
177. 贖罪日 我聽到的 "對罪的救贖"是通過Hochma之光的顯現實現的。懺悔是對Hochma之光的吸引。一個人懺悔越多，Hochma就會在他身上呈現得越多。對這經文是這樣說的："而在那個時候，…雅各（Jacob）的罪孽應該被搜尋，而必找不到。"這是因為對於所有的罪來說，當它被原諒時，在Hochma擴展到它身上之前，就是沒有被原諒。這就是為什麼他們要尋找罪孽，以便將智慧之光（Hochma）吸引到他身上的原因。 "對左線的擁抱"意味著左線的延伸。在十個贖罪日的每一天，對Mochin de Hochma的十個Sefirot的甄別，被稱為"左線"被延展。而在Yom Kippur（贖罪日）那天對應的是那一Zivug（交配連接）。 對右線的擁抱是在Chazeh（胸部）下面對Hochma的吸引，Chazeh以下是Hochman呈現出來的地方，在那裡它已經被Hassadim之光（慈悲）甜化。它被認為主要是對Hassadim的延展。Nukva本身的建造一直持續到住棚節（Sukkot）的第八天，而在第八天就是Zivug（交配連接）的日子。
178.在人內在的三個夥伴
178. 在人內在的三個夥伴 我在1951，5月9日，在慶祝Zohar，第九部分完成時的慶祝聚餐時聽到的 有關人當中的三個合作夥伴：創造者，父親，和母親。 而他說存在第四個合作夥伴：地。如果一個人不從地球上汲取營養的話，一個人就不能存在。地被認為是Malchut，它一般情況下被認為有四個甄別，稱為HB TM。而一個人從地中吸取的營養就是那些甄別，而通過那些營養，食物，他與Klipa（殼）分離開。 在Malchut中存在有兩個甄別：1）Kedusha（神聖）；2）邪惡的Lilith（螞蝗）。因此，當一個人吃並做出第一個和最後一個祝福時，食物就這樣從Sitra Achra（另一邊）的統治中被帶了出來。而由於食物變成了血，而血被認為是Nefesh，他的Nefesh現在是世俗的，而不是Sitra Achra（另一邊）的。 然而，當一個人吃了一頓誡命（Mitzva）的飯時，當食物被認為是Kedusha（神聖）的時候，如果他帶著意圖去吃它時，食物就變得血，而血液變成了Nefesh（靈魂）。然後，他來到一個Nefesh de Kedusha（神聖）的狀態。這就是為什麼邪惡的傾向總是來到一個人那裡，並讓他明白幾個原因不值得在一頓誡命（Mitzva）的聚餐上吃東西。它的主要意圖是不要為了上述的原因去吃誡命（Mitzva）的飯，因為它是Kedusha（神聖）的一部分。
179.三條線
179. 三條線 我於1951年，4月23日，於逾越節 Inter 2聽到的 存在三條線的問題，以及以色列與國王的身體聯結在一起的問題。也存在在埃及流放的問題，當以色列人民不得不降落到埃及，並從埃及走出來的問題。也存在所謂"一個將去聖洁化一個女人的人將帶來一個沒受過教育的人。"的問題。也有亞伯拉罕問："我怎麼知道我會繼承它呢？"創造者的答復："確切要知道的是，你的後裔必在一個不屬於他們的陌生人的土地上，並且他們會折磨他們四百年，而在那之後他們將從中帶著很大的物質從中出來"的問題。存在Gar的問題，VAK的問題，和VAK de Gar的事情。 創造的思想是取悅祂的創造物，而Tzimmtzum（限制）和Masach（屏幕）僅僅是為了避免羞耻的面包。從那裡擴展出來的地方就是工作的地方，而從那裡延展出三條線。第一條線被認為是右線，被視為沒有 Rosh（頭）的VAK， Rosh（頭）被認為是"信念"，第二條線是左線，達成。然後，他們之間存在爭議，因為信念與達成矛盾，並且達成也與信念相左。 然後存在的是中線的甄別，被認為是VAK de GAR，或Hochma和Hassadim，或左線和右線，相互融合在一起。意思是他在他獲得的信念的程度上接受到達成。 因此，在他有了信念的同樣的程度上，他接受到相同程度的達成。而在他有沒有信念的地方，他無法吸引達成去補充它，而是總是站在那裡並在這些線之間權衡，這樣一條線不會壓倒另一條線。 而（出現在他面前的）GAR被稱為"沒有信念的達成。"而這就是所謂的"外邦人的工作。"而以色列的工作被認為是信念，在那裡達成被包括在其中。這是被稱為是"國王的身體"，意思是信念和達成。 亞伯拉罕被稱為"信念的先父"意思是Hassadim之父。然後，他就知道任何想走近祂的人，首先要獲得"右線"的甄別，意思是信念。 但是，信念與達成矛盾。因此，當他們沒有解決這一矛盾的工具時，他們怎麼能實現達成呢？這就是為什麼祂告訴他，"你的種子將在一個不屬於他們的土地上作為陌生人。"的原因。而這也是"使他們自己與世界各民族融合在了一起，並學習了他們的改正"的含義，也就是說，他們被世界各民族控制著，也就是他們，同樣，處在他們的支配下，並且想要吸引GAR de Hochma。 而這就是在埃及流放的含義，也就是說，以色列，也延展了GAR de Hochma。而這就是他們的流放之所在，當一個黑暗的甄別被延展出來時。 從埃及的出走，是透過長子的瘟疫來實現的。長子意味著GAR de Hochma，也就是說，耶和華（HaVaYaH）擊殺了埃及的長子。這就是逾越節的血，以及割禮（包皮環切）的血的含義，而這就是寫在Zohar（Amor，43）中："當創造者正在擊殺埃及的長子時，在那時以色列進入到神聖的跡象的契約當中，他們受了割禮並團結在以色列的組裝當中"。 左线叫做"包皮"，因为它堵塞了更高之光的进入。因此，当祂杀死埃及人的头生子时，意思是取消了Gar，下面的以色列也被行了割礼，意思是切掉了他们的包皮。这就是所谓的阻挡更高之光的进入的Dinim de Dechura（男性的审判）。因此，通过用一个被叫做Dinim de Nukva（女性的审判）的铁做的凿子所行的割礼，Dinim de …
180.在光輝之書中的Emor-2
180. 在光輝之書中的Emor-2 我在1951年，4月23，逾越節Inter 2聽到的 在《光輝之書》（Amor，43）中："拉比Hiyah 開始說，"我睡著了，但我的心卻醒著"，等等。以色列的聚集說：'我在埃及的流放中睡著了，在那裡我的孩子們處在艱難的奴役當中，我的心是清醒的，以便保護他們不要在流放中消亡。聽！我親愛的在叩門"，這就是創造者，他說，"而我會記住我的約。" 我們必須瞭解睡眠的問題。當以色列人在埃及時，他們是在埃及人的統治支配下，而他們，也，延展了Gar de Hochma。而因為沒有Hassadim的話，Hochma就不會閃耀，這樣它被稱為"睡眠"。而這就被稱為"在埃及的殘酷的奴役，"意思是艱苦的工作，叫做陽性的審判（Dinim de Dechura）。" "而在田野中服務的所有方式中"，就是陰性的審判（Dinim de Nukva）。 "但我的心卻醒著"意味著，即使她從左線的角度是睡著了，在那時，Malchut被認為是"兩個巨大的更高之光"，在那時Malchut被稱為"第四條腿"。她被看作就像Tifferet一樣，在Chazeh的上面。"但我的心卻醒著"意味著那個鎖-點已經存在於那裡，它導致中線的確定，去到那一點的返回被認為是Panim，通過這樣，他們將不會在流放中滅亡。 這就是"為我打開一個像針尖一樣大小的開口。"的含義，意思是ZA告訴Malchut去吸引Hochma。而儘管沒有Hassadim的話，Hochma就不能閃耀，因為這個它只能被稱作"像針尖一樣"，"而我會為你打開通向更高世界的大門"。也就是說，在之後，他會給她Hassadim，並且因此她會被給予豐富。但是，如果她不吸引Hochma的話，意思是沒有任何Hochma的吸引而是Hesed的吸引，這就被稱為"向我敞開，我的妹妹。"因此，從Hochma的角度來看，Malchut被稱為"姐妹"。
181.榮譽
181. 榮譽 我在1951年5月1日，Nisan25聽到的 榮譽是某種阻止身體的東西，並且在那個同樣的程度上，它傷害靈魂。因此，對所有那些變得著名和被尊重的義人們來說，榮譽都是一種懲罰。但是對偉大的正義者而言，當創造者不希望他們不會因為是義人而同時是著名的人而迷失時，創造者在他們被榮耀時守衛著他們，以至於不會傷害他們的靈魂。 因此，一方面根據他們被榮耀的程度，在另一方面他們被爭議的程度也同步增長。這些義人們被各種屈辱而降低。為了給予到一個義人榮耀的程度同等的重量，另一邊也在相應的程度上給予他恥辱。
182.摩西和所羅門
182. 摩西和所羅門 我在1951年5月10日，Iyal 3 聽到的 摩西和所羅門分別被認為Achoraim（後面）和Panim（前面）。對摩西，經文是這樣描寫的："而你會看見我（創造者）的背面。"然而，所羅門則被認為是Panim（前面）的甄別。而且只有所羅門使用了摩西的Achoraim（後面），這就是為什麼構成Shlomo （所羅門）的字母是和構成LeMoshe（去到摩西那裡）的字母是一樣的，它們是由相同的字母組成的。
183.彌賽亞的甄別
183. 彌賽亞的甄別 我聽到的 存在一個約瑟夫（Josef）的彌賽亞兒子的甄別，以及一個大衛（David）的彌賽亞兒子的甄別，而它們兩者必須聯結在一起。而那時在它們當中會存在真正的完整性。
184.信念和理智的區別
184. 信念和理智的區別 我在1949年2月14，Shevat 15聽到的 信念和頭腦（理智）之間的差異。信念存在一個優勢，因為相對于理智而言，信念對身體的影響超過頭腦對身體的影響更多，因為它更接近身體。信念被認為是Malchut，而身體與Malchut相關聯；因此它影響它。 然而，頭腦（理智），是被歸在前面更高的九個Sefirot的部分，並因此無法像信念那樣有效地影響身體。然而，頭腦（理智）也有一個優勢，因為相對于信念而言，它被認為是精神的，而信念是歸於身體的。 在精神上存在這樣一個法則："在精神上沒有缺失，"而"每一分錢都會積累到一個很大的金額。"但是信念被認為是物質的，也就是被認為是分離。在物質上沒有任何累積，也就是已經消失了的東西，就消失了。在過去發生的那些事情不會累加到現在和未來當中。 因此，雖然信念對他在某件事情中的的影響是百分之一百地超過頭腦（理智）對身體的影響的效果，但它只是在一個時間之內有效。然而，頭腦（理智），雖然它只有百分之一的影響的效果，但是，那百分之一的影響卻保持恒定和存在。因此，在一百次之後，它被累加到這樣一個程度，以至於可以像信念一樣可以在一個單一的時間一下子影響他。而當他用信念去工作一百次時，他將保持在那一同樣的狀態中。但是用頭腦（理智）去工作時，它會永久地在存在於他內在。 它就像是我們在用頭腦/智力學習某些事情一樣。雖然我們會忘記學過的東西，但是，那些記憶仍然保留在大腦當中。這意味著一個人學習的知識越多，一個人的大腦就會隨之相應地進化。然而，對於物質有形的東西而言，會時過境遷，位於東方的一個地方永遠不會去到西方，或過去的一個小時也不會進入到現在的時間當中。但精神的東西而言，一切都可以在同一個時間存在。
185.沒受過教育的，安息日的恐懼是作用在祂身上
185. 沒受過教育的，安息日的恐懼是作用 在祂身上 我聽到的 我們的聖賢們說，"一個沒有受過教育的人，對Shabbat（安息日）的恐懼是在他身上"。一個聰明的弟子被認為是Shabbat（安息日），而Shabbat（安息日）被認為是Gmar Tikkun（改正的結束）。因此，就像在改正的結束（Gmar Tikkun）那樣，Kelim（容器）將被改正並適合穿著更高之光。另外，Shabbat（安息日）被認為是"結束"，意思是更高之光可以穿著並出現在下面的靈魂當中，但這僅僅被認為是一個來自下麵的覺醒。
186.將你的安息日變成一個工作日，並且不需要人
186. 將你的安息日變成一個工作日，並且不需要人 我聽到的 在Shabbat（安息日），做工是被禁止的，意思是來自下面的一個覺醒。而一個聰明的弟子，一個已經被獎勵了成為創造者的弟子，被稱為"智者"的人，也被認為是一個來自上面的覺醒，意思是通過托拉（Torah）的秘密的揭示。 因此，當來自上面的一個覺醒來到時，那，同樣也被稱為"Shabbat（安息日）"。在那個時候，沒有受過教育的，意思是身體，有了恐懼，而在那時在任何情況下都沒有任何工作的空間。
187.選擇勞動
187. 選擇勞動 我聽到的 在Eynaim（眼睛）中的下面的Hey的那一問題，意味著存在一個Masach（螢幕）和在眼睛上面有一個遮蓋物。眼睛意味著指引，當一個人看到隱藏的指引時。 一個試煉意味著一個人不能決定走那條道路的情況。它是當一個人無法確定創造者的願望，和他的老師的願望是什麼的時候。雖然一個人可以忠誠地工作，一個人還是無法確定這個忠誠的工作是不是恰當的工作，也就是這一艱苦的努力有可能是違背他的老師的看法，和創造者的觀點的。 為了去決定，一個人選擇那一會增加更多勞動的工作。這意味著一個人應該根據自己的老師的建議去勞動。只有勞動才是為了讓人去做的事情，而不是任何其他的事情。因此，在一個人的言語和行動中，沒有要去疑惑的地方。相反，一個人應該總是增加勞動。
188.所有的工作都是在那裡存在兩條道路的地方開展的-2
188. 所有的工作都是在那裡存在兩條道路的地方開展的-2 我在1948年1月25日，於安息日Beshalach、Shevat 14聽到的 所有的工作都是在一個存在著兩條道路的地方開展的，就像我們已經發現的那樣，"而他應該在它們中間活著，而不是他應該在它們中間死去。"而"應該被殺死而不是違背"這句經文的含義，只適用於三個誡命（Mitzvot）。然而，我們也發現，最先的那些Hassadim將他們自己的生命給到了他們的行動上。 但事實上，這就是整個的工作。當一個人應該保持托拉（Torah）的時候，正是擔負這一重擔的時候。而當通過"一個人的靈魂會教一個人"的方式托拉（Torah）保持一個人的時候，它根本就不是一件困難的事情。而這被認為是托拉（Torah）在保持著一個人。
189.影響思想的行動
189. 影響思想的行動 我在Tishrei 27聽到的 要明白，當一個人在思考如何獲取物質財富時，所有的器官都會協調一致全速工作，那麼，導致那種清晰，興奮和精明的程度的原因是什麼。但就與靈魂有關的事情而言，一個人，身體和所有的感官，對滿足靈魂的需要的任何東西的工作，卻都感到如此地沉重。 之所以這樣的原因，是人類的頭腦和思想都只不過是人類的行為的投射。它們就像在一面鏡子中被反射回來一樣。因此，如果一個人的絕大部分行為都是有關滿足其物質需求的話，它就反射在一個人的頭腦的這面鏡子中。這意味著它們在頭腦中是被足夠地感知到了的，並且在那時，一個人可以為一個人希望的任何事情去使用一個人的頭腦，因為頭腦從那些物質的事物中獲得它的養分。 因此，頭腦服務于那一從中它接受到它的養分的地方。而因為在大腦中沒有很多Reshimot（精神基因），足以讓其接受精神的養分和印象，因此，頭腦不願意為靈魂的需要提供服務。 因為這一原因，一個人必須戰勝這一狀態，並做很多事情，直到它們都被記錄在頭腦裡為止。而那時，知識肯定會增加，而頭腦將會用精明和速度服務他，甚至超過對物質的需求的服務，因為頭腦對靈魂而言，是靈魂的一個最親近的穿著的衣服。
190.每一個行動都留下一個印記
190. 每一個行動都留下一個印記 我在1949年，4月15日,一次逾越節聚餐時聽到的 他問，從我們的壓迫者那裡得到的我們的土地的救贖是否一直在影響我們。我們已經從各民族的奴役重負中解放了出來，並已經成為像所有民族一樣，一個不被另一個民族奴役的民族。而如果那一自由已經作用在我們身上的話，這樣我們就會有某種創造者的奴役的感覺，而他說我們不應該認為它不會影響我們，也就是從那一（從埃及奴役的）自由中沒有任何改變出現在這一（創造者的）奴役當中。 這是不可能的，因為創造者的行為不會是徒勞無功。相反，祂所做的一切都影響著我們，要麼變得更好要麼變得更壞。意思是，那一額外的力量從祂所執行的每一個行為那裡都延展到我們這裡影響著我們，不論是積極的或消極的，還是光明的或黑暗的。從這一行為，我們也可以來到去上升的狀態，因為在精神上不總是有許可和力量，因為我們必須在這種力量之下繼續前進。 因此，一個人不能說，那一已經達成的自由在他身上沒有引發任何改變。然而，如果我們感覺到了任何朝更好的方向的改變的話，那麼，我們必須說，這是一個更壞的變化，儘管我們沒有感覺到它。 而他在那個好日子之後，在Havdala（節日的祝福的結束儀式）之後解釋了這一點。它就像一頓安息日或一個好日子的聚餐，在那裡通過根和枝的方式，肉體的快樂喚醒了精神的快樂。它是"下一個世界"的一種類型。而當然，想要從下一個世界那裡品嘗快樂，我們需要在六天的行動期間，做出偉大的準備。在一個人已經準備好了的程度上，在那個同樣的程度上，一個人獲得其相應的在安息日的快樂的感覺。 但是沒有適當的準備去延展安息日的精神的味道的話，它就是相反的情況：他會因為這些肉體的快樂變得更糟。這是因為在物質的聚餐之後，一個人只會想睡覺，並且就是這樣，因為飽食之後就想睡覺。因此，他的飲食將他帶到一個更低的狀態。 但通過物質的快樂去到精神的快樂需要很大的努力，因為這是國王（創造者）的意志。雖然，它們是相反的，因為精神的定位是在給予上，而物質的快樂是在接受上面，而因為這是國王（創造者）的意志，因此，精神被吸引到物質的快樂上面，放在，祂的誡命（Mitzvot），也就是安息日和好日子的快樂的下面。 我們也應該看到，儘管我們已經被賦予了這樣的自由，我們需要偉大的準備和意圖，去延展那一被稱為"擺脫死亡天使的自由"的精神的自由。那時，我們就會被獎勵以"全地都充滿著她的榮耀"，被稱為"Mochin de AVI"的獎勵。意思是，我們不會看到在那時或在那裡，創造者沒有穿著在其中的一個時間或地點，也就是，我們不能說"祂沒有能夠穿著"在那個時間和那個地方。而是，"全地都充滿著祂的榮耀"。 但在這之前，存在著"光明與黑暗之間，以及以色列和世界各民族之間"的差異：在光明存在的地方，創造者存在，而在一個黑暗的地方，它卻不是這樣。 同樣，在以色列當中，也存在一個以色列的神聖之光存在的地方。但這並不是世界各民族的情況：創造者沒有穿著在他們當中。"而在第七天和創造的行動的六天之間。"然而，當我們被獎勵了Mochin de AVI的時候，我們就被獎勵了那一"全地充滿著祂的榮耀。"的獎勵。在那時，在時間之間就沒有區別，並且祂的光是呈現在所有的地方和所有的時間的。 而這就是逾越節的含義，當以色列被獎勵了自由的時候，意思是Mochin de AVI，被認為是"祂的榮耀充滿著全地。"自然地，就不存在邪惡的傾向的任何地方，因為它不再是通過它的行動使人們遠離上帝的工作。相反，我們看到它是如何將人帶到祂的工作上的，雖然只是通過一種來自上面的覺醒的方式。 這就是為什麼他們說，神聖的神性說，"我看見一滴紅玫瑰的形象。"意思是，他發現有一個仍然需要去改正的地方，也就是祂不能在那個地方閃耀。這就是為什麼他們需要去計數Omer七周的原因，為了去改正那些地方，這樣我們就會看到，"祂的榮耀充滿著全地。" 這就類似於一個擁有一個充滿美好的東西的高塔，但卻沒有客人的國王。因此，祂創造了人，這樣他們會來到祂那裡並接受祂的豐富。 但是我們卻沒有看到那一充滿著美好的東西的高塔。恰恰相反：整個世界都充滿了痛苦。而導致這種情況的原因是，"禦酒甚多"，也就是從Malchut的角度來看，還沒有對這些禦酒的任何需要，因為那些快樂可以是用紅酒在作比。 相反，缺乏（渴望）只能從Kelim（容器）的角度而言，也就是我們還沒有獲得去接受那一豐富的合適的容器，因為只有專門在給予的容器中我們才能接受它們。 我們可以接受到豐富的偉大的程度，是根據Kelim（容器）的偉大性的價值的程度。因此，所有的變化都只是在容器當中，而不是在更高之光那裡。這就是經文："黃金的容器—雖然容器之間，一個與另一個之間是不同的—然而，皇家禦酒卻是豐富的，"告訴我們的東西，因為它是在創造的思想當中的情況—祂是好的並對祂的創造物做好的事情，根據祂的能力。
191.下降的時候
191. 下降的時候 我在1938年，6月，Sivan 14聽到的 要想描繪下降的時候是很困難的，當所有的工作和努力，從工作的開始一直到下降的時候，都丟失了的時候。對於一個從未品嘗過服務上帝的味道的人而言，它就好像這是在他的外面一樣，意思，這些是發生在那些很高的程度上的事情。但普通人在服務上帝這件事情上沒有任何聯繫，他們只是渴望物質的接受的願望的滿足，這些願望呈現在世界上盲目的生活洪流當中，使用這種願望在沖洗著整個世界。 然而，我們必須瞭解為什麼他們已經去到了這樣一種狀態。畢竟，有或沒有一個人的同意，在天地的創造者那裡，都不會有任何改變；不論怎樣，祂都在以一種祂是至善者只做善事的形式在行為。因此，這一狀態的結果是什麼呢？ 我們應該說，這種狀態的來到是為了宣佈祂的偉大性。一個人不需要表現得好像一個人不想要她（神性）。相反，一個人應該以敬畏創造者的形式表現，也就是知道他自己和創造者之間的美德和它們之間的距離。想要用一個簡單的頭腦去理解這一點，或者理解創造者和創造物之間的連接的任何可能性都是很困難的。 而在下降的時候，他感覺通過粘附（Dvekut）的方式，他將會和創造者獲得聯繫或屬於創造者是不可能的。這是因為他感覺那一奴役對整個世界而言都是一個陌生的東西。 事實上，這確實是這樣的，但"在你找到祂的偉大性的地方，在同樣的地方你會找到祂的謙卑。"意思是，這是一個超越自然本性的事情，也就是創造者將這一禮物給予到創造物，這樣能夠讓他們連接並粘附於祂。 因此，當一個人重新與創造者連接起來時，他應該永遠記住他的下降的那一時間，這樣才能去認識欣賞並珍惜粘附（Dvekut）的時間。這樣他就會知道，現在他獲得了超越自然本性的方式的救贖。
192.Lots抓鬮
192. Lots抓鬮 我在1949年，在特拉維夫聽到的 抓鬮意味著它們兩者都是平等的，而用理智去檢驗衡量哪一個是更重要的是不可能的。這就是為什麼抓鬮被需要的原因。在光輝之書（Zohar，Amor）中，它問道，"獻給耶和華（HaVaYaH）的山羊和獻給 Azazel （魔鬼）的山羊怎麼能是平等的呢？" 問題之所以是這樣，是因為一隻為耶和華（HaVaYaH）的山羊被認為是"右線"，而一隻為Azazel（魔鬼）的山羊被認為是在那裡有Gar de Hochma的"左線"。經文對此是這樣說的，"被獎勵了—好；沒有被獎勵—壞。"意思是，有著Din（審判）的品質的Malchut顯現出來了。這被認為是在更高之光上的一把鎖和對它的堵塞。那把鎖是在每個Partzuf的Chazeh的地方，因此，Hochma一直可以照到那把鎖的地方，但停止在Chazeh的那個地方，因為任何限制只影響到從它自身那裡向下的地方而不是向上的地方。 而為耶和華（HaVaYaH）的那只山羊是和左線的為Azazel（魔鬼）的那只山羊集成在一起的，意思是與Hochma融合在一起的。然而，它不是像Azazel的左線那樣，在那裡它是自上往下的。這就是為什麼更高之光停止在那裡的原因，因為那把鎖產生了效果，儘管只是從下向上，在那時那把鎖被隱藏了起來，而那把鑰匙被顯現了出來。 因此，就Hochma而言，為Azazel的那只山羊有來自Gar的Hochma，而為耶和華（HaVaYaH）的那只山羊被認為是Vak。然而，Vak要能夠發光的話，Gar必須被停止，因此，為Azazel提供那只山羊，這樣，魔鬼就不會抱怨。 他之所以抱怨是因為他唯一的希望就是去延展屬於階段4（Behina Dalet）的Hochma，因為它沒有被任何其他程度完成，因為它的源頭是階段4（Behina Dalet）。因此，如果它沒有將它自己的程度接受進來的話，它就是沒有完成的。 這就是為什麼它總是誘惑人去延展進入階段4（Behina Dalet）的原因，而如果人不願意的話，它就用各種各樣的欺騙手段迫使人去延展。因此，當它被給予了Hochma的甄別的一部分時，它就不抱怨以色列，因為它害怕，它已經獲得的那一豐富將被終止。 然而，當它延展Gar de Hochma時，在那時以色列延展VAK de Hochma。這一智慧之光被稱為"絕對的更高之光，"通過它一個人被獎勵了出於愛的悔改，而因此罪變成了美德。這就是為Azazel的那只山羊在其上承載著以色列孩子們的罪的含義，意味著以色列所犯的所有的罪現在已經變成了美德。 在《光輝之書》中，講述了一個國王的傻瓜的寓言。當他被給予了紅酒，並告訴了他所做的一切，即使是他所做的那些壞事，他說，那些行為也都是善行，並且在整個世界裡都沒有像他一樣的任何人。換句話說，魔鬼被稱為"那個傻瓜"。當它被給予了紅酒，意思是智慧時，當它吸引過來它時，它就是絕對的光，並因此，所有的罪變成了美德。 因此，它說，所有那些壞的行為都是好的行為，因為罪已經變成了美德。而因為魔鬼希望被給予它的份額，它就會因此不抱怨以色列。 這就是在埃及存在的那些抱怨的含義：它問道，"這些與那些有什麼不同呢？要麼以色列人像埃及人那樣死去，要麼以色列人將返回埃及。"問題是，埃及是智慧之光的延展的源頭，但在那裡它是一種以Gar的形式存在的智慧，而當以色列還在埃及時，他們是在他們的控制之下的。
193.一道服務兩者的牆
193. 一道服務兩者的牆 我聽到的 Achoraim（背面）的問題主要是指是智慧之光的缺失的狀態，也就是缺乏被稱為"直接之光"生命活力的精髓。而這一光被限制了起來，這樣就不會去到形式的不等同的狀態。這就是為什麼當它們沒有被改正時，沒有任何Gar的原因，這樣Sitra Achra（另一邊）就不會從中吸允養分。 然而，由於存在Gar的缺乏，就有了外部的力量會獲得控制的恐懼。這是因為它們享受不管在哪裡在Kedusha（神聖）中存在缺乏的狀態，因為它們來並問那一"在哪裡"的問題，而在有Hochma（智慧）之前，想去回答這個問題是不現實的。因此，存在一個對ZON的改正：也就是它們上升並與Bina集成在一起，Bina被認為是"在慈悲中歡喜"，而拒絕Hochma，而Bina她自己沒有對Hochma的任何需要，因為她本質上是Hochma。 這就被稱作在所有事情上遵從RAV的觀點，也就是他們的整個的基礎就是他們的根，意思是他們的Rav的觀點。而"祂的榮耀在哪裡？"這個問題，在這裡是無關的。 而它們處在Bina當中，直到它們通過努力和勞動的MAN的升起被改正為止，直到它們從為了它們自己而接受的願望中被淨化出來為止。那時，它們就獲得了接受Hochma的資格，並且只有那時它們被允許去披露它們自己的甄別，因為它們是缺乏的，因為它們沒有Hochma，而為了去接受答案，通過Hochma的照耀的方式去延展Hochma之光照耀在它們身上。在那種狀態下，它們就是處在它們自己的權威當中，而不是在Bina的權威當中。這是因為，它們獲得了智慧之光，而光清理和排除了那些外部的力量。而也許這就是，"知道用什麼去回答一個享樂主義者。"的含義。 這就被稱作"一堵牆"，意思是對兩者都足夠的Bina的Achoraim（背面/後面），而它也是避免遭受Sitra Achra（另一邊）傷害的盾牌。換句話說，通過使一個人自己依靠自己的RAV的觀點，通過與一個人的Rav成為一，意思是他的Rav擁有的那堵牆，也就是"在慈悲中歡喜"，對他而言，保護也是足夠的。然而，在後來，他們被分開了，當他將Hochma的照耀延展過來，並且通過可以自己回答所有那些Sitra Achra（另一邊）的問題，成為他自己的智慧的時候。
194.完整的七
194. 完整的七 複製于我的神聖的老師，父親的著作 在對新月的聖潔化的七個完整的日子這件事情上，等待完整的七天，同時也等待Shabbat（安息日）的結束，是一種習俗。這是和如果安息日的結束發生在新月的七天的中間，我們聖潔化月亮，或者在七天已經結束，他們不用等待安息日的結束的習俗是不一樣的情況。這不是這樣的，就像我們應該等待完整的七天，並且特別是在安息日的結束那樣。 問題是，月亮被認為是Malchut，被稱為"第七天"，也就是"祂在我之內。"這意味著當安息日被行動的六天，叫做"祂"，填充時，安息日說，"祂在我之內。""祂"是太陽，而"我"是月亮，也就是月亮接受所有來自太陽的光，而她沒有屬於她自己的光。 然而，在其中有兩個Behinot（甄別），稱為"安息日"和"月亮"，因為Malchut本身被認為是已知的四個甄別HB和TM。前面的三個Behinot（Hochma，Bina，和Tifferet）是安息日。這些就是安息日的三次聚餐，在神聖的托拉（Torah）中被叫做和暗示了三次的"這一天"。事實上，在她當中的階段4（Behina Dalet）是安息日的結束或月的結束，並且它是沒有被包括在‘這一天’當中的，因為她是晚上，而不是白天。 而我們可能會問，"安息日的第一頓飯也是晚上，那麼，為什麼神聖的托拉（Torah）叫它"這一天"呢？然而，安息日的前夜是，"而必有一天應該被知道是上帝的，既不是白天，也不是晚上；但是，必將到來的是那一天必會在晚上也有光。" 然而，安息日的結束的那個晚上，仍然是黑暗的，而沒有光。因此，我們的先知們在口頭的托拉（Torah）中教導我們在安息日的結束時，也設立一個桌子，以便也改正這一仍然沒有被改正的黑暗和夜晚。這就是所謂的"Melaveh Malkah"（護送皇后），也就是維持和補充那一魯茲骨(Luz Bone)，也就是不會從安息日的三餐中接受任何東西的階段4（Behina Dalet），正如我們已經解釋過的那樣。然而，這一階段4（Behina Dalet）是逐步通過"這月，這日"完成的。這就是月的聖潔化的含義，也就是以色列聖潔化那幾次，意思是沒有被安息日的聚餐滋養的以色列的殘留。 因此，即使是祭司中，沒有比他們更高的那些最偉大者，被因此警告要小心謹慎地不要玷污任何他的親戚當中的死者。經文書面警告他說："除了他的親屬，…因為她，他可能會玷污他自己。"從所有以上，你可以明白任何更高的Kedusha（神聖）都來自Shabbat（安息日）。而因為那個Luz Bone、意思是階段4（Behina Dalet），被稱為"他的親屬"，不會從安息日的聚餐接受，即時大祭司也不能免於被它玷污。 事實上，在月的聖潔化中的改正的含義延展自安息日和它的照耀。這就是"摩西在那時困惑，直到創造者展示給他一枚火的硬幣的類似性並告訴他說，‘因此看並聖化’"的含義，這意味著，摩西很困惑，因為他不能聖化它，因為摩西的整個力量就是安息日，因為托拉（Torah）是在安息日被給予的。 因此，他不可能在神聖的托拉（Torah）所有的更高之光中找到對這一殘留的改正，因為這一殘留沒有被所有那些餵養。而這就是為什麼摩西感到困惑的原因。 而創造者做了什麼呢？祂將它拿過來，並在它的形狀的內部塑造了一個形狀，像一枚火的硬幣一樣，在那裡在它的一面印刻的形狀不像在另一邊的形狀。這就是我們的先知們的回憶，他們說那枚亞伯拉罕的硬幣，是一個老男人和一個老女人在硬幣的一面，代表階段2（Behina Bet），那一慈悲的品質，而一個年輕的男子和一個處女在硬幣的另一面，代表階段4（Behina Dalet），那一審判的嚴厲的品質，來自於以下經文，"至今沒有任何人知道她。" 而這兩種形式被合作在這樣一種方式中，以至於當創造者在那裡延展一個安息日的更高之光的改正時，通過義人的工作，創造者向義人展示從Malchut前面的三個甄別中擴展出來的那一形狀。我們叫它階段2（Behina Bet），而義人能夠用安息日的更高之光聖化它。這就是…的意義。
195.被獎勵了—我會加速它
195. 被獎勵了—我會加速它 我在1938年聽到的 "被獎勵了—我將加速它"，意思是托拉（Torah）的道路；"沒有獲得獎勵—通過痛苦"，指的是最終將一切引領到完全的完美的那條進化的道路。而關於托拉（Torah）的道路，也就是一個普通的人被給予了美德，這樣他可以通過它們，為他自己製造出為它準備好的容器。而這些容器是通過更高之光在其中的擴展和隨後的離開被製造出來的。 一個Kli（容器）專門被稱作"接受的願望"。意思是它缺乏某種東西。而"沒有Kli（容器）就沒有光"；更高之光必須被某個Kli（容器）捕捉到，這樣它才會為光提供一個存在的根基（抓手）。 但是一個普通的人沒有對崇高的事物的渴望，因為在被滿足（填充）之前，獲得一個對它的需求是不可能的，就像經文寫的那樣，"更高之光的擴展和離去，使得容器的製造成為可能，等等"。例如，當一個人有一千磅時，他是豐富並滿足的。然而，如果他隨後獲得了更多，比如說，高達五千磅，然後失去了它們，直到他只剩下二千磅時，他就是缺乏的。現在他獲得了一個三千鎊的容器（Kelim（容器）（缺乏）），因為他曾經擁有過它們。因此，他實際上已經被取消了。 而這裡為它準備了一條托拉（Torah）的道路。當一個人習慣於這條托拉（Torah）的道路時，也就是對這一達成（獲得）的缺乏感到後悔，並且每一次他獲得某些照耀（啟示），並且隨後它們被分離開時，它們會導致他有更多悲傷並因此獲得更多的Kelim（容器）。 這就是每一個Kli（容器）都需要光的含義，也就是它沒有被填充（滿足），也就是它的光現在是缺失的。因此，每一個缺乏的地方就變成了一個用於信念的地方，因為，如果它是被充滿的話，就不會有任何Kli（容器）的存在，也就是不會存在一個讓信念能夠產生的地方。
196.外在的控制
196. 外在的控制 我在1938年聽到的 我們應該知道Klipot（殼）只能在一個有缺陷的地方能夠有權柄去控制。但在一個有完整性的地方，他們就會逃離，並且無法接觸。 現在，我們可以理解破碎的問題是什麼了：經文在幾個地方寫著，它涉及的是智慧之光與仁慈之光的分離的問題。換句話說，由於一個Parsa（分隔）在Atzilut和BYA之間被製造了出來，智慧之光不再能夠從那裡去到下面。只有之前穿著智慧之光，而現在已與智慧（Hochma）之光分離的慈悲（Hassadim）之光能夠延展到下麵。因此，他們仍然擁有它們以前所擁有的那些力量，而這就被稱為"將Kedusha（神聖）降落到Klipa（殼）當中"。
197.書，作者，故事
197. 書，作者，故事 我在1938年聽到的 書，作者，故事。書被認為是在創造之前。作者是書的主人。作者是作者與故事的統一，在其中書應該以一種故事的形式，這就是，托拉（Torah）連同托拉（Torah）的給予者在一起。
198.自由
198. 自由 Harut（雕刻），不要將它念成 Harut 而是念成Herut（自由）。這就是寫在經文上的，"將它們刻寫在你的心的石板上"所表達的意思。寫是用墨水，被認為是黑色的，來寫的。而每一次當一個人書寫時，它就意味著一個人在作出決定如何去行為，然後又返回到了他的邪惡的道路上，因為那一書寫已經被刪除了。因此，一個人應該不停地去寫，但它必須是以Harut（雕刻）的形式，這樣它將會被Harut（雕刻）在他的心中，這樣他就不能將它抹除。 而在那時他就立即被賦予了Herut（自由）。因此，用於Herut（自由）的Kli（容器），就是寫在他的心的石板上的Harut（雕刻）的程度。而根據在其心的石板上的雕刻的程度，在那一同等程度上，就是救贖的程度。這是因為Kli（容器）的本質是一個空洞，就像經文寫的那樣"我的心在我自己內在被殺死23（空洞）。"然後在那時他就獲得了從死亡天使手中解放出來的自由的獎勵，因為這一低下性本身就是SAM（死亡的天使），而他必須在完全的程度上認知它，並且直到創造者幫助他戰勝它為止 ------------------------------ 23.In Hebrew, the word Halal means both slain and hollow.在希伯來語中，Halal一詞意思是被殺死者和空洞的兩個意思。
199.致每一個以色列人
199. 致每一個以色列人 我在Inter3 聽到的 每個以色列人都有內在的心裡之點，它被看作是簡單的信念。這是從我們站在西奈山前的祖先們那裡的一個繼承。然而，它被許多Klipot（殼）包裹著，也就是它們是所有類型的Lo Lishma（不是為了她的緣故）的外衣，而這些外殼應該被移除。然後，在那時，他的基礎將被叫做"只是信念"，沒有任何外部的幫助和支持。
200.Masach（屏幕）的淨化
200. Masach（屏幕）的淨化 我在Tiberias，Kislev1，Shabbat（安息日）聽到的 那一發生在Partzuf當中的Masach（屏幕）的Hizdakchut（淨化），也同時導致了光的離開。而其原因是在Tzimmtzum（限制）之後，更高之光只Masach（屏幕）的Kli（容器）中被捕捉到，也就是被那一拒絕光的力量俘獲。而這正是Kli（容器）的本質。 而當那一Kli（容器）離開時，更高之光也同時離開。意思是一個Kli（容器）被認為是信念超越理智。而在那之後，更高之光浮現。而當更高之光出現時，它的本質是來弱化這一Kli（容器），也就是去取消信念的Kli（容器）。而因為這是如此，意思在他內在它進入到了一種知道的甄別的形式時，更高之光就會立即離開他。因此，他應該努力去增加信念的Kli（容器），意思是使Masach（屏幕）遮蓋到這一知道上面，而那時豐富（更高之光）就不會從他那裡終止。 而這就是每個Kli（容器）都缺乏光的含義，也就是它還沒有被它所缺乏的光填充。這樣看來，每一個缺乏的地方就變成了一個建立信念的地方。因為如果它已經被光填充了的話，就沒有了變成一個Kli（容器），也就是一個用於建立信念的地方的可能性。
201.精神和物質
201. 精神和物質 我在1938年，12月18日 Hanukah 1,聽到的 為什麼我們看到，有很多人為了物質工作時是如此勤奮，甚至在危及生命的地方都是那樣，但在精神上，每一個人和所有人都會非常小心翼翼地檢驗一個人的靈魂呢？ 更甚的是，一個人即使在一個人的工作沒有被給予一個巨大的回報時，仍然在物質上努力。但在精神上，一個人卻不能同意去那樣工作，除非一個人知道他會從他的工作當中，會得到一個很好的獎勵才可以。 事情之所以是這樣，是因為眾所周知的是，身體沒有任何價值。畢竟，每個人都認為它只是一個短暫的存在，並且最終不會留下任何痕跡，所以很容易放棄它，因為它無論如何都是沒有任何價值的。 然而，在精神上，存在著一個Kli（容器）Klipot（殼）的甄別，它保護著身體並維持著它的生存。這就是為什麼很難讓它離去的原因。這就是為什麼我們看到，對世俗的人而言，放棄他們的身體是更容易的，也就是說他們沒有在他們的身體中找到那種沉重感。 但這不是精神世界的情況；它是Kedusha（神聖）的Achoraim（背面），被稱為"奉獻／忠誠"。正是專門通過這一點，一個人被賦予了更高之光的獎勵。而在一個人完全獻身投入之前，一個人不能達成任何程度。
202.在你臉上的汗水中你才會吃到麵包-2
202. 在你臉上的汗水中你才會吃到麵包-2 我聽到的 減弱更高之光是它的改正。這意味著沒有任何事情不是通過努力獲得的。而因為在徹底的清晰度上去達成完全的光是不可能的，對此的建議是去減弱更高之光。以這種方式，下面的接受者用一點點的努力去達成它才是可能的。 這就類似於一個希望移動一個大型建築的人，當然這是不可能的。那麼，他做了什麼呢？他將這一個大建築物分解劃分成小磚塊，這樣他就可以每次移動一小塊。在這裡的情形就是這樣：也就是通過減少那一更高之光，一個人可以做出一個小小的努力。
203.人的驕傲必將他拉低
203. 人的驕傲必將他拉低 我在1938年10月12日，在 Sukkot Inter 2聽到的 "人的驕傲必使他降低"。眾所周知，一個人在完全的低下狀態中誕生。然而，如果這個低下的人知道他自己的位置的話，他就不會遭受因為這一低下而帶來的痛苦，因為這就是一個人所處的地方。例如，雙腳，根本不會因為它們總是走在垃圾當中而被貶低，並且必須承受攜帶身體的全部重量，而就在同時，頭總是處在上面。這是因為它們知道它們自己在身體中的位置應該在哪裡，因此，雙腳根本沒有因此被貶低，並且也不會因為處在這樣一個低下的程度而感覺經歷痛苦。 但是，如果它們想要去到上面，但被迫使著處在下面的話，它們就會因此感覺到痛苦。而這就是"人的驕傲必將他拉低"的意思。如果一個人想要的就是留在一個人所處的低下狀態的話，那麼，任何低下的感覺都不會被感覺到，也不會因為處在"從一頭野驢的駒子中誕生了一個人。"的狀態中而感覺任何痛苦。但是當他們想為他們自己感到的那一低下，而感到驕傲時，那麼，那時他們會遭受痛苦。 痛苦和低下性是攜手並進的。如果一個人沒有感覺到任何痛苦的話，那麼，這就認為是一個人沒有任何低下性。正是精確地根據一個人的驕傲的程度，或者說他想要擁有驕傲，但卻沒有獲得它的話，因此，他感覺到低下。並且，這一低下性，在後來變成了一個用於驕傲的容器，就像經文寫的那樣，"耶和華（HaVaYaH）作王；祂被穿著在驕傲當中。"如果你粘附于創造者的話，你就獲得了一個驕傲的衣服，就像經文寫的那樣"驕傲與榮耀是歸於創造者的。"那些粘附于創造者的人有偉大的驕傲自豪感。並且根據他感覺到的那一低下的程度，並且根據一個人因此感覺到的痛苦的程度，一個人在相應的程度上被相應地獎勵了創造者的衣服。
204.工作的目的-2
204. 工作的目的-2 我在1938年聽到的 在準備工作期間，整個的精神工作是在No（לא）當中的工作，也就是，在no（לא）當中，就像經文寫的那樣，"而他們必在一個不是他們的土地上遭受痛苦煎熬。"然而，就母語的問題而言，也就是被認為是"me我（לי）"的問題，一個人必須首先要獲得愛的甄別的獎勵。 然而，在準備工作期間，只存在在"no（לא不）"的形式中的工作，被看作是"你不可擁有..."，而通過大量的"no（לא）"，我們來到上帝24（אל）的Hesed（慈悲）這一點上。但在那之前，還有很多"no（לא）"的工作，也就是其他的神（偶像神，非真神），也就是很多"no（לא）"。它之所以是這樣，是因為一個人只有從Lo Lishma（不是為了她的緣故），一個人才能來到Lishma（為了她的緣故）。 而因為Sitra Achra（另一邊）給工作提供了支持，因此，即使在後來，當我們工作和延展Kedusha（神聖）時，當她獲得了那一支持時，我們仍然會從那個程度上跌落下來，並且那時她拿走了所有他們延展過來的豐富。通過這樣，Sitra Achra（另一邊）擁有了控制一個人的力量，這樣一個人被強迫著去滿足她的心願。而那時，他除了將他自己提升到一個更高的程度之外，沒有別的辦法。 那時，這一工作順序再次開始更新，就像以前那樣，與不純潔的四十九道門一起重新開始。這意思是，一個人走在Kedusha（神聖）的程度上，直到四十九道門為止。但是在這裡，她（Sitra Ahara）獲得了控制權，並將所有那些生命活力和豐富拿走，直到一個人每一次都跌落到一個更深的不純潔的程度的門中為止，因為"上帝已經將它們製造成了一個與另一個對立。" 而當一個人進入到第四十九道門中時，一個人就不再能提升一個人自己，直到創造者來到並救贖他為止。而在那時"他已經吞下了那些豐富，而他要將它們全部再吐出來；上帝要從他的肚子裡將它們倒出來。"意思是，現在一個人將Klipa（殼）從Kedusha（神聖）的四十九道門中拿走的所有那些豐富和活力拿回到了自己手中。這就是"大海的戰利品"的含義。 然而，在流放被感覺到之前，救贖是不可能的。而當一個人走到第四十九道門時，一個人才會感覺到那一精神的流放，而那時，創造者在第五十門道門救贖他。Galut（הגלות流放）和Ge'ula（גאולה救贖）之間的唯一區別就是Aleph（א）這個字母，也就是Alupho Shel Olam（ אלופו של עולם世界的冠軍，也就是創造者）。因此，如果一個人還沒有正確地到達那一流放的狀態的話，他就仍然在那個程度上是處於缺乏狀態的。 -------------------------------- 24.In Hebrew, the word God (El)（אל）and ‘no’ （לא）are written with the same letters but in the opposite order。在希伯來語中，上帝（El）和"no"是由相同的字母構成，只是在相反的順序書寫的。
205.智慧在大街上大聲哭喊
205. 智慧在大街上大聲哭喊 我在1938年聽到的 "智慧在大街上大聲哭喊，她在寬廣的地方發出她的聲音。凡沒有思想（不顧及他人的）的人，讓他轉到這裡來；至於對那些缺乏理解的人，她會對他說。"意思是，當一個人獲得與創造者的粘附的獎勵的時候，Holy Shechina（神聖的神性）告訴他，他首先必須是一個傻瓜這一事實並不是因為他真的是這樣。原因是因為他是冷酷無情的。這就是為什麼我們說，"而所有人都相信祂是一個信實的上帝。" 這意思是，在後來，當我們獲得真正的粘附（Dvekut）的獎勵時，它就不再被認為是一個傻瓜了，也就是我應該說，它是超越理智。此外，一個人必須工作，並相信一個人的工作是超越理智的，即使一個人的感覺告訴他，他的工作是在理智之內。它是正好相反的：他先前看到理智沒有迫使他去從事這一奴役，而那時他不得不在超越理智上工作，並說它在它當中存在一個真正的理由。這意味著，他相信這一奴役才是那一真正的現實。 而然後它是對立面：他的整個工作在迫使他，他的理智。換句話說，粘附（Dvekut）在迫使他去工作。然而，他相信他在理智之內所看到的一切都是超越理智的。而這在之前不是這樣的情況，也就是在超越理智的形式中的一切事物都是在理智之內的。
206.信念和快樂的問題
206. 信念和快樂的問題 我在1938年聽到的 一個人將永遠不會問有關快樂的問題，"這一快樂的目的是什麼？"。因為如果哪怕是最小的有關它的目的的想法在一個人的腦海裡出現了的話，它就是這一快樂不是一個真正的快樂的標誌。這是因為快樂充滿了所有空虛的地方，而在那時，當然在頭腦中沒有任何空虛的地方會讓他去問它的目的是什麼。而如果有人問起它的目的是什麼的話，那麼，它就是這一快樂是不完整的標誌，因為它並還沒有充滿所有的地方。 而對信念而言，情況也是一樣。信念應該填充所有知道（knowing）的地方。因此，我們應該想像它應該是什麼樣子，如果我們已經擁有了知識的話，那麼，在那個相同的程度上，應該存在信念。
207.為了去給予的接受
207. 為了去給予的接受 我在Tevet 13，Shabbat（安息日）日聽到的 世界上的人們，在被稱為"快樂和痛苦"的兩隻腳上走路。他們總是追逐快樂的地方，並總是從痛苦的地方逃離。因此，當一個人得到托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的味道的獎勵時，就像經文寫的那樣，"品嘗並看到耶和華（HaVaYaH）是好的，"那時他就正處在追逐創造者的奴役的狀態中。而這產生的結果就是，一個人總是被在收穫托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的程度的獎勵，就像經文寫的那樣，"在祂的律法中，他日夜冥想。" 但一個人怎樣才能將一個人的頭腦限制在一件單一的事情上呢？相反，愛和快樂總是將人的思想栓在一起，這樣一個人的頭腦和身體就會連接到愛和快樂，就像我們在物質世界所看到的愛那樣。而這恰恰正是當一個人已經被賦予了產生愛的那一頭腦的擴展的獎勵時的情況。並且這一甄別被稱作"在理智之內"。但是一個人必須總是記得要在超越理智的方式上去工作，因為這被叫做"信念和給予。" 但是，在理智之內的情形則不是如此。在那個時候，所有的器官之所以都同意一個人的工作，是因為它們在那時也同時獲得喜悅和快樂，這就是為什麼它被稱為"在理智之內"的原因。 在這樣的一個時刻，一個人是處在一個困難的位置上的：也就是它被禁止去破壞這一甄別，因為它是在他內在的一個神聖的啟示，因為這是來自上面的豐富。相反，一個人應該改正兩者，意思是信念和理智。 而在那時，他需要去這樣安排它，以至於他至今為止所獲得的所有那一切，意思是他現在已經達成的托拉（Torah）和它現在獲得的那一豐富，與這個有什麼關係呢？這是如此，僅僅是因為，通過走在超越理智的道路上，他已經有了事先的準備。 意思是，通過在粘附（Dvekut）上的工作的從事，他將他自己連接在那一根上面，並因此被授予了理智的獎勵。意思是他通過信念的方式獲得的那一理智是一個真正的啟示。這樣看來，他主要欣賞的還是那一超越理智，並且他也欣賞這一理智，也就是他已經獲得了用祂的名字的這一啟示去擴展豐富的獎勵。 這就是為什麼他現在應該通過理智進一步加強，並承擔起最大的超越理智的工作的原因，因為在與根源（創造者）的粘附（Dvekut），主要是通過信念才能產生，而這就是他的全部的目的。而這被稱作"接受"，也就是他為了給予而延展出來的那一理智（去接受的原因），而通過這個理智，他能在最大的程度上，走在超越理智的道路上，既在數量上也在品質上。
208.勞動
208. 勞動 我聽到的 一個人付出的那些努力（勞動）不過是為了達成獻身的準備。因此，一個人應該在開始習慣於獻身，因為沒有獻身精神的話，任何精神的程度都無法被達成，因為這是唯一使人能夠獲得所有那些程度的達成的獎勵的工具。
209.祈禱的三個條件
209. 祈禱的三個條件 我聽到的 祈禱需要有三個條件： 1. 相信祂能拯救他，雖然他有所有他的同時代人的最壞的情況，仍然，"難道是耶和華（HaVaYaH）的手會短到"拯救不了他嗎？如果不是這樣的話，那麼，"地主（創造者）就不能拯救祂的容器"。 2. 他不再有任何其他選擇，因為他已經盡了他所能做到的一切，但是仍然看不到任何能讓他走出困境的道路。 3. 如果祂不幫助他的話，他最好是死去，也會比活著更好。因為祈禱是在心中的迷失『25』。他迷失得越多，他祈禱的程度就越大。顯然，一個缺乏奢侈品的人無法與一個被判處了死刑的人相比，在後者那裡，只有死刑的實際執行還沒有發生而已，而他已經被套上鐵鍊絞索，他站在那裡，並為他的生命乞求。那時，他一定不會休息或睡眠或分心一點點，為了他的生命祈禱，甚至不會停止哪怕是一刻。 --------------------------- 『25.』在手稿中，這個字似乎有兩個首字母。一個字母的意思是 "迷失"，另一個字母的意思是 "工作"。看起來，"正確"的意思應該是寫"工作"，因為它是"禱告是心中的工作"這句話的一部分，但他顯然故意把字母換成了"迷失"的意思，因為這是他在文章其餘部分所涉及的單字。
210.在你當中的一個美麗的缺陷
210. 在你當中的一個美麗的缺陷 我聽到的 在塔木德中："他對她，對他的妻子說，'直到你在你內在看到一個美麗的缺陷為止。Rabbi Yosi的兒子，Rabbi Ishmael說，創造者說，她不能粘附到祂，直到你在你內在看到一個美麗的缺陷為止。"（Nedarim 66b）。Tosfot的第一個解釋意味著她被禁止去享受，直到她能找到一個漂亮的東西為止。 這意思是說，如果一個人可以說，他也有美好的東西，他已經用它幫助了創造者，這樣他們能夠彼此相互粘附到一起的話，那麼，祂為什麼沒有相互幫助呢？這一定是因為他在他內在有好的東西，也就是他有良好的信念或良好的品質，因為他有一個善良的心，也就是他可以祈禱。 而這就是他的注釋的含義："他對他們說，'也許像一個漂亮的女人？'"，這意味著存在一個外部的頭腦，比他同時代所有的人都好。或者"也許她的頭髮很漂亮？"這就意味著他對待他自己就像一個頭髮的寬度那樣一絲不苟。或"也許她的眼睛是漂亮的？"這意思是他比他的那一代人擁有更多的神聖的恩典。或者"也許他的耳朵是很帥的？"意思是他不能聽到任何誹謗。
211.就好像站在一個國王面前一樣
211. 就好像站在一個國王面前一樣 我在1938年，8月28日，Elul 1聽到的 一個坐在一個人的家裡的人不會像一個站在一個國王面前的人一樣。意思是，信念應該是這樣，以至於他感覺到他好像是一整天都站在國王面前似的。在那時，他的愛和恐懼/敬畏肯定會是完整的。而只要他還沒有達成這樣一種信念的話，他就不應該休息，"因為那是我們的生命，以及我們的生命的長短"，而我們不會接受任何回報。 而信念的缺失應該被編織到他的四肢器官當中，直到習慣變成第二天性，直到"當我記起祂時，祂不讓我睡覺"為止。但是所有物質的事物都會澆滅這一願望，因為他看到任何能夠給予他快樂的東西，而快樂卻會取消那一缺乏（渴望）並因此痛苦。 然而，一個人必須不想要任何的安慰，並應該對一個人接受到的任何物質的東西倍加小心，這樣，它就不會熄滅他的渴望。這是通過後悔於由於這一快樂而導致的Kedusha（神聖）的容器中的火花和力量在他內在的消失而實現的，意思是後悔於Kedusha（神聖）的渴望的消失。而通過這一悲傷，他能夠避免失去那些Kedusha（神聖）的容器。
212.擁抱右線，擁抱左線
212. 擁抱右線，擁抱左線 我在1941年11月28日，Kislev 8 聽到的 存在對右線的擁抱，和對左線的擁抱。而兩者都必須是永恆的。意思是，當一個人處於"右線"的狀態時，一個人應該認為世界上不存在像"左線"那樣的甄別。而同樣，當一個人處在左線時，他應該認為在世界上不存在像"右線"那樣的甄別。 "右線"意味著個人的天道（Providence），而"左線"是指獎勵和懲罰的天道。而雖然存在著理智／原因，也就是說不存在右線和左線在一起這樣的情況，他仍然需要在超越理智上工作，意思是理智不會阻止他。 最重要的是超越理智。這意味著一個人的整個工作是由通過他在信念超越理智上的工作衡量的。而雖然他後來進入了到理智之內，它也什麼都不是，因為他的工作的基礎是超越理智，並且這樣他總是從他的根那裡吸允滋養。 但是，如果，當他進入到理智之內時，他特別地想要在理智之內被餵養，在那個時候，更高之光會立即離開。而如果他想要延展光的話，他必須在超越理智上開始工作，因為這是他的全部的根基。而在之後他來到了Kedusha（神聖）的理智那裡。
213.對願望的認知
213. 對願望的認知 我聽到的 最基本的，首要的原則就是去增加需要，因為那是一棟建築的整體結構能夠再上面被建造起來的基礎。而一個建築物的強度是以它的基礎的強度來衡量的。 許多事物強迫一個人去勞動，但它們卻沒有將它們的目的聚焦在為什麼的原因/目標上。因此，這樣的基礎危及整個結構。雖然，從Lo Lishma（不是為了她的緣故）那裡，一個人來到Lishma（為了她的緣故），它仍然需要很長的時間，讓一個人返回到一個人被創造的目標。 因此，一個人必須看到的是，我們的目標始終要在一個人的眼前，就像在Shulchan Aruch（阿斯卡納澤猶太人的法典）上說的那樣："我總是在我眼前看見耶和華（HaVaYaH）。"而一個呆在家裡的人不會像一個站在國王面前的人一樣。一個相信創造者存在的人，也就是相信祂的榮耀充滿著全地的人，他是充滿對上帝的敬畏和愛的人，因而不需要任何準備或觀察，只要使自己在國王面前取消他自己的本性即可。 正如我們在物質世界裡看到的那樣，一個真正愛他的朋友的人，只會想著他的朋友的最好的一面，並避免去想任何不利於他的朋友的東西。所有這一切都是沒有經過任何計算而做到的，並且它不需要一個偉大的頭腦去做到這樣，因為這就像一個母親愛她的孩子是自然而然的事情一樣，她永遠只想著讓她的孩子受益。她不需要任何事先的準備，也不需要去想著她需要去愛她的孩子，因為自然的東西不需要理智的說明使它成為必要，而它是通過自然的感官本身做到的。這樣的感官本身就是全身心獻身的，因為這就是它如何在它的自然本性裡存在的方式，就像因為對某些東西的愛，它們會自然地為之付出它們自己的心和靈魂，直到它們實現那一目標為止一樣。而只要它們還沒有達成那一目標，它們的生命就不是生命。 因此，不論誰感覺到了這樣，就像寫在 Shulchan Aruch上的那樣，對他來說，它就是類似的，等等，他肯定是完整的，意思是他有了信念（Faith）。而只要一個人還沒有感覺到他站立在國王面前的話，那麼，一個人就是處於相反的狀態。 因此，一個人應該首先而且看到勞動/服務是首要的和最重要的，而且一個人必須後悔於沒有獲得足夠的信念，因為信念（給予）的缺乏（渴望）就是一個人的基礎，而一個人應該為這一勞動和能夠感覺到那一需要的渴望去祈禱，因為如果一個人沒有這一渴望（缺乏）的話，一個人就沒有去接受其填充的容器。一個人必須相信創造者聽見了我們的每一個祈禱，並且一個人，也，將在完全的信念中被拯救。
214.在那些門中被知道
214. 在那些門中被知道 我在1939年，Shavuot (Pentecost)於耶路撒冷聽到的 "我是耶和華（HaVaYaH）你們的上帝"（出埃及記20:2）。另外，在光輝之書中，"在門中被知道"（箴言31:23）。問題：為什麼我們的先知們在書面文字上，將五旬節（Pentecost）的節日的名字叫做"托拉（Torah）的給予節"呢？在托拉（Torah）中，它是由"第一批果實的奉獻"表明的，就像經文寫的那樣，"同樣在第一批果實的日子裡"（民數記 28:26）。我們的先知們來到並將它命名它為"托拉（Torah）的給予。" 問題是，我們的先知們沒有改變任何事情，只是解釋了第一批果實的奉獻的事情。它在經文中是這樣寫的，"讓田野歡騰，並且在其中所有的所有一切都要同樣歡樂；然後林中的樹也要因喜悅而歡唱（詩篇 96:12）。在一片田野與一顆樹木之間存在的區別是，田野結果子而樹林是不育的樹木，也就是它們結不出果實。 意思是，一個田野被甄別為Malchut，它被甄別對天堂的王國（Kingdom）的負擔的接受，而天國也是信念超越理智的意思。 但對信念的程度的衡量是多少呢？這有一個度量，意思是它應該被精確地充滿到與知識（理智）相同的那一程度上。然後，在那時，它會被稱為"一個被耶和華（HaVaYaH）賜福的田野"（創世紀 27:27），意思是能夠結出結果。這是可以粘附到祂的唯一的道路，因為它將他放到了一個對他沒有任何限制的地方，因為它是超越理智的。 但是，知識（理智），則是有限的。創造者的偉大性的程度是根據對創造者的知識（理智）的程度。而這就是所謂的"另一個上帝是不育的，無法結出果實"的含義，這就是為什麼它被稱為"一顆木材"的原因。然而，在任何情況下，兩者都被稱為"邊緣"，相反，在它們兩者之間應該存在一個中線的甄別，意思是他，也，需要知識。但是，這是基於他以不破壞信念超越理智的前提為條件的。" 但是，如果他用知識（理智）工作比用信念工作更好一點的話，他就會立即失去所有一切。相反，他應該沒有任何區別地擁有它。那時，"田野將會歡騰等等，林中的樹木將會因歡樂而歌唱"，因為那時就連被甄別為"樹木"的"另一個神"也會獲得了改正，因為他將被信念加強。 這就是關於亞伯拉罕所寫的經文的含義，"在我前面行走，並且你要全心全意地"（創世紀 17:1）。Rashi解釋說，他（亞伯拉罕）不需要支援。而關於諾亞，經文寫的是"諾亞與神同行"（創世紀 6:9），意思是他（諾亞）需要支援，雖然在任何情況下，都是它都是來自創造者的支持。然而，最糟糕的可能是，甚至他需要人的支援。 對此可以甄別出兩個東西： 一個禮物， 一個貸款。 一個人從別人那裡拿過來的禮物是對支持的接受。而他不想將它給回去，而是想為了他的餘生使用它。 而一個貸款則是當他只是在暫時拿過來使用一下，意思是只要他還沒有獲得他自己的力量和能量之前使用它，但是，他希望通過·在神聖和純潔中的勞動和工作，他將會獲得自己的力量。在那個時候，他將他獲得的那一支持返還回去。然而，這，也不是很好，因為如果他沒有被獎勵以達成的話，不管怎樣，他還是會跌落。 讓我們再回到之所以它是"托拉（Torah）的給予"而不是"托拉（Torah）的接受"，是因為在那時他們獲得了托拉（Torah）的給予者的獎勵這一問題上來，就像經文寫的那樣，"我們希望看見我們的國王。"因此，重要的是我們被獎勵了"托拉（Torah）的給予者"。然後，在那時它被稱作"一個被耶和華（HaVaYaH）賜福了的田野，"意思是一個能夠結出果實的田野。 這就是第一批果實的含義，意思是田野產出的第一批果實。它是一個被獎勵了"托拉（Torah）的給予者"和完整的意識的標誌。這就是為什麼他說，"一個流浪的Aramean人是我的父親"（申命記 26:5）。在之前，他有下降和狡猾的手段；但是現在它是一個可持續的連接。這是為什麼我們的先知們解釋第一批果實的問題的原因，也就是之所以五旬節被稱作"托拉（Torah）的給予"的節日的原因，是因為在那時我們被獎勵了"托拉（Torah）的給予者"的原因。
215.信念
215. 信念 我聽到的 信念，具體來說，是純潔的工作。這是因為接受的願望沒有參與這項工作。更甚的是，接受的願望拒絕這一工作。這一願望的本性是只在它能夠看到和知道的地方去工作。但超越理智的情況卻不是這樣。因此，以這種方式，與創造者的粘附（Dvekut）可以完成，因為在這裡存在形式的等同，意思是它實際是給予。 因此，當這個基礎被修復並是在他當中存在的時候，即使當接受到有利於他的事情時，他也將它看作是"一個警告的地方"，在Gematra（數字值），也就是托拉（Torah）。而這裡應該有對托拉（Torah）的恐懼／敬畏。意思是，他應該看到，他不會從托拉（Torah）中接受到任何多餘的支持和援助，除非是來自信念。而即使當他已經將它看作是多餘的，因為他已經在從這一快樂的土地上接受，他仍然應該相信這就是真相。而這就是經文"而所有人都相信祂是一個信念的上帝"所表達的含義，因為正是通過信念，他才可以維繫那一程度的存在。
216.左線和右線
216. 左線和右線 我在Tevet 6聽到的 存在著"右線"的甄別，也存在著"左線"的甄別。在"右線"上存在有Hochma，Hesed，Netzah，而在"左線"上有Bina，Gevura和Hod。右線被認為是"個人的天道（Providence）"，而左線被認為是"獎勵和懲罰"的天道。 當在右線上從事精神工作時，我們應該說，一切都是在個人的天道（Providence）上，而然後，自然地是，一個人沒有做任何事情。因此，一個人沒有任何罪過。然而，一個人操作的誡命（Mitzvot），也不是一個人自己的誡命（Mitzvot），而是來自上天的禮物，所以，一個人應該要感謝它們，同樣要感謝祂為他們所帶來的物質利益。 而這被稱作Netzah（戰勝，勝利），也就是指當一個人Nitzah（打敗了）Sitra Achra（另一邊，指不純潔的力量）的時候。並且從這裡延伸出Hesed（慈悲），也就是愛，並且因此，一個人來到了被稱為Risha de Lo Etyada （那一未知的頭）的Hochma。在那之後，一個人應該去到那一被認為是Hod的左線上。
217.如果我不為我，誰會為我
217. 如果我不為我，誰會為我 我在Adar Aleph 27聽到的 "如果我不為我，誰會為我，而如果我只為我自己，我又是什麼？"這是一個悖論。事情是一個人應該以"如果我不為我自己，誰會為我，"的方式做一個人的所有的工作，也就是"沒有人能拯救他，除了"在你的口中，並在你的心裡，使你可以做它，"之外，也就是，遵從獎勵和懲罰的形式去工作。然而，對一個人自己，在私下裡，一個人應該知道，"當我只為我自己，我又是什麼？"意思是一切都在個人的天道（Providence）中控制著，而且沒有任何人自己可以做任何事情。 而如果你說，如果一切都處在個人的天道（Providence）的控制中的話，那麼，為什麼又會有，"如果我不為我，誰會為我？"這樣的形式這一問題呢？然而，通過在"如果我不為我，誰會為我？"的形式中工作，一個人被授予了個人的天道（Providence）的獎勵，也就是說，達成了它。因此，一切都遵循著改正的道路。而責任的分工以及被稱為"創造者的孩子"的托拉（Torah），不會被啟示出來，除非它是以"如果我不為我，誰會為我。"的形式工作作為前提。
218.托拉（Torah）和創造者是一
218. 托拉（Torah）和創造者是一 我聽到的 "托拉（Torah）和創造者是一。"當然，在精神工作期間，它們是兩件事情，而且，更甚的是，它們之間相互矛盾。這是因為創造者的甄別是粘附（Dvekut），而粘附（Dvekut）意味著形式等同，從現實中被取消。（而一個人總是應該想像當一個人只有很少的粘附（Dvekut）的時候，他是如何充滿生機和快樂的。總是渴望去粘附（Dvekut），因為精神的事物是不能被分成兩半的。此外，如果這是一個實現滿足的問題的話，他應該總是有好事情。而一個人應該想像他曾經擁有的時候，因為身體在那時不會感覺到負面的東西，而是在那時存在的東西，也就是，他曾經擁有的那一狀態。而身體可以用這些狀態作為例子。） 而托拉（Torah）被稱為在其中的"光"。意思是，在學習過程中，當你感覺到光時，並且想要利用這一光給予到創造者，就像經文寫的那樣，"一個知道耶和華上帝的命令的人將侍奉祂。"因此，他感覺到他自己存在著，也就是他想要給予創造者，而這就是一個人對自己的自我（self）的感覺。 然而，當一個人被賦予了"托拉（Torah）和創造者是一"的甄別時，一個人發現所有一切都是一。在那個時候，一個人在托拉（Torah）中感覺到創造者。一個人應該總是渴望在它當中的光；而我們可以用所學的東西感覺到光，雖然在接受的問題上找到光更容易。 而在精神工作期間，它們是兩個結束之點。一個是朝向吸引到創造者的甄別，在那時他不能學習托拉（Torah），而他渴望在Hassidim的著作中追求。而存在著渴望知道托拉（Torah），知道上帝的運轉方式，那些世界，他們的過程，以及天道的事情的人。這些就是那兩個結束之點。但在未來，"必在Moab（一個位於四海的古老王國）的各個角落上重擊。" （"and shall smite through the corners of Moab," ）也就是，他們兩者都被包括在那顆樹中。
219.靈魂的獻身的問題
219. 靈魂的獻身的問題 我聽到的 精神工作應該伴隨著愛與恐懼（敬畏）。就愛而言，說我們必須獻身給它是無關的，因為它是自然的，因為愛就像死亡一樣激烈，就像經文寫的那樣："因為愛就像死亡一樣強烈。"相反，獻身應該主要是與敬畏有關，也就是說，當一個人還沒有在勞役（工作）中感覺到愛的味道時，在那時，勞役（工作）對他而言就是強迫性的。 存在這樣一個規則，也就是，如果一件事情是通過改正的方式被建造起來的話，身體就不會感覺它是強制性的工作。而改正，也就是那一勞役（工作），應該以愛的形式進行，因為這就是粘附（Dvekut）的目的之所在，就像經文寫的那樣，"在一個存在勞動（工作）的地方，在那裡就存在著Sitra Achra（另一邊）。" 那一應該主要是在獻身中的勞役/工作，是在恐懼/敬畏的甄別上。在那時，整個身體不同意一個人的工作，因為它沒有在這一奴役/工作中感覺到任何味道。而身體所做的每件事情，身體都會做出算計，也就是這一工作沒有處在完整性當中。因此，你會從這一工作中會得到什麼呢？ 在那時，因為在這一工作中沒有任何正當性和味道，因此，戰勝它只能通過獻身來實現。意思是這一工作讓他感覺苦澀，並因此每一個行動都使他產生可怕的痛苦，因為身體不習慣這一徒勞沒有回報的工作：這一工作要麼應該使自己獲益，要麼有利於他人。 但是在Katnut（渺小/不成熟）（嬰兒）的狀態期間，一個人感覺不到這一工作對自己有任何的好處，因為一個人目前還沒有從這一奴役/工作中，感覺到任何的快樂。而且同樣，一個人不相信這會有利於他人，因為既然它對自己來說都是不重要的話，那麼，別人又能從這一工作中獲得什麼快樂呢？那時，這一痛苦對他而言就是殘酷的。而他工作的越多，痛苦就會成比例增加。最後，痛苦和勞動會積累到一個特定的程度，直到創造者憐憫他，並給予他在創造者的工作中存在的那一味道為止，就像經文寫的那樣，"直到神聖的精神從高處澆灌到我們身上為止。"
220.痛苦
220. 痛苦 我聽到的 一個人感覺到的刺骨的痛苦只是因為生命活力的缺乏。然而，一個人能做什麼呢？生命活力的獲得不在一個人的力量的控制範圍之內。在這樣的時刻，一個人就會去到一種百無聊賴的狀態。而正是在這樣一個時刻，在一個人需要極大地加強他自己的時候，但你卻沒有採取這一行動。
221.多重權威
221. 多重權威 我聽到的 一個Kli（容器）不會離開它自己的權威，除非它被充滿了其他某種東西。但它不能停留在空虛中。因此，因為它是在Sitra Achra（另一邊——不純潔的力量控制下）的權威控制下，當然它必須被帶出來。因此，我們必須嘗試用其他東西填充它。這就是為什麼它必須用愛充滿的原因。就像經文寫的那樣，”然後出於對愛自己，他將照看她。"
222.給到Sitra Achra（另一邊）使它從Kedusha（神聖）那裡分離出來的部分
222. 給到Sitra Achra（另一邊）使它從Kedusha（神聖）那裡分離出來的部分 我聽到的 "在開始，祂用Din的品質（審判的品質）創造了世界。看到這個世界無法存在。"解釋：Din的品質（審判的品質）是Malchut，Tzimmtzum（限制）在其上發生的地方。從那裡往下是那些在外部的力量站立的地方。 然而，在上面的九個Sefirot中，可以在沒有任何敬畏的情況下接受豐富，但是世界還是無法存在，意思是階段4（Behina Dalet）無法存在。世界不能被改正，因為這是她的地方，並且它是不可能去改變的，意思是廢黜那些接受的容器，因為這是自然的本性，因而是不能被改變的。自然本性意味著更高的力量，也就是說這是祂的意志，也就是說這個接受的願望應該處在完整性當中，並且是不可能被取消的。 此外，在下面的人這裡，想要去改變自然的本性也是不可能的。而對此的建議是它使它與仁慈的品質關聯起來，意思是使那一存在於Malchut那裡的限制接受的邊界移動到Bina的地方。意思是，祂使得它看起來好像在接受上有一個禁止似的，並且在那時才有可能在那裡去工作，也就是說，雖然不能為了接受而接受，但是卻可以為了給予去接受。這是因為，這不是階段4（Behina Dalet）的地方，而因此那一限制的邊界在那裡可以被取消。 這樣看來，階段4（Behina Dalet）在實際上被改正了，也就是說，通過階段4（Behina Dalet）的降低，它得到了改正。意思是，她發現，這不是她的地方。而這是通過托拉（Torah）和善行實現的。當他發現這一點的時候，他在階段2（Behina Bet）中甄別出來階段4（Behina Dalet），而這表明她的地方是在下面。 在那時，Zivug（交配連接）產生，而Mochin（光）延展到下面。在那時，下面的那個Hey上升到了Eynaim（眼睛）那裡，並且這樣這一反轉接受的容器的工作重新更新。 而改正的本質是因為它將一部分給到了Sitra Achra（另一邊）。也就是說，在以前，只有從階段4（Behina Dalet）那裡，才存在允許她的吸吮發生的空間，因為只有在那裡存在Din的品質，而在Bina中的情況則不是這樣。然而，現在，Bina，也，採取了這種減小自己的甄別，因為Din的品質已經與她混合在了一起。因此，Din的品質的地方已經增大了，也就是限制（Din）的邊界已經從Malchut放大到了Bina的地方。然而，它是通過這一部分，才擁有了工作的空間，也就是拒絕的能力，因為這不是她的真正的地方。然後，在那時，在習慣了從那一它是可能的地方拒絕它之後，產生的結果是從原來不可能的地方獲得了拒絕她的能力。 而這就是經文"他吞下了所有豐富，而他將要嘔吐起來。"的含義。因此，通過擴展她的邊界，她吞噬了更大的豐富，而那時她自己被完全改正了過來。而這就是"一隻為了Azazel（魔鬼）的替罪山羊"的含義：也就是她被給予了一部分，而通過這樣，她在祂給予到她的那一地方被改正了的時候，她就從Kedusha（神聖）那裡被分離了出來。
223.衣服，袋子，謊言，杏仁
223. 衣服，袋子，謊言，杏仁 我聽到的 "沒有人可以穿著麻衣進入到國王的大門內。"意思是，當一個人覺醒到一個人自己是如何遠離創造者的時候，並且看到自己充滿著各種罪過，罪，罪惡的時候，一個人就無法連接到創造者或接受來自創造者的任何救贖。這是因為他穿著一件粗麻布的衣服，並因此不能進入國王的宮殿。 因此，一個人看到一個人的真實的狀態，就像它的本來面目一樣，沒有遮蓋，是必要的。相反，Klipot（殼）的整個目的就是去遮掩，但是如果一個人已經從上面給予了獎勵的話，一個人就可以發現一個人的真實狀態是什麼。然而，一個人應該知道的是，這不是完美，而是必要。而一個痛苦的時間被稱作Dalet（希伯來字母）。當它被添加了一個袋子（Sack）（希伯來和英語在這裡是同一個詞），它們形成了Shaked（杏仁），它想要拯救匆忙地發生。 然而，當一個人在工作中通過他自己，製造出那一痛苦的苦味時，也就是說，當一個人可以進行自我甄別時，一個人高興於，至少他看到了那一真相。這被認為是將這個變成了 Rosh（頭），意思是，它變得是重要的。而這就被稱為Reish（希伯來字母），而與袋子 （Sack）連在一起就創造出Sheker（謊言）。然而，這一工作應該是帶著震顫和恐懼/敬畏的，而他應該立即用一切都會得到改正的完全的信念加強他自己。
224.Yesod de Nukva和Yesod de Dechura（陰性的基礎和陽性的基礎）
224. Yesod de Nukva和Yesod de Dechura（陰性的基礎和陽性的基礎） 我聽到的 那一讓Malchut上升到Eynaim（眼睛）的地方的東西，叫做Yesod de Nukva（陰性的基礎）。這是因為Nukva意味著缺乏，在那裡減小（縮小）被認為是一個缺乏。因為它是在Eynaim，也就是在Hochma當中發生的，它，不管怎麼樣，被稱作四個甄別（Behinot）中的階段1（Behina Aleph）。然而，當下面的這個Hey處在Keter當中的時候，而Keter是一個去給予的願望，就沒有任何減少在那裡適用，因為在給予的願望上沒有任何限制。這就是為什麼它被稱為Yesod de Dechura（陽性的基礎）的原因。
225.提升一個人自己
225. 提升一個人自己 我聽到的 一個人不能將自己提升到自己的圈子之上。因此，一個人必須從一個人所在的環境中吸取力量。並且一個人要做到這一點，除了通過大量的工作和托拉（Torah）之外，沒有其他任何辦法。因此，如果一個人給自己選擇了一個良好的環境的話，一個人就節省了時間和精力，因為一個人是根據一個人的環境的影響而被拉動向前進的。
226.字面的托拉（Torah）和口傳的托拉（Torah）-2
226. 字面的托拉（Torah）和口傳的托拉（Torah）-2 我在mishpatim 3、1943年2月2日，在特拉維夫聽到的 字面的托拉（Torah）被認為是一個來自上面的覺醒，而口頭的托拉（Torah）則被認為是一個來自下面的覺醒，而它們在一起被認為，"六年他應該服務；而在第七年他可以走出去成為自由人。"工作的事情恰好是與一個存在阻力的地方有關，而它被稱作Alma（亞拉姆語：世界），來自於He'elem（希伯來語：隱藏）一詞。然後，在隱藏期間，存在著阻力，而然後，才有了用於工作的空間。這就是我們的先知們所說的："6000年，這個世界存在著，而在一刹那，她將會被摧毀，"意思是那一隱藏將被摧毀掉，然後，將不再有任何工作可言。相反，創造者為他製造了翅膀，也就是遮蓋，這樣我們就會有了工作。
227.對一個誡命（Mitzva）的獎勵——就是一個誡命（Mitzva）
227. 對一個誡命（Mitzva）的獎勵——就是一個誡命（Mitzva） 我聽到的 一個人應該渴望被獎勵以一個誡命（Mitzva）的獎勵。意思是，通過保持 誡命（Mitzvot）（誡命（Mitzva）的複數形式），他將會得到與誡命（Mitzvot）的Metzaveh（命令者／創造者）的粘附的獎勵。
228.魚先於肉
228. 魚先於肉 我在1947年2月21日，Adar 1在Tiberias聽到的 在吃一頓飯時，我們首先吃魚的原因，是因為魚是免費給予的，不用準備。這就是為什麼它們首先被吃的原因，因為它們不需要準備，就像經文寫的那樣，"我們記起了我們在埃及免費吃的魚。"《光輝之書》將"不為了獎勵（免費做事情）（for nothing）"解釋為沒有誡命（Mitzvot），意思是不用準備。 那麼，為什麼魚不需要準備呢？這是因為我們看到一條魚只被看作是 Rosh（頭）；它沒有任何手或腿的東西。一條魚被甄別為"約瑟夫（Josef）想要一條魚，卻在它的肉中發現了一塊Margalit（寶石）。" 馬格利特（Margalit）意思是Meragel（間諜），而一條魚意味著在這裡沒有任何談判。這就是缺少手和腿的含義。而"被劃分成兩半"意味著，通過Malchut向Bina的上升，每個程度都已經被劃分成了兩半，並且通過這種劃分，一個用於Meragelim（間諜們）的地方被製造了出來。因此，整個的談判僅僅是在Meragelim（間諜）上面，因為整個的托拉（Torah）都從這裡延展出來。而這就是馬格利特（Margalit寶石）掛在他的脖子上的含義，而所有病了的人都會看著它並立即得到醫治。 然而，單獨在魚的甄別上卻沒有其他任何獎勵，除非它是免費的之外，就像經文寫的那樣，"我們要在埃及免費吃的東西。""一個張開的眼睛，如果永遠不會睡著的話，就不需要任何守衛"，因為有關魚的事情被認為是Hochma（智慧）和先於托拉（Torah）的Shabbat（安息日）。 而托拉（Torah）意味著談判。這就是經文"我在至聖所無法找到我的手和腿，"的含義，意思是說沒有任何談判。"免費"意味著沒有談判，而"托拉（Torah）"，被稱作"下一個世界"，被甄別為"飽足和高興"，也就是飽足不會熄滅在其中感覺到的快樂的感覺，因為它是靈魂的快樂。然而，在那一被看作是Hochma的"Shabbat（安息日）先於托拉（Torah）"的甄別中，它去到了一個 Guf（身體）的狀態，而Guf（身體） 是有邊界的，在那裡飽足則會澆滅快樂。
229.哈曼的口袋（哈曼的耳朵）
229. 哈曼的口袋（哈曼的耳朵） 我在1950年，3月5日，在Purim之夜讀Megillah之後，聽到的 有關吃哈曼（Haman）的Tashim，意思是哈曼（Haman）的口袋26（哈曼的耳朵），他說道，因為"人必須在普珥節上喝到爛醉，直到他不能從被祝福的摩德海（Modechai）那裡區分出邪惡的哈曼（Haman）為止，"我們之所以吃哈曼（Haman）的口袋（哈曼的耳朵），是因為我們會記住，哈曼（Haman）給予我們的不會超過口袋，容器本身，而不是內在的東西。意思是，它只可能獲得哈曼（Haman）的Kelim（容器），而不是那些被稱為"內在性"的更高之光。這是因為接受的容器是在哈曼（Haman）所控制的領域，而這就是我們必須從他那裡拿過來的東西。 然而，不可能用哈曼（Haman）的Kelim（容器）去延展更高之光。這只能專門通過摩德海（Modechai）的Kelim（容器），也就是通過給予的容器去獲得。但是接受的容器是被限制的。這在經文中解釋為："現在哈曼（Haman）在他的心裡說：'除了我自己之外，還有誰會是國王會高興去榮耀的人呢？'" 這被稱為"一個真正的接受的願望"，這就是為什麼他說："讓我們將國王曾經穿的皇家的衣服，以及國王騎的馬拿過來，"等等。但事實上，哈曼（Haman）的容器，被稱為"接受的容器"，因為Tzimmtzum（限制）的原因，卻不能接受任何東西。他所擁有的一切只是一種渴望和一種缺乏，意思是他知道去祈求什麼。這就是為什麼經文這樣寫道，"然後王對哈曼（Haman）說："趕快，將那衣服和馬拿過來，並且就按照你所說的，對摩德海（Modechai）這樣的猶太人做你說的那一事情。" 這就被稱作"將哈曼的更高之光放在 摩德海（Modechai） 的容器中"也就是在給予的容器中。 ---------------------------------- 26.Haman’s Pockets are better known as "Haman’s Ears," a traditional Purim pastry.哈曼的口袋，更好的理解是"哈曼的耳朵"，一種傳統的酥油糕點。
230.耶和華（HaVaYaH）在高處，而下麵的將會看見-2
230. 耶和華（HaVaYaH）在高處，而下麵的將會看見-2 我在1949年3月5日，於特拉維夫的Shabbat（安息日） Teruma聽到的 "耶和華（HaVaYaH）在高處，而下面的會看到。"當人是接受者和耶和華（HaVaYaH）是給予者的時候，人怎麼會與耶和華（HaVaYaH）存在形式等同呢？經文對此是這麼說的："耶和華（HaVaYaH）在高處，而下面的會看到祂"。如果一個人取消了自己的話，那麼，就沒有任何權威會使一個人與創造者分離，那時，他就會"看見"，意思是他將被授予Hochma的Mochin，也就是智慧之光。" "而高的人，祂從遠處就會知道。"但一個驕傲的人，也就是有自己的權威的人，他是離創造者遙遠的，因為他缺乏與創造者的形式等同。 而低下（卑微）並不意味著一個人在別人面前降低自己；這是謙卑，並且一個人在這一工作中感覺完整。低下（卑微）意味著世界在鄙視他。而恰恰是當人們鄙視他的時候，她被認為是卑微低下的，而那時，一個人不會感覺到任何完整，因為它是一個法則——也就是人們對一個人的看法，會影響到一個人。因此，如果人們欣賞珍惜他的話，他就感覺完整，而那些被人們鄙視的人，則認為自己卑微低下。
231.接受的容器的純潔度
231. 接受的容器的純潔度 我在1928年1月，於Givat Shaul在耶路撒冷聽到的 我們應該對身體享受的任何東西謹慎對待。一個人應該對此後悔，因為通過接受，一個人從創造者那裡被移除。這是因為創造者是給予者，而如果他現在是一個接受者的話，他就因此進入到了與創造者對立的形式的狀態。而在精神上，形式的差異就是遠離，而因此他不再與創造者粘附。 這就是"而要粘附到祂"的含義。通過一個人在接受快樂時感覺到的悲傷，那一悲傷取消了接受的快樂。它就像一個在他的頭上的傷痛處形成了一個結痂的人一樣。為了止癢，他必須撓他的頭，並且這給了他快樂。然而，在同一時間，他知道，這只會加重他的結痂，他的困境將會繼續蔓延，並且他將無法治癒。因此，在這一快樂中他沒有真正的快樂，即使他不能停止接受那一撓癢獲得的快樂。 他也應該看到，當他從某種東西中感覺到快樂時，他應該在那一快樂中延展出悲傷，因為他因此遠離創造者的程度會變得如此的巨大，以至於他感覺與這種快樂的接受隨後會給他帶來的損失相比，這種快樂是不值得的。這就是心中的工作。 （Kedusha [神聖]：使人更接近創造者的工作的事物被稱為Kedusha。 Tuma'a [不純潔]：使人無法完成創造者的工作的東西被稱為Tuma'a。)
232.勞動的完成
232. 勞動的完成 我聽到的 "我勞動了，卻沒有找到，不要相信。"我們必須理解"我找到了"的含義是什麼。在那裡去尋找什麼呢？尋找和在創造者的眼睛中找到天恩有關。"我沒有勞動，卻找到了，不要相信。" 我們必須問的是，畢竟，他並沒有在說謊，這不是關於一個人將他自己看作是一個個人的事情。相反，它是與整體的情況是同一個規則。而如果一個人看到他被祂所青睞的話，那麼，為什麼"不要相信"呢？事情是這樣的，有時，一個人是通過祈禱得到青睞的。這是這樣，正是因為祈禱的力量——它也可以起到像勞動一樣的作用。（我們在物質世界也看到，有一些人通過努力勞動獲得物質給養，而某些人通過祈禱獲得。而通過祈禱去獲得生存所需的供給，一個人被允許為自己去提供的）。 但在精神上，雖然他被賦予了被創造者青睞的獎勵，他仍然必須在後來支付全部的工價——也就是每個人付出的勞動的程度。如果不是這樣的話，他將失去那一Kli（容器）。這就是為什麼他說，"我沒有勞動，但是卻找到了，不要相信，"的原因，因為他會失去一切。因此，一個人應該相應地付出全部的勞動。
233.原諒，寬恕，和贖罪（Atonement）
233. 原諒，寬恕，和贖罪（Atonement） 我聽到的 Mechila（原諒），就像從毀滅到讚美那裡表達的那樣。意思是，對他而言，所有的罪過通過來自愛的悔改已變成為了美德。因此，他將罪轉變成了讚美，轉變成了美德。 Slicha（寬恕）來自 VeShalach Et Be’iro（"而要讓他的動物散去"，將Samech替換為Shin）。這意思是他將罪從他那裡送走了，並說從現在開始，他只會做美德的事情。這被看作是出於恐懼的悔改，當罪對他而言變成了錯誤的時候。 Kapara（贖罪）來自 VeKipper Et HaMizbe’ach（"而他應該為了祭壇獻上一個贖罪祭"），從"希望在這個人中為他的雙手贖罪。"因此，當一個人知道他是骯髒的，他沒有進入到國王的宮殿的膽氣和傲慢。因此，當一個人看到並記住一個人的壞的行為時，也就是那些對抗國王（創造者）的願望的行為時，對他而言去從事托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）是困難的；更別提去要求國王去粘附到祂並與祂粘附為一的了。 這就是為什麼他需要贖罪的原因，這樣他就不會看見他的可憐的狀態，也就是他處在極度的低下的狀態中，而這樣他就不會記得他的狀態，這樣他就能夠通過從事托拉（Torah）和精神工作去獲得接受快樂的空間。而那時，當他高興的時候，他將有空間去要求與國王的粘附，因為"神性只會居住在一個快樂的地方"，因此，首先我們需要悔改，而然後，當我們從恐懼中懺悔時，我們被賦予了寬恕的獎勵。然後是出於愛的悔改，我們因此獲得了原諒的獎勵。 我們應該相信在我們的世界發生的一切事情都是被指引的，也就是沒有任何巧合的事情。我們也應該知道，一切作為警告被寫下來的東西，意思是詛咒，在"你們若不聽從的話，....."都是可怕的折磨和痛苦，並且不是像每個人認為的那樣。有些人說，它們是祝福，而不是詛咒。他們將庫尼茲的寓言作為他們的說法的證據。他總是將Aliya la Torah（在敬拜儀式上使用托拉（Torah）的儀式式閱讀）在Parashat Tochachot Torah）中被稱為"警示部分"的一個特定的部分）上面。他說，這些都是真正的詛咒和麻煩。 它就像我們自己在現實中看到存在的那些詛咒似的，也就是在這個世界上存在著可怕的感覺，讓人無法忍受的痛苦和折磨。然而，我們應該相信的是，我們應該將所有這些折磨歸於天道（Providence），也就是祂在做著一切。摩西將這些詛咒拿過來，將它們歸於創造者。這就是"而在所有那些巨大的恐懼中"表達的含義。 "而當你相信那的時候，你也會相信"存在一個審判和存在一個法官。"這就是為什麼寓言將Aliya放在Parashat Tochachot上的原因，因為只有他能將詛咒和苦難歸於創造者，因為他認為"存在一個審判和存在有一個法官。"而通過所有這一切，真正的祝福會從這些詛咒中浮現出來，因為"耶和華上帝已經這樣製造了它，這樣人會在祂面前敬畏祂。" 而這就是"繃帶（治療）是由打擊本身製造出來"的含義。"意思是，正是從邪惡者失敗的那個同樣的地方，義人將會在那上面站起來前行。這是因為，當來到一個沒有任何支持的地方時，Sitra Achra（另一邊）已經在控制了那個地方。那時邪惡者將會在他們那裡失敗。這一無法走在超越理智上的邪惡者，因為他沒有任何支持而失敗。那時他會被懸在天地之間，因為他們是邪惡者，並且只能在理智之內做事情，通過"邪惡之眼，傲慢之眼"的方式。 但是義人們被認為是"我的心不狂傲，我的眼也不再高傲"，並且他們真的走在它裡面。這樣看來，正因為這樣，它轉變成了祝福。因此，通過將所有的苦難歸於天道（Providence）並將所有一切拿到超越理智的層面，它在他內在創造出了去接受祝福的適當的容器。
234.一個停止談論托拉（Torah）並從事談話的人
234. 一個停止談論托拉（Torah）並從事談話的人 我在1940年，Adar Aleph，在去加沙的路上聽到的 . "一個中止托拉（Torah）的話語並從事談話的人是被掃帚上的煤餵養的。"這意味著，當一個人從事托拉（Torah）並且不停止的人，托拉（Torah）對他而言被認為是能夠將邪惡的傾向燒掉的熾熱的火焰，而他那時可以繼續他的工作。然而，如果他在學習托拉（Torah）的中途停止他的學習的話，那麼，即使他很快又重新開始，托拉（Torah）對他而言已經像是掃帚上的煤。意思是他不再可以將他的邪惡的傾向燒掉，並且托拉（Torah）的味道對他而言已經敗壞，而他必須停止他的工作。因此，當他再次回到托拉（Torah）學習的時候，他必須下決心不再在他的托拉（Torah）學習的中途停止。而通過這一對未來作出的決定，托拉（Torah）的那一熾熱的火焰將再此被點燃。
235.再一次深入到書中探索
235. 再一次深入到書中探索 我聽到的 在一個人在一本書中看到托拉（Torah）的某些詞語並記住它們之後，因為進入我們的頭腦中的那些東西已經被污染了。因此，當再一次深入到那本書中學習時，一個人可以誘導出更高之光，這樣從他現在正在看見的內容當中接受到啟示。而這已經被認為是新的和沒有被污染的。
236.我的對手們整天都在奚落著我
236. 我的對手們整天都在奚落著我 我在1942年9月17日Tishrei 6聽到的 "因為對禰的房子的熱忱已經吞噬了我；我的敵人整天都在奚落我…"（詩篇69）。這一詛咒和咒駡的形式出現在幾種方式中： 1.在精神工作中，當他操作一個誡命（Mitzva）的行為時，身體告訴他："你會從中獲得什麼好處，什麼利益呢？"因此，即使他戰勝自我的反抗並強制地執行了它，這一誡命（Mitzva）仍然被認為是一個負擔和負荷。這就帶出了一個問題：如果他真的是在遵守國王的命令並且在為國王服務的話，他應該已經是高興的，因為一個正在服務國王的人處在高興的狀態是很自然的事情。但在這裡的情況正相反。這樣看來，在這裡，他感覺到了一種詛咒和咒駡的狀態，而這一強迫證明他沒有相信他正在服務國王，而沒有比這更大的詛咒的了。 2.或者，他看到他沒有整天粘附在創造者上面，因為他沒有感覺到一種真實的東西，而與一件空洞的事情粘附在一起是不可能的。因此，他將他的頭腦從創造者那裡移開（而對於一個真正的東西而言，在那裡會存在快樂，就很難忘記。而如果他想要改變他的頭腦（想法），他必須努力將它從他的頭腦中取出來）。這就是，"我的敵人整天都在奚落著我。"的含義。 這一事情適用於每個人，但不同之處是在感覺上面。然而，即使一個人還沒有感覺到它，它是因為一個人沒有注意到它真正的狀態是什麼。它就類似於一個在他的口袋裡有一個漏洞的人，而他因此丟失了他所有的錢。他知道還是不知道他的口袋有一個洞是沒有區別的。唯一的不同是，如果他知道他有一個洞，他就可以在那時修復它。但這在實際損失錢上面沒有任何實際的差異。因此，當他感覺到身體，被稱作"我的敵人"，是如何詛咒創造者的時候，他說，"因為對禰的房子的熱忱已經吞噬了我"，而因此他想去改正它。
237.因為人不應該看見我並活著
237. 因為人不應該看見我並活著 我聽到的 "因為人不應該看見我並活著"（出埃及記33:20）。這意味著，如果一個人看見創造者的揭示的程度超過了他已經準備好去看見創造者的程度的話，他就也許會去到為了自己去接受的狀態，而這被視為與生命的生命（源頭）相對立，而這樣他就會去到精神的死亡的狀態。因此，一個人必須在信念的道路上前進。
238.那個不忘記祢的人和在祢身上努力的人的兒子是快樂的
238. 那個不忘記祢的人和在祢身上努力的人的兒子是快樂的 我在Elul 10聽到的 "那個不忘記祢的人和在祢身上努力的人之子是快樂的"（為猶太新年祈禱詞的補充）。當一個人通過"白色"的方式前進時，他應該總是記住的是，他已被賦予的所有一切僅僅是因為他在黑暗中所做的甄別的工作上付出的努力。而他應該就是，通過"所有人都相信祂是一個信念的上帝"的方式，精確地在"祢"上努力，雖然他目前沒有看到任何一個他必須在信念中工作的地方，因為一切都被揭示在了他面前。不論如何，他應該超越理智地相信，在信念的道路上始終有更大的空間。 而這就是"以色列看見那一偉大的工作…而他們相信了耶和華（HaVaYaH）"的意思。因此，儘管他們已獲得了"已經看見（saw）"的甄別，也就是"看見（seeing）"，他們仍然有通過信念的方式去相信的力量。 而這需要付出很大的努力；否則，一個人就失去了一個人自己的程度，就像Libni和Shimei。意思是，如果不是這樣的話，它就意味著一個人可以正好在一個"白色（whiteness）"的時間，去聆聽托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）；它就像是一個條件似的。然而，一個人應該無條件地聆聽。因此，在一個白色（whiteness）的時間，一個人應該小心黑色（blackness）帶來的玷污。
239.五旬節的Mochin和Shabbat（安息日） Minchah之間的不同
239. 五旬節的Mochin和Shabbat（安息日） Minchah之間的不同 我聽到的 在Shavuot（五旬節）—被認為是從ZA向Arich Anpin的上升，到Behinat Dikna的上升—和在Mincha的Shabbat（安息日）（安息日的下午祈禱間，週五晚上），—也是一個去到Arich Anpin的上升期間，之間存在著不同。 Shavuot（五旬節）是來自YESHSUT的Mochin de Hochma，意思是返回變成了Hochma的Bina。然而，（安息日）被看作是Gar de Bina，被認為是實際的Hochma。它被視為就像海沒有離開 Rosh（頭）似的，並且就像是穿著在Mocha Stimaa似的，也就是Gar de Hochma，而不是Vak。 而因為她是Gar，她不能…除非通過從下向上的方式，沒有任何向下的擴展。這就是為什麼她被認為是陰性之光的原因，因為她沒有任何向下的擴展。這就是為什麼安息日被認為是Nukva的原因。 然而，一個美好的日子，被認為是Zat de Bina，被看作是Vak——它有在下麵的擴展。因此，即使在現實中的所有上升之後，那一程度的階梯仍然沒有改變。 而他說，這個世界的人尊重一個好的日子的程度，超過尊重安息日的程度，雖然安息日是一個更高的程度的原因，是因為一個好日子是Zat de Bina，也就是在下面被揭示的，而不像安息日，被認為是Gar de Bina，在那裡沒有下面的顯露。而當然，安息日的程度比一個好日子的程度要高很多。
240. 當尋求禰的人尋求禰的面容時，尋求他們
240. 當尋求禰的人尋求禰的面容時，尋求他們 我在Slichot 1，從那可敬的，我的父親，我的主人，我的老師那裡聽到的 “當尋求禰的人尋求禰的面容時，尋求他們，從禰居所的天上回應他們，不要對他們的懇求充耳不聞”（為新年第一天所作的Slichot 祈禱）。也就是說……創造世界的目的是善待祂的創造物。但要完成改正，必須在慈悲中對審判的品質甜化。 審判被視為 Gadlut（偉大/成年）。但為了避免由此導致形式的差異，必須有一種妥協的甄別：審判說她本可以得到更多，但她仍然面臨著形式差異的危險。然而，當審判與仁慈的品質融合時，她就不會接受Gadlut的光，從而能夠獲得形式等同。而這種改正是通過將接受的容器轉化為給予的容器來實現的。 因此，當一個人尋求創造者時，他仍然執著於接受，而接受的人被認為是缺乏的，並且因此是被詛咒的，而被詛咒的人不會粘附受祝福者。但一個為了給予而接受的人被稱為“受祝福者”，因為他本身不缺乏任何東西，也不需要任何東西。因此，唯一的困難在於一個人是否處於受祝福的狀態，因為只有憑藉托拉和誡命（Mitzvot）的美德，接受的容器才能轉化為給予的容器。這就是為什麼我們祈禱：“尋求禰的尋求者。” 有兩種類型的尋求者：一種人只尋求禰的面容，只尋求給予。因此，當他們尋求獲得救贖時，那只是為了禰的面容。他對此說道：“當他們尋求禰的面容時。”那些尋求禰的面容的人，“從禰居所的天上應允他們”，這意味著禰居所的天堂將會顯現，因為他們不再有污點，因為他們已經從接受中被潔淨。“他們的懇求呼喊”，意味著他們所有的祈禱和懇求仍然是為了他們自己，也就是他們渴望接近創造者，這意味著他們仍然沒有從接受的品質中被潔淨出來。 這是因為創造者的工作有兩種甄別：有些人渴望創造者在世上顯現，渴望每個人都知道世上有神性。在這種狀態下，他們並非處於祈禱的中心，而僅僅是他渴望。在這種狀態下，不能說他具有接受的特質，因為他並非祈禱接近創造者，而只是渴望天堂的榮耀在世上顯現。 有些人祈禱接近創造者，這樣他就處於祈禱的中心。那麼你可以稱之為為了自己接受，因為他渴望接受豐盛，以便更接近創造者。這被稱為“懇求”，也被稱為“呼喊”。那些仍處於懇求狀態，即為了更親近的人，可以呼喊，對他們，經文說“對他們不要掩耳不聽”。 這是因為只有那些缺乏的人才會哭求。但對其他人來說，這不是哭求，而只是一種需求，就像“代我問候”。因此，對於面孔而言，那僅僅是一個需求。 “從禰居所的天堂”指的是Eynaim（眼睛），智慧之光，他們將接受豐富的本質，因為他們的Kelim（容器）已經處於接受為了給予的狀態。但那些仍處於懇求狀態的人，“不要掩耳不聽”。Ear（耳朵）指的是Bina；他們需要繼續積聚力量，才能在憐憫之光的照耀下獲得給予的品質的恩賜。 ----------------------------------- 27.The actual phrasing in Hebrew is "demand my regards to… "希伯來文的實際措辭是 "向......問好"。 …
241.在創造者離你很近時呼喚祂
241. 在創造者離你很近時呼喚祂 我聽到的 "在祂離你很近時呼喚祂"（Isaiah賽55:6）。我們必須明白什麼是"當祂靠近你時"，意思是，因為"全地都充滿著祂的榮耀"！因此，祂總是靠近你的，那麼，"在祂接近你時"是什麼意思呢？它就會好像存在一個當祂不是靠近你的時候似的。 事情是這樣的，也就是狀態總是相對于一個去達成祂的個人而言的。如果一個人感覺不到祂的靠近的話，那麼，什麼都不會發生，因為一切都是根據一個人的感覺被衡量的。一個人可以感覺這個世界就好像充滿了豐富，而另一個人卻不會感覺到世界的任何美好，那時，他就不能說存在一個美好的世界。相反，他說出他所感覺到的——也就是這個世界充滿了苦難。 而先知對此警告說："在祂與你很近時呼喚祂。"他來到並說，"要知道的事實是，你正在召喚創造者意味著祂離你很近。"意思是，現在你獲得了一個機會；如果你注意並珍惜它的話，你會感到創造者是靠近你的，而這就是創造者的接近度的標誌。 而對此的證據是，我們必須知道，人不是天生地就合格于與創造者的粘附的，因為祂是與人的本性相對立的。這是因為就創造物而言，他只有去接受的願望；而粘附只是去給予。然而，就在創造者在召喚人時，它在他內在創造了一個第二天性：也就是他想要取消他自己的本性而粘附到祂。 因此，一個人應該知道，他所念的托拉（Torah）和祈禱的那些話語，只有來自創造者。他不應該說這是"我的力量和我自己的手的能力"，因為他是與他自己本性的力量完全相反的。這就類似於一個人迷失在一片茂密的森林中，看不到一個能夠引領他會去到他居住的地方的出口的人的情況一樣，那樣，他一直會停留在絕望當中，從未想到要返回到自己的家裡去。但當他從遠處看見一個人或聽到一個人的聲音時，渴望重返他的家的渴望就會立即在他心中喚醒，而他就會開始大聲呼叫，讓別人來救他。 同樣地，一個失去了那條好的道路，並因此進入了一個不好的地方，並已習慣了與動物在一起生活的人，從接受的願望的角度來看，它也許永遠不會想到他應該回到一個理智和神聖的地方中去。然而，當他聽到呼喚他的聲音時，他覺醒要去悔改。 但是這是上帝的聲音，而不是他自己的聲音。但是，如果他還沒有完成他的改正的道路上需要完成的改正的話，他就不能感覺，相信這是創造者的聲音，並且他會認為這是他自己的力量和他自己的手的能力。這就是先知們警告我們的東西，也就是一個人應該戰勝他自己的觀點和思想，並全身心地相信那是上帝的聲音。 因此，當創造者渴望將他從茂密的森林裡帶出來的時候，祂向他顯示了一道遙遠的光，而這個人積聚他自己剩餘的力量走上那一光明向他顯示的道路，為了去實現它。 但是如果一個人沒有將這一光歸於創造者，並且沒有說是創造者正在召喚他的話，那麼，那道光就會離他遠去，而他會仍然呆在森林裡。因此，他現在應該已經向創造者展示了他的全部身心，要祂將他從那個邪惡的地方，也就是從那一接受的願望當中拯救出來，並將他帶到一個理智的地方，一個叫做亞當的兒子們（人）的地方，就像在Adameh la Elyon（我要與那至高者等同），意味著給予的願望，與創造者處於粘附狀態。但是，相反，他沒有能夠利用這一機會，並因此再一次像以前一樣停留在了那裡
242.在一個好日子使窮人高興在精神工作中是什麼？
242. 在一個好日子使窮人高興在精神工作中是什麼？ 我在Sukkot inter 3聽到的 《光輝之書》說："創造者的份額是使窮人快樂，"等等。在《光輝之書的階梯（Sulam） 注釋》中，他解釋說：因為創造者看到Lo Lishma（不是為了她的緣故）沒有將他帶到Lishma（為了她的緣故），祂起來去毀滅了世界，意思是祂的豐富被終止了（《光輝之書》，"《光輝之書》的介紹，"item6-7）。 我們可以說，當一個人接受來自上面的光的照耀時，即使在一個人還沒有被淨化時，如果一個人利用這種照耀來將自己從卑微的地方提高到給予的高度時，這被認為是Lo Lishma（不是為了她的緣故）將他帶到了Lishma（為了她的緣故）。意思是，他正在托拉（Torah）的道路上前進。 這就是被稱作"一個在節日中快樂的人。"一個節日是一個好日子。而且肯定地是，沒有比當某種光的照耀從上面照耀到一個人身上，將一個人帶到離創造者更近時的日子，更好的日子的了。
243. 在 Hoshana Rabbah之夜檢查陰影的問題
243. 在 Hoshana Rabbah之夜檢查陰影的問題 我在1943年3月1日,Adar Aleph,24日聽到的 關於陰影的問題，在Hoshana Rabbah之夜，每個人都會按照習俗檢查自己是否有影子，這樣他就能確信自己將擁有一切美好（《住棚節》第6-7節）。影子的本質是衣服的秘密，光就包裹在衣服裡。 沒有衣服，就沒有光，正如沒有“容器”，就沒有光一樣。光會隨著衣服的厚薄而增多。當一個人失去衣服時，衣服所賦予的光也會相應地消失。 這就是真理——以及信念——的秘密，真理被稱為光，信念被稱為容器。這就是創造者——以及神性（Shechina）——的秘密。這就是“我們照著我們的形象（Tzelem）造人”和“人將照著形象（Tzelem）行走”的秘密，即人的行走取決於形象（Tzelem），也就是信念的甄別。這就是“Hosha’ana Rabbah”的意義，一個人必須審視自己的信念是否完整。 我們在上層世界中稱之為“形象”的東西，並非存在于任何信念的重負之上，而是存在於我們眼中那類似於大陸的景象，是一束高高在上的光芒。我們稱其為上層世界，是因為它以陰影的形態向我們顯現；而我們根據這個下面的陰影來命名對應的上層的東西 Bina被稱為信念的層面，它是耳朵之光的秘密，是聽覺的層面。Hochma被稱為視覺的層面，它是到達接受的容器（即眼睛的層面）的光的秘密。 …
244.所有世界
244. 所有世界 我在1943年2月17日阿達爾節12日在特拉維夫聽到的 所有的世界，我們在其中甄別出許多程度和遮蓋物，都是從靈魂的角度來看的，也就是從來自世界的接受者的角度看到的。根據這一點，我們將理解這樣一個規則："凡是我們沒有達成的，我們不能通過名字來知道它是什麼"，因為名字代表達成。這意味著，所有的名字、Sefirot和數字，都是從接受者的角度達成的。 因此，我們有三個甄別。 1）對阿茲莫托[Atzmuto 祂的本質]，我們根本不能說任何事情，因為我們開始說的地方是從創造的思想開始的，在那裡我們被包含在潛在當中，就像 "行為的終點存在於最初的思想當中"表達的那樣。 2）創造的思想。我們稱其為Ein Sof[無限]，它是阿茲莫托[Atzmuto 祂的本質]和靈魂之間的聯繫。我們把這種聯繫理解為對祂的創造物行善的願望，除了與這種行善的願望的聯繫之外，我們沒有其他可說的。因此，在那裡（Ein Sof）沒有感知或達成。 因為世界上所有的甄別都只是從靈魂的角度出發得到的，所以我們對世界它們本身沒有任何的達成。因此，它們也被認為是阿茲莫托[Atzmuto 祂的本質]，在它們身上我們沒有任何的達成。對於從這些世界中接受的靈魂而言，這些世界被認為是 "Ein Sof"（無限）。 原因是世界和靈魂之間的這種聯繫是世界傳授給靈魂的東西。這是從祂對祂的創造物行善的願望那裡延伸出來的，這是阿茲莫托[Atzmuto 祂的本質]和創造物之間的相互關聯，而這一聯繫被稱為 "Ein Sof（無限）"。也就是說，當我們開始談論更高之光時，它說的是兩個甄別，即達成者和被達成者一起，意思是達成者如何被被達成者打動的。 然而，單獨來說，它們都無法談及 "Ein Sof（無限） "這個名字。相反，達成者被稱為Atzmuto，達成者被稱為 "靈魂"，這是一個被開始啟動的甄別，是被稱為 "從無到有 "被創造出來的接受的願望的整體的一部分，這個願望被印刻在靈魂裡。(而創造者創造了這樣一個現實，使我們會有這樣的感覺)。 因此，就他們本身而言，所有的世界都被視為簡單的統一體，並且在神性中沒有任何變化，就像在 “我耶和華沒有變化”表達的那樣。在神性中，沒有Sefirot或Behinot[甄別]，甚至在他們，他們自己當中最好的詞也是缺失的，因為一切都被視為Atzmuto（本質）。相反，所有的Sefirot和甄別都伴隨著達成上層更高之光的人一起出現，因為創造者希望我們作為 "祂希望對祂的創造物行善"達成和理解祂賜給我們的豐富，並且祂已經給了我們這些感官。 這意味著，根據我們的感官如何被更高之光所打動的程度，在那一相同的程度上，我們接受到了許多甄別。我們的整體感覺被稱為 "接受的願望"，並且在那一接受的程度上，我們甄別出許多部分和細節，上升和下降，擴張和離開，因為這個接受的願望已經被稱為一個"創造物 "和一個從無到有被開始啟動的甄別存在。 由於這個原因，正是從這個接受的願望開始被打動的地方，對各部分的說法開始了，去到它被打動的程度。這一切已經被稱為 "更高之光和接受的願望之間的關聯"，並且這被稱為 “光和Kli[容器]”。相反，在沒有Kli（容器）穿著的光中沒有達成，因為沒有稱為Kli（容器）的達成的光，仍然被視為Azmuto（本質），對它的談論是被禁止的，因為祂是不可達成的，並且在那裡沒有任何達成的地方，我們怎麼能談論我們沒有達成的東西呢？ 因此，我們在精神中所說的 "光和Kli（容器）"，就在它們還只是潛在的狀態時，在世界的Tzimmtzum（限制）之前，它被稱為被認為是根源的Ein Sof（無限），意味著潛在的將產生實際的。從Tzimtzum開始，一直到Assiya的世界，有許多世界和甄別，在那裡一切都包含在潛在中，並且一個達成的人，在實踐中這樣達成了它們，因為在達成的過程中，這些許多細節在實際中被確定下來。 由此我們會明白，為什麼我們說創造者會幫助我們，或者創造者會給我們送來治療或救贖，或者創造者已經給了我們一個禮物；主啊，給我送來好生意，等等。關於這一點，有兩種甄別。1）創造者，2）從祂那裡延伸出來的某種東西。 阿茲莫托[Atzmuto 祂的本質]，在這種情況下，談論祂是禁止的，因為我們無法達成祂。 第二種是從祂那裡延伸出來的甄別。這被認為是進入我們的Kelim（容器）的光，意思是在我們接受的願望中擴展了的光。這被認為是Ein Sof（無限），意思是創造者與下面接受者之間的聯繫，創造者想讓創造物高興。享受快樂的渴望（願望）被視為從祂那裡擴展出來的光，它最終來到了接受的願望當中，意思是接受的願望接受了那一擴展進來的光。 由此可見，那擴展的光被稱為Ein Sof（無限），並且那一擴展的光通過許多遮蓋物（隱藏）來到下面接受者當中的，下面的接受者通過這些遮蓋物才能夠接受它們。這意味著所有的甄別和變化都是在下面的接受者身上，一直去到他被那一救贖所打動的程度上，特別地被製造出來的，並且世界上所有那些名字和甄別都是根據下面接受者獲得的印象而產生的。在那時，所有這些甄別是在潛在中被製造出來的，從這些甄別中，下面的接受者將在實際中被打動（意思是能夠甄別和達成光和光背後的給予者）。 換句話說，達成者和被達成者走到了一起，因為沒有達成者就沒有被達成者的任何形式，因為相對於誰來說，他將獲得那一形式呢？相對于一個達成祂的人來說才是那樣。畢竟，祂不存在於這個世界上，而對於被達成者祂本身和他們獲得的形式是什麼來說，是無法達成的。因此，如果我們在祂的本質中沒有任何達成，我們不能在那裡描繪任何感覺的話，那麼，如果我們在阿茲莫托[Atzmuto 祂的本質]中沒有任何達成的話，我們怎麼能說被達成者將在他自己身上獲得某些形式的呢？因此，除了我們自己的感官感覺到被擴展的光打動的程度之外，我們沒有什麼可說的。 這就類似於看著一張桌子的情況。然後，根據我們的感官的感知，我們通過觸覺感覺到它是一個硬物。同時，我們可以確定長度和寬度等，這都是根據我們的感官的感覺。 然而，這並不一定意味著桌子會以我們看到的形狀出現在具有不同感官的人的眼睛裡，也就是說出現在天使的眼睛裡也是我們看到的那樣。當然，當他看桌子的時候，他沒有這些桌子的形式。相反，他是根據他的感官來看到的。因此，我們不能從天使的角度說或確定關於桌子的任何形式是什麼樣的，因為我們不知道天使的感官和他的感知。 …
245.在新生兒的創造之前
245. 在新生兒的創造之前 我在耶路撒冷聽說的，伊亞爾21日 "在新生兒被創造出來之前，已經宣佈了這一滴將是一個傻瓜或一個聰明人等，但卻沒有說它是正義者或邪惡者。 因此，我們應該問：畢竟，一個傻瓜不可能是正義的，因為 "一個人不會犯罪，除非愚蠢的精神已經進入他內在。經文還寫道："一個終日愚蠢的人，如果他註定是個愚蠢的人的話，他怎麼能有選擇呢？" 我們也應該理解經文所寫的："我看見有美德的人，並且他們很少，祂站起來，並把他們種植在每一個代入中"。我們應該解釋，"很少 "這個詞的意思是他們變得越來越少，而通過種植他們，他們繁殖增長。我們應該理解 "栽種他們 "的寓意是什麼，而且 "很少 "是現在時態。那麼這種種植是如何繁殖增長的呢？ 我們應該解釋說，愚者或智者只是相對于準備而言，就像在 "將智慧賜給智者"。這意味著有的人天生就有堅強的意志、寬廣的心胸和敏銳的頭腦，我們稱之為 "智者"，因為他有能力接受祂的智慧。相反，有的人生來就是傻瓜，意思是他們的思想和願望是狹隘的人，他們只關心自己。他們不知道什麼叫感受他人，因為他們不明白什麼是給予他人，所以他們怎麼能達成義人的程度呢？在我們達成對創造者的愛之前，是不可能成為義人的，如果一個人沒有對他人的愛，他就不可能來到愛創造者，正如拉比-阿基瓦的話所解釋的那樣，"愛你的朋友如同愛你自己一樣"是Torah中的一條偉大法則"。相應地，這種人沒有任何選擇。然而，"他沒有說'義人或邪惡者'，"這意味著他們確實有選擇。 我們應該像我們的聖賢們所說的那樣理解這一點，"我看見有美德的人，他們很少"。有美德者是指有能力並準備好與祂粘附（Dvekut）的人；他們很少。這就是為什麼祂在每一代人中都種植了他們的原因。因此，愚者已經有了選擇--去團結和粘附他那一代中的義人。這樣，他們將得到力量和能力來承擔天國的重擔。他們將能夠做聖潔的工作，因為義人將把他們的思想和願望賜給他們。通過他們從這一代的義人那裡得到的幫助，他們也將能夠上升到義人的程度，儘管他們本來就不具備這些品質。然而，通過與義人的粘附（Dvekut），他們將得到不同的品質。 由此可見，通過在每一代人中種植他們，義人可以將他們同時代的人提升到精神的程度。如果所有義人只被種植在一代人中的話，愚者就沒有辦法登上聖潔的道路。 通過這一點，我們將理解對種植他們對世界的的改正，因為種植他們使義人成倍增加。同樣地，把一棵植物種植在地裡會使許多枝生長出來。 我們也可以理解選擇的問題。如果一個人生來就是傻瓜，意思是遠離給予他人的事情，通過與賢人的聯繫，他們會從賢人那裡得到新的品質，當他們做出選擇時，賢人會影響傻瓜，意思是服從自己，去接受賢人的指導。沒有它，他們的托拉對他們來說將成為死亡的毒藥。只有通過與有美德的人合作，他們才能得到與創造者合作的回報。 眾所周知，當兩個人相對而立時，一個人的右邊與另一個人的左邊相對，而一個人的左邊與另一個人的右邊相對。因此，當說到兩條路時，1）右邊的道路，指的是義人的道路，他們的興趣只是給予，左邊的道路是邪惡者的道路，因為他們的興趣只是自己的利益，為此他們與生命的生命分離，被視為死亡，正如我們的聖賢們所說："邪惡者在他們活著的時候被稱為'死亡'"。 因此，即使一個人在右線的道路上學習，他仍然是在創造者的左邊對立。由此可見，他的托拉對他來說成了死亡的毒藥，因為通過托拉和Mitzvot[誡命]，如果是以左線的方式，那麼，在那時他的意圖是增加他的身體。這意味著，以前他只想用今世的快樂來滿足他的身體。現在，通過遵守托拉和誡命，他希望創造者也能滿足他來世的快樂。由此可見，通過托拉，他接受的容器增長了。也就是說，以前他只想得到今世的財富；之後，通過參與托拉和誡命，他也想得到來世的財富。因此，Torah導致了精神的死亡，因為通過它他完成了真正的接受的願望。 當他在左邊從事托拉和誡命時更是如此，這意味著他最初的意圖只是為了接受，這被認為是左線。這當然是錯誤的。然而，我們應該努力通過與創造者融為一體來實現粘附（Dvekut），然後就沒有左線右線之分；他實現了與創造者的形式等同。在那個時候，他的右線就是創造者的右線。由此可見，他的身體已經成為靈魂的衣服。那麼，當他來從事身體的事情時，他不會超過適合他靈魂的需要從事身體的需要。同樣，當一個人為他的身體做衣服時，他不會使衣服比他的身體長或寬。相反，他將努力使衣服與他的身體完全吻合。否則，他就不會穿這件衣服。 這就像一個裁縫給一個人送來一套衣服。當這個人把衣服穿在身上時，如果衣服太長太寬的話，他就會把衣服退給裁縫。同樣，人的身體應該給靈魂穿上衣服，身體不應該比靈魂大，也就是說，他身體的需要不能太多，超過他靈魂的需要。 然而，我們必須知道，與祂實現粘附（Dvekut）是不容易的，"不是所有想拿耶和華的人都可以來拿祂。這就是為什麼我們需要這一代的義人的原因。通過粘附一個真正他的願望只是給予的老師，然後在那時，一個人應該做他的老師喜歡的事情，也就是說，恨他的老師所恨的，愛他的老師所愛的，那麼在那時，他可以學習托拉，並且托拉對他而言不會成為死亡的毒藥。 這就是 "祂站起來並在每一代人中種植他們 "的意思，這樣他們就能與義人聯繫起來，這樣他們也能與祂實現真正的粘附（Dvekut）。 讓你不要為世界上需要傻瓜而感到困惑。畢竟，他們都可以是智者。然而，一切都必須有一個載體。這就是為什麼需要傻子—成為接受的願望的載體的原因。通過這一點，那些想走創造者的道路的人可以從他們那裡得到幫助，正如經文所說："然後他們要去看那些違背了我（創造者）的人的屍體，因為他們的蟲子不會死，他們的火不會熄滅，並且他們將成為所有肉體的憎惡。" 正如我們的聖賢們所說，他們將成為義人腳下的灰燼，因為義人將因此而被甄別區分出來，這樣他們可以讚美和感謝創造者使他們更接近祂。這被稱為 "他們腳下的灰燼"等的含義，意思是他們將能夠通過看到邪惡者的結局而繼續前進。
246.有關運氣的解釋
246.有關運氣的解釋 我於Sivan 7聽到的 "運氣 "這個詞意味著某種超越理智的東西。也就是說，即使說它會如此這般是合乎理智的，他的運氣導致了它。 通過這一點，我們將理解經文所寫的："兒子、生命和營養不取決於美德，而是取決於運氣。" 眾所周知的是，所有的影響主要來自于稱為"左線"的Hochma。因此，它應該已經專門從左線中延伸出來。這被稱為 "通過美德"。然而，從這裡延伸出來的一切都是黑暗。 相反，正是精確地從中線開始，在那裡Hochma從GAR被減弱成VAK，並且那裡已經有了Hirik之點。Hochma正是精確地從這裡延伸出來的，儘管Hochma應該從左線延伸出來才是合理的。然而，這並不是其順序。相反，Hochma是專門從在其中存在有Hochma減弱的中線那裡延伸出來的。
247.被看作是滋養的思想
247.被看作是滋養的思想 我聽到的 一個人被甄別為有三個身體： 內在的身體，它是Kedusha[神聖]的靈魂的衣服。 克利派特諾加[諾加殼]，Klipat de Noga。 蛇的皮膚。 為了把人從這兩個身體中解救出來，並能夠只使用內在的身體，Segula[解藥/力量]是只思考與內在身體有關的事情。這意味著，一個人的思想應該永遠停留在單一的權威上，也就是說，"除祂之外，沒有其他"，祂做了並將做所有的事，世界上沒有任何創造物能使他脫離Kedusha（神聖）。 由於他不考慮這兩個身體，它們就會因此死亡，因為它們沒有任何滋養，沒有任何東西可以支撐它們生存。這就是為什麼在知識善惡之樹之罪後，創造者告訴他 "通過你的面孔的汗水你才可吃到麵包，因為在知識之樹之罪之前，生命活力不依賴於麵包。 然而，在知識之樹之罪之後，當他依附于蛇皮的身體時，生命就與麵包聯繫在了一起，也就是與營養聯繫在一起，如果不給他營養的話，他就會死亡。為了從這些身體中被拯救出來，這是一個很大的改正，因為一個人必須嘗試並努力不為它們的緣故而思考，因為思想就是它們的養料。 因此，一個人必須只想關於內在的身體的事情，因為它是用於穿著Kedusha（神聖）的靈魂的衣服。也就是說，一個人應該想的是自己的皮膚之外的思想。這意味著，他們在他的皮膚之外，在接受的願望之外獲益。 在一個人的皮膚之後，沒有Klipot[殼，Klipa的複數]的控制的力量，因為Klipot（殼）只捕獲一個人皮膚內的東西，而不是皮膚外的。這意味著，他們可以抓住任何被穿著在皮膚內的東西，而不能抓住沒有穿著在皮膚內的東西。 當一個人堅持追隨自己的皮膚之外的東西的想法時，他將得到經文所寫的東西的回報："在我的皮膚之後，他們打破了這個。" "這個 "是指站在人的皮膚之外的Shechina（神性）。"打破 "是指在他的皮膚之後才成立的東西。那時，他被授予 "我將從我的肉體中看到我的上帝"。在那時，他從這個肉體中看到他的上帝，意思是Kedusha（神聖）來了，穿著在了身體的內部。但這是特別的，當一個人同意在自己的皮膚之外工作，意思是沒有任何衣服的時候，然後他得到了衣服的獎勵。然而，那些邪惡者--他們正是想在有衣服的時候去工作，也就是在皮膚之內工作--將毫無智慧地死去。這是因為那時他們沒有任何衣服，並且他們沒有得到任何東西的獎勵。
248.讓他的朋友開始吧
248.讓他的朋友開始吧 愛朋友是一種天性；它是“就像在水中一樣，臉反射著臉，人的心也反射著人。”然而，每個人都希望他的朋友開始。對此，經文說：“匆忙的人——收穫。”