扮演下一個程度在卡巴拉中，“Mischak”（משחק）既有“遊戲”的意思，也有“扮演”的意思，但它遠遠不只是簡單的假裝。它是一種接近下一個精神程度的內在努力，使我們自己與尚未達到的狀態相似。 我們記得，巴哈蘇拉姆解釋說，從下一個程度到來的光稱為環繞之光，希伯來語稱為“Or Makif”。因此，扮演下一個程度是一種非常精確的努力：使我們自己與需要達到的未來狀態相似。 這項內在工作是在團隊、在十人團隊中完成的。在十人團隊中，我們扮演連接、愛與精神進步的下一個程度。 我們嘗試去做一些目前看起來可能還無法做到的事情，但我們仍然願意嘗試。這就像一個孩子玩駕駛飛機的遊戲。他沒有飛機，也不知道怎麼駕駛，而且實際上並沒有在飛行；但透過這個遊戲，他已經在自己的內在建立某種東西。同樣，透過這種扮演，我們建立內在結構，也就是容器——幫助我們達到下一個程度的內在容器。 現在，讓我們觀看這段短片，之後再討論扮演這種狀態究竟意味著什麼。Rav短片——扮演下一個程度（14分鐘）影片連結：https://kabbalah.academy/zh-cn/videos/playing-the-next-degree-in-kabbalah/文字稿：我們看到，在卡巴拉智慧中，有些定義與我們在這個世界中使用的定義並不完全相同。扮演本質上是一種過渡，它確實是一場遊戲。就像一隻準備跳躍的貓：它先觀察，檢查自己，考慮應該怎麼跳，然後才跳出去。所有這些準備、它所想像的一切以及它所做的一切，都是一場遊戲。它正在預先演練自己將要完成的行動。 扮演就是我們描繪下一個狀態的方式。因此，我們的整個生命實際上都應該是一場遊戲：我們在其中渴望彼此連接，並在這種連接中顯現造物者，達到我們存在的目的，達到永恆而完整的生命。所有這一切都是透過扮演獲得的。正如我們在這個生命中，兒時透過遊戲成長一樣，在精神生命中亦如此。只是在精神生命中，我們必須親自掌握這場遊戲，理解正在發生什麼，並學習如何與造物者一起作為夥伴參與這場遊戲。如果沒有扮演，我們就無法接近祂，也無法成為祂的夥伴。我們在多大程度上描繪自己正在接近造物者，就會在多大程度上開始理解扮演究竟是什麼。 由此可見，我們必須不斷地扮演：一個人與自己扮演，一個人與團隊扮演，一個人與造物者扮演。造物者也與鯨魚(Leviathan利維坦)遊戲，也就是與整個受造物遊戲，正如經上所寫：“這是您創造來與之遊戲的利維坦。”透過這種方式，我們借助遊戲達到稱為“鯨魚盛宴”的狀態。在那裡，我們所有人、全人類，都與造物者一起圍坐在一張大桌子旁，參加利維坦盛宴。我們吃掉曾與我們遊戲的利維坦，也就是說，我們使用它來不斷前進，越來越成為“人”，越來越與造物者相似。當我們變得與造物者相似時，我們和祂就真正地結合為一，整個鯨魚、整個受造物，都被我們正確地使用。這稱為鯨魚盛宴，也就是改正結束。 因此，我們每一次只需要越來越正確地描繪這一切。為了正確描繪我們的世界和生命，最重要的是認識到：我們總是處在混亂之中，也看到世界本身是多麼混亂。正是從這樣的狀態中，我們一次又一次地從零開始，從一種什麼都沒有留下的混沌形式開始。如果我想與創造的源頭和創造的目的連接，想抓住一個錨、一根繩索，或某種能夠在道路上拯救我的東西，唯一的可能就是與團隊連接，因為我透過團隊與造物者建立連接。 例如，當我早晨醒來時，有時會收到這樣的問題：“當我醒來感到混亂，什麼都不想做，想要放棄一切，只想繼續睡覺等等，我應該怎麼辦？”這是正確的狀態，事情本來就應該如此，而且它不會變成一種習慣。如果我習慣於一躍而起，立即奔向某種精神工作，那麼這並不是我自己，而是某種來自更高者的力量正在喚醒我。我總是珍惜那些自己幾乎無法起床的狀態：頭腦一片迷霧，不知道自己是誰、是什麼、在哪裡，也不知道需要做什麼。 正是從這樣的狀態，從迷霧和斷開連接之中，我開始慢慢地思考。就像關於巴爾·謝姆·托夫的那個故事：他對自己的助手、自己的學生說：“如果你不知道該說什麼，就說‘一，二(Aleph、Bet)’。”透過這種方式，他逐漸從遙遠之處開始覺醒、恢復，並達到粘附。 我們也是如此。每天早晨，我們都必須像從死亡、從完全斷開連接之中甦醒過來一樣，重新更新一切。因此，當我醒來，與生命中的任何事物都沒有連接時，就像一隻動物，甚至幾乎無法把自己想像成一隻動物，我會非常高興自己處在這樣的狀態中。因為過去所擁有的一切都真正地從我這裡被拿走了：我與造物者的連接、學習，以及一切。然後，我只能從回憶開始：我需要發現自己是誰、是什麼；我的生命是什麼；我要朝向哪裡；我需要與誰連接。 然後我想起，所有這些事情都取決於某個造物者，但造物者離我非常遙遠。祂究竟是誰？祂是什麼？我對祂沒有任何感覺，思想也沒有朝向祂的方向。但是隨後我會想起，祂位於十人團隊的中心。那麼，什麼是十人團隊？誰是十人團隊？我就這樣開始摸索，彷彿把朋友們聚集到自己面前，在內心描繪他們，直到我開始進入這種工作：首先在思想中，隨後在感覺中。我最終認識到，自己唯一需要的就是找到與他們的連接；透過他們，我與造物者和整個世界連接。 因此，我所有的努力、我的整個“我”，都是根據我在多大程度上處於十人團隊中、依靠十人團隊來衡量的；隨後，甚至根據我在多大程度上給予十人團隊、透過十人團隊給予造物者，以及透過造物者給予整個世界來衡量。這樣，整個畫面便在我面前甦醒：我如何存在於現實之中、我在哪裡，以及我如何透過十人團隊、造物者與世界影響整個現實。所有這一切都在十人團隊、在我的小團隊中得到實現。 因此，從我醒來的那一刻起，當我看到自己與一切完全斷開，甚至真正低於動物時，我所接受的這種斷開連接是為了我的益處。透過這種方式，我更新自己對創造、對造物者，尤其是對十人團隊的態度。 我們應該努力以這種方式看待這些狀態。因此，對一個人而言，並不存在壞的狀態或好的狀態；它始終是一個新的狀態。最重要的是，團隊中必須存在某種氛圍，不允許一個人徹底跌落。他可能感到自己斷開了連接、被遺棄，彷彿被某股水流帶走，遠離一切，甚至遠離生命本身。所有這些感覺可以存在並影響我們，這沒有問題；但我們必須預先準備好與十人團隊、與團隊之間的某種連接，使我能夠感覺到自己正在返回其中。 透過十人團隊，也就是透過我被給予的最低形式、物質形式存在的亞當第一人(亞當·哈里遜)的小型系統，我便擁有了可以抓住的東西。這就像一個嬰兒緊緊抓住自己心愛的玩具。他依附於它，我們知道，當這個玩具握在他手中時，他就會平靜下來。他一連幾個月以這種方式成長，無法把它放開。我們也是這樣前進的，因為只有透過這種方式，我們才能找到自己的方向，並在每一次都正確地向生命覺醒。 這種情況可能發生在我們真正從睡眠中醒來時，也可能發生在一天之中。當我們因為工作、街道、家庭中的各種外部影響而失去與精神世界的連接，之後又重新返回這種連接時，也會發生同樣的事情。因此，當我們發現自己陷入混亂，與生命的本質和生命的目的斷開連接時，這是為了讓我們在團隊中建立新的連接，並透過團隊與造物者建立新的連接。 這樣的斷開與重新連接越多越好。正如巴爾·謝姆·托夫(Baal Shem Tov)所講述的那樣，這種事情在他身上發生過許多次。讓我們付諸實踐選擇Zoom畫面中你旁邊的人、下一個鏡頭中的人，或者你看到的下一個名字。 輪流對那個人說出你所能說出的關於他的一切最美好的話。 不要有所保留。要慷慨、誇張並富有創意。可以談論他的特質、個性、存在感、能力、外貌，以及你所能想像到的任何美好之處。你是否非常了解這個人，以及所說的一切是否讓你覺得完全真實，都不重要。 百分之百地投入！為這個人建立你所能建立的最美好形象。 之後，我們會一起討論。這個練習將為我們提供一些材料，幫助我們打開卡巴拉中“遊戲”這一概念。分享環節我們剛才所說的話可能有所誇張，來自想像，或並不完全“真實”，但它所創造的感覺仍然可以非常真實。 現在，讓我們進行一輪分享： 當你給予或接受這些話語時，你有什麼感受？哪怕只是一瞬間，你看待對方的方式是否發生了某種改變？一個人必須向朋友顯露他內心深處對朋友的愛，因為透過顯露它，他會激發他的朋友對朋友的愛，這樣，他們也會 感覺到他們每個人都在實踐對朋友的愛。這樣所帶來的收穫是，以這種方式，一個人將更有力地獲得更大的力量來實踐對朋友的愛，因為每個人的愛的力量是集成在彼此相互之間的。如果一個團隊由十名成員組成的話，那麼他就擁有了十股聚合在一起的所需要的力量，大家都明白為什麼有必要從事對朋友的愛。然而，如果他們中的每一個人都不向社會展示他對朋友的愛，那麼，每個人就都缺少了這一團隊的集體的力量。這是因為對一個人來講，正面判斷一個人的朋友是很困難的。因為每個人都認為只有他自己是正義的，而只有他在從事愛朋友這一工作。在這種狀態下，一個人從事愛朋友的力量是很小的。因此，這項工作，具體地說，應該是公開的，而不是隱藏的。(Rabash/文章/1984-2. 有關愛朋友)我們看到，在這裡有一件事情對所有人都是共同的——情緒。對此經文是這麼說的，“一個人在心中的擔憂，讓他說給大家聽。”這是因為對於情緒高昂這件事，無論是財富或還是學問都無法提供幫助。 相反，一個人能在他看到他的朋友情緒低落時幫助到他的朋友。經文是這樣寫的“一個人自己無法將自己從自我監獄中救出來。”相反，只有一個人的朋友能將他的精神提振起來。意思是，只有一個人的朋友能夠將他從他的狀態提升到一個充滿活力的狀態。這樣，一個人開始重新獲得力量和對生命和財富的信心，而他開始感到好像他的目標正在接近他。這樣看來，每個人都必須細心體察並思考他如何才能幫助他的朋友，提高他的精神，因為在提升精神這件事上，任何人都可以在他的朋友那裡發現他可以填補一個需要的地方。(Rabash/文章/1984-4.他們幫助了每一個他的朋友)問答
扮演下一個程度
在卡巴拉中，“Mischak”（משחק）既有“遊戲”的意思，也有“扮演”的意思，但它遠遠不只是簡單的假裝。它是一種接近下一個精神程度的內在努力，使我們自己與尚未達到的狀態相似。
我們記得，巴哈蘇拉姆解釋說，從下一個程度到來的光稱為環繞之光，希伯來語稱為“Or Makif”。因此，扮演下一個程度是一種非常精確的努力：使我們自己與需要達到的未來狀態相似。
這項內在工作是在團隊、在十人團隊中完成的。在十人團隊中，我們扮演連接、愛與精神進步的下一個程度。
我們嘗試去做一些目前看起來可能還無法做到的事情，但我們仍然願意嘗試。這就像一個孩子玩駕駛飛機的遊戲。他沒有飛機，也不知道怎麼駕駛，而且實際上並沒有在飛行；但透過這個遊戲，他已經在自己的內在建立某種東西。同樣，透過這種扮演，我們建立內在結構，也就是容器——幫助我們達到下一個程度的內在容器。
現在，讓我們觀看這段短片，之後再討論扮演這種狀態究竟意味著什麼。
Rav短片——扮演下一個程度（14分鐘）
影片連結：
https://kabbalah.academy/zh-cn/videos/playing-the-next-degree-in-kabbalah/
文字稿：
我們看到，在卡巴拉智慧中，有些定義與我們在這個世界中使用的定義並不完全相同。扮演本質上是一種過渡，它確實是一場遊戲。就像一隻準備跳躍的貓：它先觀察，檢查自己，考慮應該怎麼跳，然後才跳出去。所有這些準備、它所想像的一切以及它所做的一切，都是一場遊戲。它正在預先演練自己將要完成的行動。
扮演就是我們描繪下一個狀態的方式。因此，我們的整個生命實際上都應該是一場遊戲：我們在其中渴望彼此連接，並在這種連接中顯現造物者，達到我們存在的目的，達到永恆而完整的生命。所有這一切都是透過扮演獲得的。正如我們在這個生命中，兒時透過遊戲成長一樣，在精神生命中亦如此。只是在精神生命中，我們必須親自掌握這場遊戲，理解正在發生什麼，並學習如何與造物者一起作為夥伴參與這場遊戲。如果沒有扮演，我們就無法接近祂，也無法成為祂的夥伴。我們在多大程度上描繪自己正在接近造物者，就會在多大程度上開始理解扮演究竟是什麼。
由此可見，我們必須不斷地扮演：一個人與自己扮演，一個人與團隊扮演，一個人與造物者扮演。造物者也與鯨魚(Leviathan利維坦)遊戲，也就是與整個受造物遊戲，正如經上所寫：“這是您創造來與之遊戲的利維坦。”透過這種方式，我們借助遊戲達到稱為“鯨魚盛宴”的狀態。在那裡，我們所有人、全人類，都與造物者一起圍坐在一張大桌子旁，參加利維坦盛宴。我們吃掉曾與我們遊戲的利維坦，也就是說，我們使用它來不斷前進，越來越成為“人”，越來越與造物者相似。當我們變得與造物者相似時，我們和祂就真正地結合為一，整個鯨魚、整個受造物，都被我們正確地使用。這稱為鯨魚盛宴，也就是改正結束。
因此，我們每一次只需要越來越正確地描繪這一切。為了正確描繪我們的世界和生命，最重要的是認識到：我們總是處在混亂之中，也看到世界本身是多麼混亂。正是從這樣的狀態中，我們一次又一次地從零開始，從一種什麼都沒有留下的混沌形式開始。如果我想與創造的源頭和創造的目的連接，想抓住一個錨、一根繩索，或某種能夠在道路上拯救我的東西，唯一的可能就是與團隊連接，因為我透過團隊與造物者建立連接。
例如，當我早晨醒來時，有時會收到這樣的問題：“當我醒來感到混亂，什麼都不想做，想要放棄一切，只想繼續睡覺等等，我應該怎麼辦？”這是正確的狀態，事情本來就應該如此，而且它不會變成一種習慣。如果我習慣於一躍而起，立即奔向某種精神工作，那麼這並不是我自己，而是某種來自更高者的力量正在喚醒我。我總是珍惜那些自己幾乎無法起床的狀態：頭腦一片迷霧，不知道自己是誰、是什麼、在哪裡，也不知道需要做什麼。
正是從這樣的狀態，從迷霧和斷開連接之中，我開始慢慢地思考。就像關於巴爾·謝姆·托夫的那個故事：他對自己的助手、自己的學生說：“如果你不知道該說什麼，就說‘一，二(Aleph、Bet)’。”透過這種方式，他逐漸從遙遠之處開始覺醒、恢復，並達到粘附。
我們也是如此。每天早晨，我們都必須像從死亡、從完全斷開連接之中甦醒過來一樣，重新更新一切。因此，當我醒來，與生命中的任何事物都沒有連接時，就像一隻動物，甚至幾乎無法把自己想像成一隻動物，我會非常高興自己處在這樣的狀態中。因為過去所擁有的一切都真正地從我這裡被拿走了：我與造物者的連接、學習，以及一切。然後，我只能從回憶開始：我需要發現自己是誰、是什麼；我的生命是什麼；我要朝向哪裡；我需要與誰連接。
然後我想起，所有這些事情都取決於某個造物者，但造物者離我非常遙遠。祂究竟是誰？祂是什麼？我對祂沒有任何感覺，思想也沒有朝向祂的方向。但是隨後我會想起，祂位於十人團隊的中心。那麼，什麼是十人團隊？誰是十人團隊？我就這樣開始摸索，彷彿把朋友們聚集到自己面前，在內心描繪他們，直到我開始進入這種工作：首先在思想中，隨後在感覺中。我最終認識到，自己唯一需要的就是找到與他們的連接；透過他們，我與造物者和整個世界連接。
因此，我所有的努力、我的整個“我”，都是根據我在多大程度上處於十人團隊中、依靠十人團隊來衡量的；隨後，甚至根據我在多大程度上給予十人團隊、透過十人團隊給予造物者，以及透過造物者給予整個世界來衡量。這樣，整個畫面便在我面前甦醒：我如何存在於現實之中、我在哪裡，以及我如何透過十人團隊、造物者與世界影響整個現實。所有這一切都在十人團隊、在我的小團隊中得到實現。
因此，從我醒來的那一刻起，當我看到自己與一切完全斷開，甚至真正低於動物時，我所接受的這種斷開連接是為了我的益處。透過這種方式，我更新自己對創造、對造物者，尤其是對十人團隊的態度。
我們應該努力以這種方式看待這些狀態。因此，對一個人而言，並不存在壞的狀態或好的狀態；它始終是一個新的狀態。最重要的是，團隊中必須存在某種氛圍，不允許一個人徹底跌落。他可能感到自己斷開了連接、被遺棄，彷彿被某股水流帶走，遠離一切，甚至遠離生命本身。所有這些感覺可以存在並影響我們，這沒有問題；但我們必須預先準備好與十人團隊、與團隊之間的某種連接，使我能夠感覺到自己正在返回其中。
透過十人團隊，也就是透過我被給予的最低形式、物質形式存在的亞當第一人(亞當·哈里遜)的小型系統，我便擁有了可以抓住的東西。這就像一個嬰兒緊緊抓住自己心愛的玩具。他依附於它，我們知道，當這個玩具握在他手中時，他就會平靜下來。他一連幾個月以這種方式成長，無法把它放開。我們也是這樣前進的，因為只有透過這種方式，我們才能找到自己的方向，並在每一次都正確地向生命覺醒。
這種情況可能發生在我們真正從睡眠中醒來時，也可能發生在一天之中。當我們因為工作、街道、家庭中的各種外部影響而失去與精神世界的連接，之後又重新返回這種連接時，也會發生同樣的事情。因此，當我們發現自己陷入混亂，與生命的本質和生命的目的斷開連接時，這是為了讓我們在團隊中建立新的連接，並透過團隊與造物者建立新的連接。
這樣的斷開與重新連接越多越好。正如巴爾·謝姆·托夫(Baal Shem Tov)所講述的那樣，這種事情在他身上發生過許多次。
讓我們付諸實踐
選擇Zoom畫面中你旁邊的人、下一個鏡頭中的人，或者你看到的下一個名字。
輪流對那個人說出你所能說出的關於他的一切最美好的話。
不要有所保留。要慷慨、誇張並富有創意。可以談論他的特質、個性、存在感、能力、外貌，以及你所能想像到的任何美好之處。你是否非常了解這個人，以及所說的一切是否讓你覺得完全真實，都不重要。
百分之百地投入！為這個人建立你所能建立的最美好形象。
之後，我們會一起討論。這個練習將為我們提供一些材料，幫助我們打開卡巴拉中“遊戲”這一概念。
分享環節
我們剛才所說的話可能有所誇張，來自想像，或並不完全“真實”，但它所創造的感覺仍然可以非常真實。
現在，讓我們進行一輪分享：
當你給予或接受這些話語時，你有什麼感受？哪怕只是一瞬間，你看待對方的方式是否發生了某種改變？
一個人必須向朋友顯露他內心深處對朋友的愛，因為透過顯露它，他會激發他的朋友對朋友的愛，這樣，他們也會 感覺到他們每個人都在實踐對朋友的愛。這樣所帶來的收穫是，以這種方式，一個人將更有力地獲得更大的力量來實踐對朋友的愛，因為每個人的愛的力量是集成在彼此相互之間的。
如果一個團隊由十名成員組成的話，那麼他就擁有了十股聚合在一起的所需要的力量，大家都明白為什麼有必要從事對朋友的愛。然而，如果他們中的每一個人都不向社會展示他對朋友的愛，那麼，每個人就都缺少了這一團隊的集體的力量。這是因為對一個人來講，正面判斷一個人的朋友是很困難的。因為每個人都認為只有他自己是正義的，而只有他在從事愛朋友這一工作。在這種狀態下，一個人從事愛朋友的力量是很小的。因此，這項工作，具體地說，應該是公開的，而不是隱藏的。
(Rabash/文章/1984-2. 有關愛朋友)
我們看到，在這裡有一件事情對所有人都是共同的——情緒。對此經文是這麼說的，“一個人在心中的擔憂，讓他說給大家聽。”這是因為對於情緒高昂這件事，無論是財富或還是學問都無法提供幫助。
相反，一個人能在他看到他的朋友情緒低落時幫助到他的朋友。經文是這樣寫的“一個人自己無法將自己從自我監獄中救出來。”相反，只有一個人的朋友能將他的精神提振起來。
意思是，只有一個人的朋友能夠將他從他的狀態提升到一個充滿活力的狀態。這樣，一個人開始重新獲得力量和對生命和財富的信心，而他開始感到好像他的目標正在接近他。
這樣看來，每個人都必須細心體察並思考他如何才能幫助他的朋友，提高他的精神，因為在提升精神這件事上，任何人都可以在他的朋友那裡發現他可以填補一個需要的地方。
(Rabash/文章/1984-4.他們幫助了每一個他的朋友)
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