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第十一課。重要的是意圖

第十一課。重要的是意圖

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第11課 主題:重要的是意圖 精選原文摘錄 1. 摘自:RABASH,1990-3.“世界是為托拉而創造的”意味著什麼 在靈性中,形式等同被稱為黏附(Dvekut),儘管在行為中他是在接受。這被稱為「為了給予而接受」。 然而,一個人如何能夠達到形式等同?既然創造者創造了這個接受的願望,怎麼可能撤銷創造者創造的本性?在這上面有一個改正,雖然不可能撤銷接受的願望的本性,但在它之上加添了一個給予的意圖。因此,接受的願望,也就是一個人看到他可以從中享受的東西,仍然保留。換句話說,一個人最終仍然享受,但有一個不同的意圖。這被稱為「為了給予而接受」。 2. 摘自:RABASH,1987-22人向創造者祈求的禮物是什麼? 下方者可以在創造者的容器(Kli)上增加東西,正如所寫的:「上帝創造的是去做」。這意味著,上帝創造了被稱為「接受快樂的願望」的容器(Kli),而人必須在其上增加一種被稱為「給予的意圖」的改正,正如上文所說,Malchut de-Ein Sof在願望之點上裝飾了自己。這意味著,她的裝飾在於她在接受的願望上安放了給予的意圖。 3. 摘自:RABASH,1988-31.在歸於創造者的工作中,什麼是人的工作? 如果一個人的意圖僅僅是給創造者帶來滿足,而不是為了自己的利益,他不在乎快樂的多少。他只看自己想要取悅創造者的激情的多少,因為通過取悅創造者的渴望,他促成了在他靈魂根源的形式等同。這反過來又導致汲取更多的豐盛,因為上層想給予的超過下層想接受的,缺失的僅僅是給予的容器。由此可見,通過在給予中戰勝,巨大的豐盛被延伸了。因此,我們不需要要求擁有巨大的光,只要努力擁有大容器即可,也就是給予的容器。 4. 摘自:RABASH,1985-12.雅各住在他父親所住過的地方 關於愛創造者,我們說,一個人應該只為創造者工作——意思是說,沒有任何獎賞。這意味著,他準備好完全的奉獻,沒有任何獎賞,沒有任何從他的奉獻中產生的回報。而是,這才是核心——他的目的,是他想要在創造者面前取消他自己——意思是說,(取消)他的接受的願望,也就是創造物的存在。這就是他想要在創造者面前取消的東西。由此可知,這是他的目標。 5. 摘自:RABASH,1988-5."當以色列在流亡中,Shechina[神性]與他們同在"在精神工作中是什麼意思? 在他想走上真理之路的地方,邪惡的傾向應該屈服並減弱是有道理的。然而,現在情況完全相反:在Kedusha[神聖]裡他想為了給予而做的一切,邪惡的傾向都壓倒他,他很難克服。他問:「公正在哪裡?」由於所有不得不不斷克服的精神工作,他陷入了下降。 那時他來到了間諜的論點,說:「我受夠了這個精神工作」,然後逃離戰場。他爭辯說,在他應該前進的地方,他在退步。因此,他「思考起初」,並踢開這條不得不在意圖上工作的道路——行動是不夠的,意圖才是關鍵,如經文所寫:「帶著意圖的一點點勝過沒有意圖的很多。」他說這個精神工作不適合他。 6. 摘自:RABASH,577.“關於目標” 人的工作的目的是達成給予的意圖,因為外在行為中沒有任何需要改正之處,創造者所創造的容器不會發生任何改變。相反,所有改變都應當發生在意圖中。也就是說,因為創造的目的是善待祂的創造物,所以祂為此創造了一個容器,稱為「接受快樂的願望和渴求」。 然而,為了不產生羞恥麵包,而只通過形式等同,便作出了一個稱為「限制(Tzimtzum)」的改正,使人只有在為了給予時才接受。換句話說,他仍然使用以前具有的同一個容器,即接受的願望,但目標不同。也就是說,他接受並不是因為想滿足自己的缺乏,而是因為創造者的誡命(Mitzvot),因為祂想要善待祂的創造物。 7. 摘自:RABASH,577.“關於目標” 全部工作都只針對這個目標:使人到達渴求給予。這稱為「內在的工作」,它是隱藏的,不會在外在顯現。它就是人在自己所執行的行為中的意圖。 然而,為了達成被稱為「內在的工作」的意圖,我們首先需要外在工作,也就是可見的行為,意味著他的工作是顯而易見的。相反,意圖是內在並隱藏的。 8. 摘自:RABASH,1986-6.信心 那些想要進入真理的道路、實現 Dvekut[黏附]的人,必須習慣於使自己的每一個想法、每一句話和每一個行動都以通過他們所行的 "戒律 "和他們所從事的 "托拉 "給創造者帶來滿足為目標。他們不能因為想取悅創造者而考慮自己能從創造者那裡接受什麼。也就是說,他們不能想:「創造者會給我什麼呢?」這意味著他們可以從創造者的權威中抽離出來,成為自己的權威。這將導致他們產生兩個權威:創造者的權威和創造物的權威,這與 Dvekut[黏附]恰恰相反。

第11課

主題:重要的是意圖

精選原文摘錄


1. 摘自:RABASH,1990-3.“世界是為托拉而創造的”意味著什麼

在靈性中,形式等同被稱為黏附(Dvekut),儘管在行為中他是在接受。這被稱為「為了給予而接受」。

然而,一個人如何能夠達到形式等同?既然創造者創造了這個接受的願望,怎麼可能撤銷創造者創造的本性?在這上面有一個改正,雖然不可能撤銷接受的願望的本性,但在它之上加添了一個給予的意圖。因此,接受的願望,也就是一個人看到他可以從中享受的東西,仍然保留。換句話說,一個人最終仍然享受,但有一個不同的意圖。這被稱為「為了給予而接受」。


2. 摘自:RABASH,1987-22人向創造者祈求的禮物是什麼?

下方者可以在創造者的容器(Kli)上增加東西,正如所寫的:「上帝創造的是去做」。這意味著,上帝創造了被稱為「接受快樂的願望」的容器(Kli),而人必須在其上增加一種被稱為「給予的意圖」的改正,正如上文所說,Malchut de-Ein Sof在願望之點上裝飾了自己。這意味著,她的裝飾在於她在接受的願望上安放了給予的意圖。


3. 摘自:RABASH,1988-31.在歸於創造者的工作中,什麼是人的工作?

如果一個人的意圖僅僅是給創造者帶來滿足,而不是為了自己的利益,他不在乎快樂的多少。他只看自己想要取悅創造者的激情的多少,因為通過取悅創造者的渴望,他促成了在他靈魂根源的形式等同。這反過來又導致汲取更多的豐盛,因為上層想給予的超過下層想接受的,缺失的僅僅是給予的容器。由此可見,通過在給予中戰勝,巨大的豐盛被延伸了。因此,我們不需要要求擁有巨大的光,只要努力擁有大容器即可,也就是給予的容器。


4. 摘自:RABASH,1985-12.雅各住在他父親所住過的地方

關於愛創造者,我們說,一個人應該只為創造者工作——意思是說,沒有任何獎賞。這意味著,他準備好完全的奉獻,沒有任何獎賞,沒有任何從他的奉獻中產生的回報。而是,這才是核心——他的目的,是他想要在創造者面前取消他自己——意思是說,(取消)他的接受的願望,也就是創造物的存在。這就是他想要在創造者面前取消的東西。由此可知,這是他的目標。


5. 摘自:RABASH,1988-5."當以色列在流亡中,Shechina[神性]與他們同在"在精神工作中是什麼意思?

在他想走上真理之路的地方,邪惡的傾向應該屈服並減弱是有道理的。然而,現在情況完全相反:在Kedusha[神聖]裡他想為了給予而做的一切,邪惡的傾向都壓倒他,他很難克服。他問:「公正在哪裡?」由於所有不得不不斷克服的精神工作,他陷入了下降。

那時他來到了間諜的論點,說:「我受夠了這個精神工作」,然後逃離戰場。他爭辯說,在他應該前進的地方,他在退步。因此,他「思考起初」,並踢開這條不得不在意圖上工作的道路——行動是不夠的,意圖才是關鍵,如經文所寫:「帶著意圖的一點點勝過沒有意圖的很多。」他說這個精神工作不適合他。


6. 摘自:RABASH,577.“關於目標”

人的工作的目的是達成給予的意圖,因為外在行為中沒有任何需要改正之處,創造者所創造的容器不會發生任何改變。相反,所有改變都應當發生在意圖中。也就是說,因為創造的目的是善待祂的創造物,所以祂為此創造了一個容器,稱為「接受快樂的願望和渴求」。

然而,為了不產生羞恥麵包,而只通過形式等同,便作出了一個稱為「限制(Tzimtzum)」的改正,使人只有在為了給予時才接受。換句話說,他仍然使用以前具有的同一個容器,即接受的願望,但目標不同。也就是說,他接受並不是因為想滿足自己的缺乏,而是因為創造者的誡命(Mitzvot),因為祂想要善待祂的創造物。


7. 摘自:RABASH,577.“關於目標”

全部工作都只針對這個目標:使人到達渴求給予。這稱為「內在的工作」,它是隱藏的,不會在外在顯現。它就是人在自己所執行的行為中的意圖。

然而,為了達成被稱為「內在的工作」的意圖,我們首先需要外在工作,也就是可見的行為,意味著他的工作是顯而易見的。相反,意圖是內在並隱藏的。


8. 摘自:RABASH,1986-6.信心

那些想要進入真理的道路、實現 Dvekut[黏附]的人,必須習慣於使自己的每一個想法、每一句話和每一個行動都以通過他們所行的 "戒律 "和他們所從事的 "托拉 "給創造者帶來滿足為目標。他們不能因為想取悅創造者而考慮自己能從創造者那裡接受什麼。也就是說,他們不能想:「創造者會給我什麼呢?」這意味著他們可以從創造者的權威中抽離出來,成為自己的權威。這將導致他們產生兩個權威:創造者的權威和創造物的權威,這與 Dvekut[黏附]恰恰相反。