Hevruta - 延續第22課 - 更高世界的結構#2
更高世界的結構
Rav邁克爾·萊特曼關於學習的意圖說明
這裡講述的是我們之間被改正的連結系統——所有部分、各個肢體以及系統如何在其中運作，以及靈魂如何通過這一系統被改正。
在創造中存在兩個部分。第一部分是「世界系統」，它的建立是為了執行改正。第二部分是破碎靈魂的系統，這些靈魂從一個整體靈魂中破碎成許多部分，而世界系統必須喚醒它們走向改正。
從Ein Sof（無限）發出的光通過世界系統照耀，喚醒破碎的靈魂，使它們最終到達改正，並幫助它們受到改正。由於更高之光通過世界、通過隱藏而下降，它呈現出對立於其在靈魂中的形式的相反的形式。因此，當它到達靈魂時，會以各種隱藏與揭示的狀態喚醒靈魂內部不同的狀態，使它們能夠向其前進。
我們研究的是：從Ein Sof（無限）發出的光如何通過世界喚醒靈魂，而靈魂則相應地開始行動，以重新連接到被稱為「Ein Sof的Malchut（王國）」的那一個靈魂。隨著靈魂之間的連接，它們會上升到世界的各個程度，而世界則從隱藏轉變為揭示。靈魂每一次都根據其與世界的等同形式，被包含在更高的世界程度之中。
世界系統必須按照每個靈魂的程度、性質以及它所需要前進的進程，來隱藏Ein Sof之光。這一切都在世界系統內部完成。當破碎靈魂系統中的靈魂在彼此之間建立連接時，它們就會精確地適配世界系統。
這裡在創造的結構中，巴哈蘇拉姆以及總體上的卡巴拉學家，並不向我們解釋靈魂本身實際發生了什麼，而主要是解釋世界系統如何運作以喚醒我們。由此，我們將更清楚地理解我們應當如何行動以改正我們自己。
關鍵概念回顧：
- 創造的思想
依照祂豐盛的慷慨而使被造物獲得喜悅
- 祂的本質：我們無法達成的部分
- 光（Ohr）與容器（Kli）：在發散物中的接受的願望被稱為容器（Kli），它所接受的豐富被稱為光（Ohr）。Kli容器是缺乏，光是充滿。
- Ein Sof之光：其中沒有限制的光——沒有「末端」（sof）——沒有盡頭（即沒有對接受的終止）
現在我們來回顧Rav 邁克爾·萊特曼教授所解釋的四個階段的動態：
我們全部的問題在於：如何從上面接收環繞之光（Ohr Makif），使它在我們內在中創造出給予的意圖。
給予的意圖被稱為Bina的品質。接受並享受的意圖被稱為Malchut的品質。
因此，創造者為了創造出被造物並將其帶到最高的層次，當祂創造被造物時，祂創造了「享受的願望」——第一階段（Phase 1 - Hochma）——並將其充滿，同時在這充滿之中也放入了祂自己，也就是祂的感受。這樣，這個享受的願望也感受到充滿它的那一位，並且它必須變得像「充滿者」一樣——也就是像充滿的源頭——即不是接受，而是給予。
因此我們看到：光作用於Kli容器並充滿它，同時改變它的品質。否則，我們自己永遠無法做任何事情——也就是說，因為我們內在的願望是由光創造的，我們被光充滿，而這個願望也同樣被光改變。
在第一階段發生了什麼？
通過光，願望被創造——即渴望被光充滿的願望。然後光充滿這個願望。這就是第一階段，第一階段的上半部分，是更高的部分。
然後，在光之中，Keter的品質被揭示出來。
這是如何發生的？光從外部進入，它通過快樂作用——進入Kli容器並帶給它快樂。然後在其中，它的零階段被揭示出來。
在這個零階段中，存在著創造者——即光本身的品質。在這裡，祂逐漸揭示出祂自己。首先是第一階段被揭示，然後當它進入Kli容器時，更高的零階段開始被揭示。於是Kli容器開始渴望與充滿它的東西相似。因此，在接受的願望中，在它的下一個更低的部分中，給予的願望出現了，並在第二階段（Bina）中實現。也就是說：被發送的首先被揭示，然後其源頭被揭示。
在第二階段中也是同樣的過程。在其中，給予的願望被揭示，存在於給予的願望之中。它來自第一階段（在給予願望的內部，是接受的願望——上半部分）。也就是說：首先下半部分被揭示，然後在其內部，其上半部分被揭示。因此，Bina開始理解它需要接受——上半部分被揭示。於是Bina由兩種品質組成：給予的願望與接受的願望——最初的被造物，既是被造物自身的品質，也是創造者的品質。
因此，當第三階段出現時——即第一與第二階段在內部混合，當Bina想要「為了實現給予而接受」時——它開始理解創造者是什麼。通過這一點，它變得像創造者。在Bina中，它只在意圖上變得像創造者。而在第三階段——Zeir Anpin中，它在行動上像創造者。也就是說：Bina現在做什麼？它接受，將第一階段的願望用於「為了給予而接受」。這裡包含第一部分Hochma與第二部分Bina——它實現了「為了給予的接受」的願望。
而這種行為，使它完全類似於Keter，類似於零階段或者Keter的品質。這種行為使它內在理解「成為創造者意味著什麼」。因此，在它內部產生了新的願望——不是簡單地接受或給予，而是擁有創造者的地位，上升到祂的層次。
最後的階段Malchut，不只是想要接受和享受，Malchut想要接受、享受，並且在地位上與創造者平等。這個願望並沒有以直接的方式從創造者傳遞下來。它是在被造物變得與創造者相似並理解這一點之後，在被造物內部誕生的。
因此，Malchut被稱為「被造物」——一個之前不存在的願望。它的出現並不是由於創造者的直接作用，而是作為一種獨立存在的東西而顯現。如果它像Hochma或Bina那樣，以直接方式從創造者而來，那麼我們就不會稱之為「被造物」。它只會是一個由創造者創造並因此被祂自動運作的系統。但事實並非如此。
在Malchut中，出現了那些原本不存在的願望，這些願望並不是通過「直接之光」的路徑從創造者那裡直接被創造出來的。因此，這四個階段：0、1、2、3，被稱為「直接之光的四個階段」，即創造者的直接影響。
而Malchut這一階段已經不屬於這四個階段之內。它確實是它們的結果，但這是一個間接的結果。因此，Malchut中的這個願望是新的，它源自被造物自身之內。
被造物想要變得與創造者完全平等、完全相似。在什麼方面相似？是在行動上與祂相似——即「為了給予而接受」。「為了給予而接受」等同於給予本身，也等同於根階段（零階段）。Malchut理解了什麼是給予，並且由此也理解了「給予者是誰」，以及祂所經歷的。
也就是說，如果我們將第三階段拆分，我們也會看到其中存在兩個部分。其中一部分屬於第一階段與第二階段，是「為了創造者而接受」的行動，這一行為在Bina中被構思，並在Zeir Anpin中作為Rosh（頭部）被設定——它是自動發生的，即「為了創造者而接受」的執行。而在Zeir Anpin的下半部分，則發生了認知：那麼是誰是創造者，如果祂以這種方式行動，那麼祂究竟是誰？正是從這一點中，產生了Malchut想要與創造者相似的願望。
那麼「與創造者相似」是什麼意思？就是要類似於Keter的更高部分。也就是說，Malchut渴望上升到這個層次。這被稱為「向其源頭的回歸」。不僅僅是朝向作用於它、滿足其願望的光，而是朝向這光的源頭。
由此我們看到：光充滿我們、改正我們、引導我們走向一切，甚至走向最高的結果，甚至回到它的源頭。也就是說，光對Malchut-對利己主義的影響作用，是將被造物提升到它自身之上，甚至提升到光之上。
問題：您說Malchut中的新品質是一種獨立的願望。但在創造者最初的思想中，Malchut的獨立性是否仍然被包含其中，並且仍然來自創造者，而不是來自Malchut本身？這樣理解正確嗎？
獨立性指的是被造物一方的一種行為——這種行為最初並不存在於它之中，而是通過它自身的努力獲得的。也就是說，這個問題可以這樣表達：如果Malchut會朝向別的東西努力，它是否會獲得別的東西？不會。在我們之中只有一個單一的可能性——要麼朝向創造目的努力，要麼不朝向它努力。在這一點上，並不存在自由意志。
我是否擁有自由意志，可以完全把自己從這一切朝向創造目的的推進中移除？也沒有這樣的自由意志去逃避這一點——人會被「用棍子驅趕」走向幸福。無論是我、你，還是全人類，都無處可逃。所有的痛苦，尤其是在我們這個時代，會逐漸顯現，它們只為這一目的而下降來到。
也就是說，自由意志並不在你所問的那個層面——不是「是否存在」，也不是「走哪條路」、「如何走」。自由意志只存在於一點：我是選擇自己主動朝向創造目的前進得更快，還是等待從後面被「棍子驅趕」而被迫前進。我是選擇等到被打之後才變聰明，還是仍然自己主動（再次強調，是我自己）朝向同一個目標努力？無論如何，人都會被帶到那裡：要麼是自願地——通過團隊的幫助，把自己置於正確的環境影響之下，通過「自我說服」或團隊的推動，快速走向必要的狀態；要麼是等待痛苦和打擊，使自己變得聰明，然後才被迫建立團隊、理解方向，但仍然是被動地走向目標。
也就是說，一切取決於「停滯的時間」。如果你不想前進，你就會多停留一段時間，也就會多承受一些打擊；如果你不拖延，打擊就會更少。這些打擊可能是災難性的——破壞、死亡、疫情，各種形式都可能出現。
或者相反，你越是主動向前、越是提前於這些通過痛苦推動我們的自然力量，你就會越感到舒適、越好。你會在一種充滿啟發、提升、滿足的狀態中經歷同樣的階段，因為你自己渴望下一個狀態。當你渴望它並得到它時，它被體驗為快樂；當你不渴望但被迫進入時，它被體驗為痛苦。因此，這徹底改變了我們對生命的感受。而你的自由，只存在於這一點：選擇你要用哪條路徑奔跑——是等待每一次打擊，還是提前變得聰明。這就是全部。
羞恥與限制（Tzimtzum）
當「智慧之光（Ohr Hochma）」充滿第一階段中的接受願望時，它也賦予該願望其自身的品質——即給予的品質。這就是為什麼在最終，當第一階段感受到充滿它的光的本質之後，它的願望就從「接受」轉變為「給予」。
一旦在它通過Hochma之光填充後，它走出第三階段，那時光在第四階段以同樣的方式運作。然後，它也開始像其內在之光一樣，開始想要給予。結果，在第四階段中，接受的願望消失了。
當光充滿容器時，光給予了容器自身的給予的願望，因為容器不僅感受到來自光的快樂，也同時感受到給予者的願望。
創造者本可以創造一個不會感知祂作為給予者的容器，而只感知接受的快樂。這正是我們這個世界中，接受的願望尚未發展的人——例如兒童、以及一些遲鈍或精神不穩定的人所感覺的。
當我們從兒童成長為成人後，我們開始對接受感到羞恥。這種感覺在我們之中發展到如此程度，以至於我們寧願承受世界上任何痛苦，也不願承受羞恥的痛苦。創造者正是創造了這一品質，使我們能夠藉此超越自身的本性——即接受的願望之上。
要感到接受的羞恥，我們必須感覺到自己正在接受。而這只有在存在給予者，並且我們感知到祂的存在時才可能發生。如果我沒有感到有主人，我就不會感到羞恥。但如果祂站在我面前，那麼我就會感到羞恥。
因此，我無法直接接受；因為我必須關聯到祂，並為我所接受的東西給予某種回報。這樣，接受就不再是單純的接受，而變成一種交換。於是，我也變成了給予者，因為祂也從我這裡獲得了某種回應。
當它接受時對創造者的感覺喚起Malchut中極其強烈的痛苦，因此Malchut決定永遠不再為了自身的快樂使用其接受的願望。這個決定被稱為「限制」（Tzimtzum）。
「第一次限制」這個名稱表明，這是像這種現象的第一次發生。
導向限制（Tzimtzum）的光的進程
通過不接受光，Malchut停止成為「接受者」，但她仍然沒有給予創造者任何東西；她仍然沒有達成她自己想要變得像光那樣的快樂的給予者的願望。通過不從創造者那裡接受快樂，Malchut並沒有達成形式等同。因此我們看到：第一次限制並不是終點，而是獲得給予的能力的手段。
創造者在創造中的目的，是Malchut——即被造物——能夠接受快樂。這個「創造的思想」是不可改變的。因此，創造者持續地「推動」Malchut去接受它。Malchut感受到，僅僅通過限制本身，並不足以獲得「給予者」的地位。但問題是：一個本質只是「接受」的被造物，如何才能給予創造者任何東西？
Malchut通過感受到其「更高的九個品質」（即它在自身內部感受到的創造者的品質）-這些構成了創造者關聯對待Malchut的方式，它開始理解自己如何能夠給予回創造者。它決定：如果它接受光並享受它，但其原因是創造者會從它的快樂中享受，那麼這種接受就等同於給予。
也就是說：接受者為了取悅給予者而進行的接受，會將接受的行為轉變為給予的行為。如果Malchut接受到創造者為它準備的整個的光（快樂），那麼它就等同於給予了創造者正如祂給予它那樣的同等的程度。
例如：有一個客人和一個主人。主人為客人準備了客人最想要的美食。（願望與光在品質與數量上完全匹配，因為光——快樂——本身創造了容器——願望，使其如此。）但即使客人非常飢餓，主人的存在使他感到羞恥，從而無法進食。羞恥來自於他感受到自己是接受者，而主人是給予者。這種羞恥如此強烈，以至於他無法進食。
然而，主人不斷懇求他進食，並強調這一切都是為他準備的。最終客人被說服：如果他現在在多次拒絕之後接受進食，這將被視為對主人的一種「給予」。這樣一來，他就變成了給予者，而主人變成了接受者。
飢餓與對快樂和喜悅的願望，在卡巴拉中被稱為「容器（Kli）」。發散自創造者的快樂被稱為「直接之光（Ohr Yashar）」，而拒絕接受它的力量被稱為「屏幕（Masach）」。被屏幕反射回去的光被稱為「反射之光（Ohr Hozer）」。
通過屏幕的力量——即拒絕為自己而享受、只為了創造者而接受的力量——容器才能面對自身的接受的願望。嚴格來說，並不是容器「拒絕光」，而是它拒絕使用願望來為了取悅自己。
屏幕拒絕光
容器不能真正把光返還給創造者，它只能改變意圖。取悅創造者的意圖，被我們稱為「反射之光」，本質上只是另一種形式的快樂。直接之光等同於創造者希望給予被造物的快樂；反射之光則是被造物希望給予創造者的快樂。
一旦容器（客人）確定自己不會為了自己而接受，它就會評估自己能夠反射多少光（即它想給予創造者多少快樂）。然後它決定接受多少自己面前的豐盛——即直接之光。但它只會接受足夠「能夠用來取悅創造者」的部分；也就是主人。
卡巴拉學家是能夠感知來自創造者的光以及祂所做一切的人。但當他們用書寫描述精神世界時，他們用的是技術術語來表達這種感受。
因此，如果讀者具備書中所描述的「屏幕（Masach）」與內在力量，就可以通過重複書中描述的同樣內在動作，將文字轉化為感受。
一旦容器（客人）確信自己不會為了自身而接受，它就會衡量自己能夠返回多少光（即它想給予創造者多少快樂）。隨後，它決定從面前的豐盛中接受——也就是從直接之光（Ohr Yashar）中接受，這其中包含了主人為客人準備的美味與享受。但它只會接受到客人能夠用來取悅創造者（主人）而食用的那一部分。
卡巴拉學家是那些能夠感受到來自創造者的光以及祂所執行的一切行動的人。然而，當他們撰寫有關精神世界的東西時，他們是用技術性的術語來傳達他們的感受。
因此，如果讀者具備書中所描述的屏幕（Masach）以及相應的內在力量，那麼他或她就能夠通過重複書中所描述的這些行動，將文字轉化為真實的感受。