Hevruta - 延續第21課 - 更高世界的結構
更高世界的結構
Hevruta - 延續第21課
我們將再次閱讀上週日摘錄的一部分（不是全部，因為我們可能沒有足夠的時間），然後有來自Rav 邁克爾萊特曼的解釋，並留有一些討論和提問的時間。
來自巴哈蘇拉姆——《卡巴拉智慧的導言》
……創造的思想就是使祂的創造物高興，並達到與祂的豐富的慷慨程度等同的程度。為了這個原因，一個渴望去接受祂想要給予的巨大的豐富的對等的巨大的接受的願望被根植在了靈魂（創造物）之中。
這是因為這個接受的願望是接受在創造者的豐富中存在的快樂的同等程度的Kli（容器），因為接受創造者的豐富的願望的程度剛好與在那一豐富中存在的快樂的程度相等同，不多不少。而且，它們是如此地連接在一起以至於它們是不可分的，除了在它們所關聯的是什麼上面：也就是快樂與那豐富相關，而接受那一豐富的巨大的願望則與去接受的創造物有關。
……
並且要知道這些就是我們在更高的世界中甄別出來的東西：光（Ohr）和Kli（容器）。它們必然地到達一種綑綁在一起並且從一個程度到一個程度地一起降落下來。
……
為什麼這個接受的願望必須經過上面講到的這四個甄別為ABYA (Atzilut，Beria，Yetzira，Assiya) 世界的下降過程的原因，是因為在這里，對於Kelim（kli的複數形式）而言，存在著一個巨大的法則：光在其中的擴展以及隨後的離開使得這個Kli適合於完成它的任務。這意味著只要這Kli還沒有與它的光分離開來，它就被包含在更高之光中，並且像一隻燭光湮滅在一個火炬當中一樣。
……
因此，在HaVaYaH這個名字當中的這四個甄別，叫做 Hochma（智慧），Bina（明白），Tifferet（美麗），以及Malchut（王國）都是被需要的。被稱作Hochma的甄別1（Behina Aleph）或階段1(Phase One)，確實是發散出來的一切的存在——光與Kli。在其中，存在的是所有的光都包含在其中的巨大的接受的願望，叫做Ohr Hochma（智慧之光）(Light of Wisdom) 或者Ohr Haya（生命之光）(Light of Haya)，因為它是從創造者那里發散到創造物中的所有的生命所在，穿在它的Kli（容器）當中。然而，這一甄別1或者階段1（Behina Aleph）被認為是所有的更高之光和盛裝光的容器（Kli）之間幾乎無法分辨的狀態，因為Kli與光完全融合在一起，就像一個燭光在一個火炬中被取消那樣。
緊接著它出現的是Behina Bet（階段2）(Phase Two)，因為在它的結尾處，Hochma的Kli（Kli of Hochma）與在其中的更高之光在形式上獲得等同上獲得了勝利。這意味著，由於在其中的更高之光的本性——完全的給予的形式對它的影響，一種想要給予那個光的發散者（創造者）的願望在這個Kli中浮現了出來。
這樣，通過利用已經在其中覺醒的這一想要給予的願望，一種叫做Ohr Hassadim（慈悲之光） (Light of Mercy)的新的光從發散者那里延伸到了它當中。結果，它變得幾乎完全與那一發散者（創造者）印刻在其中的Ohr Hochma（智慧之光）分離，因為Ohr Hochma（智慧之光），只能在它自己的Kli—一種已經發展到其最大程度的接受它的願望中才能被接受到。
因此，在Behina Bet（階段2）中的光與Kli與階段1（Behina Aleph）中的光與Kli完全不同，因為在其中的Kli是給予的願望，在其中的光被認為是Ohr Hassadim（慈悲之光），它是一種源自發散物與其發散者的粘附（Devekut）狀態的光，因為這一給予的願望誘發出與發散者的形式變得等同的願望的形式，而在精神世界中，形式等同就是粘附（Devekut）。
接下來浮現出來的是階段3（Behina Gimel） (Phase Three)。一旦在被發散出的創造物中的光減弱消失成沒有任何 Hochma之光在其中的Ohr Hassadim（慈悲之光），而我們知道Ohr Hochma（智慧之光）是發散物的生命的本質，因此，在Behina Bet（階段2）的尾端，對Ohr Hochma的渴望又覺醒了，並由此吸引進來一定程度的Ohr Hochma（智慧之光），在其（慈悲之光）Ohr Hassadim中閃耀。從這一覺醒中延展出一定程度的接受的願望，而這形成了一個新的Kli叫做階段3 （Behina Gimel ）或叫做Tifferet。在其中的光叫做“閃耀（智慧之光）Ohr Hochma的（慈悲之光）Ohr Hassadim ”，（“Light of Hassadim in illumination of Hochma，”），因為那一更高之光的絕大部分是慈悲之光（Ohr Hassadim），而只有很小一部分為智慧之光（Ohr Hochma）。
接下來發展出來的是階段4—Behina Dalet (Phase Four)，因為在階段3 （Behina Gimel）的Kli，在其末端覺醒了想要接受在階段1（Behina Aleph）中發生的整個的智慧之光（Ohr Hochma）的願望。因此，這一覺醒被認為是對在階段1（Behina Alef）中產生的那一接受的願望的程度的‘渴望’，並且超越了它，因為這時它已經與那一智慧之光（Ohr Hochma）分離，因為這時那一更高之光並沒有穿著在其中，現在發生的是它只是渴望獲得它。因此，這一接受的願望就被完全被確定了下來，因為這個願望是伴隨著光在其中的擴展以及從那里的離去被發展決定出來的。在之後，當它返回來時，它將再一次接受到那更高之光。這樣看來現在是Kli先於光（而在階段1則是光先於 Kli，是光創造了Kli），而這正是為什麼這一階段4 —Behina Dalet被稱作這一Kli被認為是Kli發展完成的階段的原因，而且它被稱作王權Malchut (Kingship)。
（摘自Rav 邁克爾萊特曼講座）
創造的思想與祂的本質
卡巴拉學家達成了精神世界，並將他們的達成寫在書中。他們感知到整個現實的根源是一種更高的力量，他們稱之為“祂的本質”，因為他們無法直接達成這力量本身。然而，他們確實感知到，在其中存在著一種思想與目的——為了創造創造物，並帶給他們快樂，這一切源自祂的本質。
他們將這一思想與目的稱為“創造的思想”，或稱為“更高之光”。由此可見，從創造物的角度來說，這光就是創造者，因為創造物無法達成祂的本質。因此，創造者與創造物之間的聯繫通過更高之光來維持。
簡而言之，有一個光源自祂的本質。這光想要創造一個創造物，並用快樂充滿它取悅它。也就是說，這光的目的，是創造一個能夠將這光感受為快樂的創造物。
（摘自Rav 邁克爾萊特曼講座）
缺乏與滿足：Kli（容器）與光
因此，卡巴拉學家將創造物稱為“容器”，將光稱為“充滿”。那從祂的本質中延伸出來、為了創造創造物的光，被稱為“根階段”，因為它是整個現實的根源。隨後，這光創造出一個想要在光中獲得快樂的渴望。這種對快樂的渴望也被稱為“接受的願望”。
快樂的強度只取決於接受它的願望的強度。就像在我們的世界中，一個人可能胃是空的，但卻沒有食慾。因此，願望就是承載滿足的容器，沒有它就沒有快樂。在精神性中沒有強迫，滿足只會與願望的程度相等。
那從祂的本質中延伸出來的光創造了一個容器，並將其充滿。創造物在接受光時所感受到的快樂，被稱為“智慧之光（Ohr Hochma）”。由這充滿它的光所創造的願望，被稱為“第一階段（B’hina Aleph）”。之所以這樣稱呼，是因為它是未來容器的第一個甄別（B’hina）。但這一願望尚未獨立，因為它是由光直接創造的。
真正的創造物，是那個渴望為自身的快樂而享受創造者全部之光的存在。這種願望以及為自己而享受的決定，是從其內部生起的。這樣的願望需要由創造者印記在其內部。
為了能夠接受光，創造物必須在接受之前了解光所帶來的快樂有多強烈。然後，它必須被光充滿，再經歷沒有光的狀態是怎麼樣的。只有這樣，對光的真正的願望才會被創造出來。
這與我們生活中的情況非常相似：當一個人第一次得到一種新的水果時，他事先並沒有對它的渴望。但當他嚐到它、感受到其中的快樂，而這種水果隨後被拿走時，這個人就會開始渴望它，希望再次獲得那種快樂。正是這種願望，這種在人內在產生的新的願望，被人感受為一種獨立的意志。
（摘自Rav 邁克爾萊特曼講座）
構建完整願望的四個步驟
因此，不可能一次性就建立起容器（Kli）。為了讓願望知道該從何處獲得快樂，並認識到自身想要享受的願望，這個願望必須經歷整個發展過程。在卡巴拉中，這一條件被表述為一條法則：“光的擴展以及它的離開，使容器適合其任務”，即接受光並享受它。這個願望發展的各個階段被稱為“甄別（Behinot，階段）”，因為它們是建立接受的願望中的各種甄別的過程。
因此，在給予快樂的同時，光也賦予容器一種給予的品質。容器在享受光的同時，突然發現自己也想要給予，就像充滿它的光的本性一樣。這是因為創造者有意使光具有傳遞其自身品質即給予的品質的能力。當第一階段（Behina Aleph）中的光充滿容器之後，容器感到自己想要像創造者一樣。而由於這是一個全新的願望，它被稱為一個全新的甄別——第二階段（Behina Bet）。
第二階段（Behina Bet）是給予的願望。它從與創造者的相似中感受到的快樂，被稱為“仁慈之光（Ohr Hassadim）”。由此可見，第一階段與第二階段是相對立的：第一階段的願望是接受的願望，而第二階段的願望是給予的願望。第一階段中的光是“智慧之光（Ohr Hochma）”，而第二階段中的光是“仁慈之光（Ohr Hassadim）”。
當第一階段中的接受的願望開始享受充滿它的光時，它立刻感到光是給予快樂的一方，而自己是接受快樂的一方，因此它開始想要變得像光本身一樣。不再只是接受快樂，而是產生了像光一樣給予的願望。
因此，最初的接受的願望離開了，容器變得沒有“智慧之光（Ohr Hochma）”，因為只有在存在對快樂的渴望時，快樂才可以被感受到。
然而，接受的願望不能在沒有“智慧之光（Ohr Hochma）”的情況下存在，因為“智慧之光（Ohr Hochma）”是它的生命。因此，這一接受的願望必須再次接收少量的“智慧之光”。於是，這一新的願望——第三階段（Behina Gimel）——包含了兩種願望：
-
想要效仿光的願望。
-
想要接收少量智慧之光的願望。
現在容器體驗到兩種光：在給予願望中的慈悲之光，以及在接受願望中的智慧之光。
當Behina Gimel接收光時，它發現智慧之光和生命之光之間，智慧之光更符合自身本性。於是，它決定完全接收這種光。由此，一種獨立於自己產生的接受智慧之光的願望，以及創造者要讓創造物充盈的真正願望就被造好了。
由此我們看到，從祂的本質中發出的光通過四個步驟創造了容器。因此，最終的願望——第四階段（Behina Dalet）——實際上才是真正的創造物。所有在它之前的階段，都只是它發展的過程。事實上，整個創造都包含在這個第四階段之中。除創造者之外的一切存在，都是這一第四階段（Behina Dalet）。這個第四階段被稱為“王國（Malchut）”，因為接受的願望在其中起主導作用。
四個階段
第四階段（Behina Dalet）才是真正的創造物。它被分為外在部分和內在部分。外在部分包括Sefirot（十個賽菲羅特）、Partzufim（帕爾祖夫）、各個世界（worlds），以及我們的世界，還有無生命（still）、植物（vegetative）和動物（animate）層級。內在部分則由人類的靈魂（souls）構成。這些部分之間的差別，僅在於它們接受的願望的強度不同。
當第四階段被“智慧之光（Ohr Hochma）”完全充滿時，它被稱為“無限的世界（Olam Ein Sof）”，因為它的願望不會限制光的接受。第四階段是通過前面的四個階段——根階段（Shoresh）、第一階段（Behina Aleph）、第二階段（Behina Bet）和第三階段（Behina Gimel）——來接受的。因此可以說，第四階段（包括它自身）被劃分為接受的願望的五個部分的。
總結
光來自創造者，即根階段（Shoresh）。隨後，這光通過四個階段創造出一個創造物，即第四階段（Behina Dalet）。創造物的本質是接受快樂的願望，而快樂就是光在這一願望中的感受。第四階段隨後被分為四個內在部分，它們從前四個階段接受光。被“智慧之光（Ohr Hochma）”充滿的第四階段，被稱為“無限的世界（Olam Ein Sof）”。第四階段的各個部分被稱為“靈魂（souls）”和“世界（worlds）”。而這些世界中包含了Partzufim、Sefirot，以及一切非靈魂的存在。
摘自巴哈蘇拉姆：
現在你可以知道精神和物質之間真正的區別是什麼了：任何在其所有方面都包含一個完全的接受的願望，也就是處於階段4 （Behina Dalet）中的事物都被認為是“物質的”。這就是在我們眼前看到的這個物質世界中存在的所有層面中的元素中的實質。相反，任何超越這一巨大的接受的願望的事物，則被認為是“精神的”。這些就是超越這個世界之上的那四個ABYA世界以及存在於它們當中的整個現實。
現在你可以看到在那些更高世界里描述的有關上升和下降的所有事情都與任何想像的地方與空間無關，而只是與在這個接受的願望中甄別出的這四個甄別（階段）有關。離階段4 （Behina Dalet）越遠，其精神程度就被認為越高，而相反，離階段4 （Behina Dalet）越近，則其精神程度則被認為越低。
對話/座談會要點
- 這些文本與你讀過的如Shamati或巴哈蘇拉姆的《自由》等有何不同感受？
- 對文本有何問題？