Hevruta - 延續第23課 - 更高世界的結構#3
更高世界的結構
Hevruta - 延續第23課
讓我們回顧一下到目前為止我們所看到的主要概念
光
Kli（容器）
直接之光的四個階段
第一次限制 / TsimTsum Alef
屏幕-Masach
直接之光-Orh Yashar
反射之光-Orh Hozer
頭-Rosh
上半身-Toch
下半身-Sof
以下內容節選自Rav麥可·萊特曼的一堂課程
當我們試圖解釋發展過程中的任何一種狀態時，最好從現實的起點開始，澄清所有的發展階段，一直到我們想要說明的那個狀態。因此，讓我們再次回到直接之光的四個階段，並澄清在被稱為光的更高力量作用下，第一個Kli容器（容器）是如何被創造出來的。
更高之光向外擴展，並在其對面建立出一個被稱為「願望」的Kli容器。光進入這個願望之中並將其充滿。當光充滿Kli容器時，Kli容器會感受到快樂。在快樂的感受結束時，並且作為這種感受的結果，Kli容器也開始甄別出快樂的來源。它感覺到，這種快樂來自某個「給予者」，是給予的願望，為了對它行善。
當Kli容器感受到快樂來自給予者時，它內部便喚起了「想要給予」的願望。自然地，Kli容器會被吸引去模仿它的來源。因此，正如那善者的願望是給予，Kli容器也想要給予、去施予。這樣，第一階段（Behina Aleph）轉變為第二階段（Behina Bet）。第一階段是想要接受，而第二階段則想要給予，二者彼此對立。
在光之中，不僅包含快樂，也包含著對給予者的感覺——即誰是給予者，以及祂的本性是什麼。正是由此，產生了第二階段（Behina Bet）想要給予的願望。處於第一階段（Behina Aleph）的Kli容器被稱為Hochma，而處於第二階段（Behina Bet）的Kli容器被稱為Bina。
發展的下一個階段，是一個希望實現Bina之「給予的願望」的Kli容器。由於Kli容器的本質是接受的願望，它只有在「為了給予而接受」的情況下，才能真正做到給予。這個第三個發展階段——即Kli容器「為了給予而接受」的狀態——被稱為Zeir Anpin（對應Behina Gimel）。
當Kli容器以「為了給予」的方式接受時，它的努力就等同於創造者給予的努力。在第一階段，Kli容器是接受；在第二階段，它希望與給予的力量相似；在第三階段（Behina Gimel），它希望與「給予的行為」相似。當Kli容器像創造者一樣執行給予的行為時，它便揭示出創造者的崇高與完美，並在其中發展出對創造者完美狀態的渴望。
由於在第三階段（Behina Gimel）中進行了給予的行為，Kli容器內部發展出一種新的願望——想要接受一切，既接受作為快樂的光，也接受作為給予者本身的地位。Kli容器不僅想要享受快樂本身，也想要享受「給予者」的地位。它希望擁有創造者所擁有的一切。如果說在第二和第三階段中，Kli容器渴望的是與創造者相似、與祂的行為相似，那麼在第四階段（Behina Dalet）中，它渴望的去享受創造者的地位，作為一個接受者。
在第四階段（Behina Dalet）中，接受的願望以全部力量佔據主導地位，因此它被稱為Malchut（王國）**。第四階段也是Kli容器發展的最後階段，因此我們稱它為「創造物」（created being）。
由於在Behina Dalet中接受了全部的光（Light），Kli容器開始感受到自己是一個接受者。處於Behina Dalet中、被光充滿的Kli容器的狀態，被稱為「Ein Sof」。當Kli容器感受到自己是接受者，而光是給予者時，它無法承受自己與光之間的對比與差距。因此，它將所有的光從自身中驅逐出去，這一行為被稱為第一次限制。Kli容器在自身與光之間所感受到的這種差異，被稱為「羞恥」。這種羞恥使Kli容器收縮，而由於這種收縮，Kli容器保留為無的空虛中。光在Kli容器之外，而Kli容器是空的、自由的，其中一無所有。
光從Kli容器中離開。被光充滿的Behina Dalet狀態被稱為「Olam Ein Sof」，而在第一次限制之後空的Kli容器狀態被稱為Olam HaTzimtzum。第一次限制之後的狀態是獨特的：Kli容器，也就是創造物，獨自存在。此後，Kli容器不再與光連接，也不再處於光的控制之下，它是自由的。在第一次限制之後，創造者與創造物彼此分離。
由此我們學習到，在Kli容器中所發生的一切行動，其目的都是使Kli容器能夠從光中分離出來，並由自身來決定自己的願望。在被限制的Kli容器中，保留著來自先前狀態的一切印象。現在，它處於空的狀態，因此有可能依據過去狀態中留下的信息來行動，並決定自己的願望。
因此，Kli容器開始審視它先前的狀態。它發現，自己在Olam Ein Sof中的狀態類似於Behina Aleph——被光充滿。它也甄別出，在Behina Bet中拒絕接受光的狀態，與在感受到羞恥並使光從自身離開之後的狀態之間的接近性。而在Behinot Gimel和Dalet中的發展並未帶來良好的感受；相反，在這些階段之後它仍然感到羞恥。那麼，它該怎麼辦？哪一種狀態才是最好的？
Kli容器依然是空虛的——沒有快樂，沒有對創造者的感受，處於最嚴峻的狀態。它無法接受，因為一旦接受就會感到羞恥。Kli容器的羞恥是如此巨大而強烈，以至於它寧願放棄一切快樂與滿足，只要不再感到羞恥。
在其被充滿的狀態中，Kli容器感到羞恥；在其空虛的狀態中，它缺乏生命力。Kli容器必須找到一個完整且永恆的狀態，一個不需要改變的狀態。如果它達到這樣的完整狀態，它就會獲得永恆。永恆與完整是同一件事。因為如果在完整中仍然有所欠缺，如果還需要添加什麼，那麼它就根本不是完整的。真正的完整是不會改變的。那麼，如何才能擁有一個完整且永恆的狀態——一個不會強迫創造物、一個創造物能夠滿足並完整的狀態？因為歸根結底，Kli容器的願望是接受。
通過這些計算可以看出，唯一完整的狀態就是像創造者一樣。Kli容器必須與創造者相似。Kli容器必須以創造者為榜樣，努力與祂相似，達到與創造者同等的程度。
Kli容器試圖了解如何與創造者相似，並找到了方法：創造者給予，創造者愛創造物並給予它快樂。如果創造物也能夠像創造者給予它那樣去給予創造者，那麼它就會與創造者相似。但問題是，創造物如何能夠給予創造者呢？因為創造物本身一無所有沒有東西可以給予！解決辦法很簡單：如果創造者愛創造物，那麼創造物就可以利用創造者的愛，來回報創造者。
從創造者那裡，快樂與愛的感覺傳遞給創造物。創造物決定同時運用這兩者。他接受快樂，但並不是因為自身想要享受的願望。在接受快樂的過程中，創造物表達的是他對創造者的愛，類似於創造者對他的愛。創造物之所以接受，只是為了表達對創造者的愛，只是取悅創造者喜悅。如果創造物使創造者喜悅，那麼他與創造者變得等同。這種「為了使創造者喜悅而接受」的行為，是創造物借助意圖來完成的，也就是在接受快樂時所伴隨的思想。Kli容器帶著意圖所進行的工作，我們稱之為屏幕。
現在讓我們描述Kli容器在屏幕中的工作。光——也就是快樂——從創造者來到創造物。創造物決定不為自己接受這光，並將光向後排斥。這種排斥之後，創造物根據自己的意圖進行計算：他能夠在多大程度上接受，是為了使創造者喜悅，而不是為了自己的享受。根據這個正確的計算，他在自身之內接受一定程度的快樂——只在他能夠維持這種意圖的範圍內接受。
在第一次限制之後，這個空的Kli容器現在被分為兩個部分：一個是可以接受快樂的地方，另一個是不可以接受快樂的地方。在Kli容器中進行計算的地方稱為「Rosh（頭）」；接受快樂的地方稱為「Toch（上半身）」；由於缺乏屏幕而保持沒有光的部分稱為「Sof（下半身）」。因此，一個整體的Kli容器被分為三個部分：Rosh、Toch、Sof。卡巴拉智慧研究的正是這樣的Kli容器，這個Kli容器就是創造物本身。
創造物必須與創造者相似。只有當位於Rosh與Toch之間的屏幕決定在Kli容器中可以接受多少快樂時，才可能實現與創造者的相似。屏幕決定了Kli容器中Toch與Sof的劃分。如果屏幕較大，那麼Toch部分就大，而Sof部分就小。Toch與Sof合在一起被稱為「Guf（身體）」。因此，這個Kli容器類似生理身體，也被分為Rosh（頭）和Guf（身體）。之後我們還會學習它如何進一步分為手、腳以及其他「器官」。這種精神Kli容器的劃分，逐漸定義了我們世界中生理身體的形成。
Kli容器被其外在部分所包圍，這些外在部分被稱為世界。而Kli容器本身也被分為許多部分，這些部分就是我們世界中的人類。Kli容器分為內在性與外在性，而我們在這個世界中正是以這種方式感知現實。我們世界中的全部現實，都是在無限的世界（Olam Ein Sof）之後所形成的這個總體Kli容器的結果。從第一次限制開始，整個學習就是關於Kli容器如何逐級下降直到我們這個世界的過程。
如前所述，在直接之光的四個階段（Behinot）中，Kli容器由更高的力量所創造。Kli容器在第一次限制中限制自己，在自身之上安置屏幕，並借助屏幕構建自身以及各個世界。第一個世界稱為「Adam Kadmon」。之後依次形成「Atzilut」、「Beria」、「Yetzira」、「Assiya」以及「這個世界」。在今天，經過這個世界數千年的發展，人開始逐步返回到Ein Sof（無限的世界），直到發展完成，並達成創造者的程度。
整個的學習——從現實的起點直到其終點——被稱為卡巴拉智慧。世界上一切的智慧、所有與這個世界相關的信息，都包含在這一智慧之中。卡巴拉智慧的研究對象，是整個現實的根源，以及貫穿所有世界直至我們這個世界的一切細節。關於人類必須完成的總體計劃，我的老師拉巴什（Rav Baruch Ashlag）在文章《一個人必須達成何種程度？》中寫道：
全人類作為一個整體，存在於無限的世界（Olam Ein Sof）中的一個Kli容器中；無論它被分為八十億還是九十億人，這並不改變所有人作為一個Kli容器彼此連接的事實。每一個人都必須輪回到最低之處——也就是我們的世界——然後再從這裡上升回到那個整體的Kli容器。無論如何，不可能墮落到比我們在這個世界中的狀態更低的程度。
一個人在此生中若沒有完成自己的任務，就必須再次輪回，並再次出生在這個世界的人類之中。他必須重新開始並繼續上升到他的精神根源。只要一個人尚未完成他的角色，他就會一次又一次地輪回到這個世界。
那麼，拉巴什問，一個人必須達到什麼樣的精神程度，才能不再輪回？他那裡寫道：「看哪，在阿里的《輪回之門》（Shaar HaGilgulim）中寫道，每一個人必須不斷輪回，直到他在所有的NRNHY中得到完善，也就是說，直到他接受了為他預備的一切光。」
充滿所有靈魂的整體Kli容器的光，稱為NRNHY。NRNHY是五種光：Nefesh、Ruach、Neshamah、Chaya、Yechida，它們必然充滿一個完整的Kli容器。由此我們可以理解阿里的話：一個人在其一生中如果達到某種精神達成，但尚未完成其道路，就必須繼續輪回。他必須在這個世界的生命中繼續他的精神道路。
我們每一個人在過去都曾在這個世界生活過，並經歷了一些過程。我們每個人與卡巴拉智慧的連接，表明我們在過去的生命中也曾與這一智慧有所聯繫。因此，今天我們仍然沿著同一個方向繼續前進。
如果在一個人的一生中，突然覺醒了學習卡巴拉智慧的願望，這意味著他在前世已經走過了一部分道路。現在，在當前這一世中，他繼續向前。因此，只要一個人尚未完成用光填滿整體Kli容器的過程，他就必須繼續輪回到這個世界的生命中。
當我們來探索整體Kli容器被NRNHY之光完全充滿的完成狀態時，我們必須知道，整個路徑從開始到結束，被劃分為從上到下的下降，以及從下到上的上升。在從上到下的下降過程中，直至這個世界，所有的世界被創造，靈魂被建立。在這個世界中，人以身體和靈魂存在，並且必須從這裡開始他的上升。在卡巴拉智慧的框架中，我們學習所有世界的創造、靈魂如何下降到這個世界，以及我們如何能夠、也必須從這個世界上升到無限（Ein Sof）。
首先，我們將學習Adam Kadmon世界的創造，並研究它從其前一狀態發展而來的各個階段。
眾所周知，在直接之光的四個階段中，Kli容器被創造，並在無限世界（Olam Ein Sof）中接受了全部的光。在接受了無限世界中的光之後，Kli容器進行了Tzimtzum Aleph（第一次限制），並保持為空。Kli容器決定只通過Masach屏幕來工作，即計算可以在Kli容器內部接受多少光，以及不能接受多少光。在這些決定之後，Adam Kadmon世界誕生了。
Kli容器的每一個狀態都會留下「Reshimot」（印記）。Reshimot是關於Kli容器每一個發展階段的信息。例如，階段二（Behina Bet）中包含來自階段一（Behina Aleph）的Reshimo，並建立在其之上。階段三（Behina Gimel）中包含來自階段Bet和Aleph的Reshimot。如果我們描述階段Gimel中的Reshimot順序，那麼來自階段一的Reshimo是最內層的，來自階段二的是其外層，而階段三本身是最外層。
通過Masach屏幕運作的Kli容器，包含其所有之前的狀態，並基於這些狀態做出決策。更高之光延展並趨向Kli容器，想要充滿它。Kli容器拒絕這光，因為如果接受，它會感到羞恥。Kli容器決定它能夠在不感到羞恥的情況下接受多少光，從而與光達到精確的形式等同。在Masach屏幕的作用下接受光時，Kli容器成為給予者。
我們通過「主人與客人」的例子解釋了Masach屏幕的運作方式。一個人作為客人來到朋友（主人）的家中，主人邀請他享用食物，而他拒絕。客人感到自己是接受者，而主人是給予者；由此在他內心產生羞恥感。他感到給予者高於自己，這種程度上的差距引發了羞恥。
那麼，客人如何既能接受、享受，又不感到羞恥？客人最初拒絕享用食物。主人不斷勸說他，說這些食物是專門為他準備的。客人繼續拒絕，直到主人的壓力與客人的拒絕達到平衡：主人不再給予，客人也不再接受。兩者達到平等，食物仍然擺在他們之間。
此時，客人有機會將自己的形式從接受者轉變為給予者。食物是主人出於愛為他準備的，主人希望客人享受。如果客人拒絕，會讓主人難過。
因此，客人決定接受——但他的全部意圖是讓主人高興。這樣，他就不再感到低於主人；相反，他是在給予主人——Kli容器向創造者給予。
創造物通過接受來自創造者的快樂來給予創造者。通過這種方式，創造者與創造物達到了等同。創造者給予快樂，創造物接受快樂，並通過接受而給予創造者快樂。
人所缺乏的，僅僅是「為了創造者而接受」的意圖。這種意圖形成於Kli容器之中，即在程度的Rosh（頭）中。Kli容器根據自身的願望，衡量自己與創造者的等同性，並決定激活願望的程度。標誌Kli容器能夠使用其願望界限的地方稱為Tabur。Kli容器能夠以快樂填充其願望的部分稱為Toch，其終點在Tabur。
從Tabur以下、無法被填充的部分稱為Sof（末端）。Sof部分拒絕快樂並保持空虛。創造者在Sof中的給予之光過於強大，使Kli容器無法以「為了給予」的方式接受它。
讓我們回到「主人與客人」的比喻。假設主人提供肉、魚、甜點和飲料。客人思考哪些食物他能夠僅僅為了主人而接受和享受。他考慮自己的欲望、快樂以及對主人的重要性的認知，並據此決定可以接受什麼。例如，飲料可以接受，甜點和部分魚也可以，因為它們的快樂不太強。
但肉他無法接受——如果吃肉，他將完全沈浸在享受中，而無法想到主人。
因此，Kli容器限制自己：一部分可以接受，一部分不能。這個計算基於以往的經驗——來自Orh Yashar的四個階段、Olam Ein Sof以及Tzimtzum Aleph中的經驗。
如果我們將自己置於「客人」的位置，思考如何為了創造者而接受，這樣的思考會在我們內在發展Kelim（容器）。人會逐漸學會精確地區分，是為了自己享受，還是為了主人享受。
如果一個人完全專注於「為了主人而享受」的計算，他甚至會失去對味道的感覺。例如，一個人如果喝咖啡只是為了給主人帶來快樂，而不是為了自己，他將不會感到咖啡的味道。因為他的意圖是把快樂傳遞給主人，但他並沒有感受到主人，因此味道消失了。
正是在這種努力中，人產生了對「主人顯現」的需要。因為如果客人感覺不到主人，他就無法執行給予的行為。
在這種狀態下，人別無選擇，只能要求主人的揭示。他要求祂的揭示只是為了給予祂。否則，他將不會從祂那裡接受任何東西。當創造者看到創造物堅定地只願意為了祂，為了創造者的緣故而接受時，祂就開始揭示出祂自己。當創造者看到創造物拒絕任何不以給創造者帶來快樂為目的的接受時，創造者便開始揭示出祂自己。創造者揭示出祂自己，並幫助創造物進行給予計算。
當更高的力量向創造物揭示出來時，創造者和創造物開始互相連接。這種對更高力量的揭示，只有在創造物堅定不移，不為自己接受時才可能發生——只為給予而接受。正是在這一點上，創造物促使創造者揭示出祂自身。
在「實踐的卡巴拉」中的這些練習——嘗試只有在為了與創造者連接而接受的條件下的接受——是有益的。人應當檢驗自己是否能堅持這一點。通過學習卡巴拉智慧和這樣的內在練習，一個人可以將自己帶到這樣一種狀態：他的接受只是為了創造者的利益，而不為他自己接受任何東西；如果創造者沒有揭示出祂自己，他就不會接受任何東西。這樣，創造者就必須揭示出祂自己。
檢視你們自己。如果你在房子的主人面前設定一個條件——你拒絕接受，除非是為了祂否則不接受——那麼主人就不得不與你建立聯繫。在這種條件下，一個人就會獲得創造者的揭示。根據一個人以給予發意圖去要求創造者揭示的能力程度，創造者就會被揭示。因此，創造者幫助一個人上升到更高的給予階段。把這個練習寫下來作為「家庭作業」。由此產生的困難將有助於進一步前進發展。
讓我們回到Kli容器的發展階段。光被吸引並擴展進入Kli容器。Kli容器拒絕了光。Kli容器在Rosh（頭）中進行了計算，並在其中接受了一部分光。舉例來說，我們假設Kli容器接收了20%的光，而80%的光仍然保持為空。Kli容器所接受的那部分光被稱為「內在之光（Inner Light）」。進行計算的地方被稱為Pe（口），而限制光接收的邊界被稱為Tabur（肚臍）。Kli結束的地方被稱為Sium（終止）。