課程 #33. 建設一個良好的環境：從內在以及超越
第1部分：建設一個良好的環境：從內在以及超越
摘選自來源
1. 社會中的每個人都像是一台機器中與其他幾個齒輪相連的一個齒輪。單個齒輪本身沒有自主運動的自由，但隨着其他齒輪的運動朝某個方向運行，使機器能夠執行其總體的功能。
如果齒輪出現故障，對故障的評估不是針對齒輪本身，而是根據它在整台機器中的服務和角色作用來評估的。
- Baal HaSulam，「世界的和平」
2. 如果幾個人帶着摒棄自我的愛的願望聚在一起，但如果沒有來自外界的幫助的話，一個人又沒有足夠的力量去欣賞給予的品質使之成為獨立的能力。現在，如果這些人相互之間取消自己，因為他們每個人都至少有愛創造者的潛力，雖然他們不能實際保持它，那麼，通過每個人加入這一社會並在它面前取消自己的話，他們就成為一體。
例如，如果在那個社會中有十個人，它就擁有十倍於單個人的力量。然而，這裡有一個條件：當他們聚集時，他們每個人都要認為他現在來到這裡是為了取消愛自己這一目的。意思是，現在他不會考慮如何滿足自己的接受的願望，而會思考盡可能多的愛別人。這就是獲得一個叫做「施予的願望」的新的品質的需要和渴望的唯一方式。
而從對朋友的愛，一個人可以到達對創造者的愛，意思是要給創造者帶去滿足。
- RABASH，文章第6號（1984），“愛朋友 – 2”
3. 集會的本質是讓每個人都在一個團結當中，所有人都只追求一個目的：找到創造者。每十個人中就有神性存在。顯然，如果人數超過十個人的話，那麼神性的啟示就會更多。因此，每個人都應該與他的朋友聚集在一起，到他那裡聽他講述創造者的工作，以及如何找到創造者。他應該在他的朋友面前取消自己，他的朋友也應該對他這樣做，每個人都應該這樣做。這樣，當大家都懷着這樣的心願時，「小牛想吃奶，但母牛更想喂奶」，創造者就會接近他們，與他們同在，偉大的慈悲、善意和顯明的仁慈就會降臨在以色列的集會上面。
- Maor VaShemesh, VaYechi
4. 一個人必須向朋友顯露他內心深處的對朋友的愛，因為通過顯露它，他會激發他的朋友對朋友的愛，這樣，他們也會感覺到他們每個人都在實踐對朋友的愛。這樣所帶來的收穫是，以這種方式，一個人將更有力地獲得更大的力量來實踐對朋友的愛，因為每個人的愛的力量是集成在彼此相互之間的。
- RABASH，文章第2號，（1984）「關於愛朋友」
5. 一個人應該把他的朋友描繪成比他更侍奉創造者的人，[......]「作者（也包括反駁者）的嫉妒會增加智慧」。這樣，他在創造者的工作中就會越來越強大。這就是「每個人都被他朋友的Huppah（婚蓬）所焚燒 」的含義，Huppah 源自「狂熱」一詞。看到朋友的 Huppah（婚蓬）比自己的大，他的心中就會燃起一團火，他的靈魂就會進一步點燃創造者的工作，他就會達到更高的敬虔的程度。
- Maor VaShemesh, Portion Yitro
6. 每一個人都應該嘗試把生命和希望的精神帶進這個社會，並將能量注入這個社會。因此，每一個朋友都能告訴他自己，「現在我開始在工作中翻開了新的一頁」。換句話說，在他來到這個社會之前，他對在上帝的工作的進展感到失望，而現在這個社會已經使他充滿了生命和希望。
因此，通過社會，他獲得了戰勝自己的信心和力量，因為他現在感覺自己能夠實現完美。而他所有的那些想法——也就是他面對的是一座無法征服的高山，而這些確實都是真正可怕的障礙——現在他覺得它們什麼都不是。這樣他從社會的力量中獲得了一切，因為每個人都試圖注入令人鼓舞的精神，並在社會上創造出了一種新的氣氛。
- RABASH，文章第30號（1988）「在朋友聚會時我們尋找什麼」
7. 不可能去遵守托拉和Mitzvot[誡命]除非通過互相擔保[Arvut]，因為每個人都為他朋友負責，這是因為遵守托拉的本質，即願望，是通過團結。因此，任何自己想要承擔托拉和Mitzvot的負擔的人，主要是通過強化願望，都應被包括在整個以色列的巨大的團結中。這就意味著正是通過互相擔保，當所有人被視為一個整體時，正是通過這個他們才能遵守托拉，因為愛與團結的本質在於願望，當每個人都對他的朋友感到滿意時，他們之間沒有願望上的差異，他們都包含並入一個願望種。通過這樣，他們被包含在更高的願望中，這是團結的終極目標。
- Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Hilchot Arev
8. 每個人都應該說，「整個世界是為我而創造的」（Sanhedrin 37）。這就意味著如果整個世界是為我創造的，我必須時刻關注和深入研究世界的改正，滿足世界的需要，並為他們祈禱。
- Likutey Moharan, First Edition, Mark 5
9. 生命的方向是達成黏附於祂，嚴格地為了帶給創造者利益，或者使大眾到達與祂黏附。
- Baal HaSulam，「最後一代的著作」
10.通過使整個世界接受到創造目的中存在的快樂和喜悅。也就是，他已經成為創造者的夥伴，通過他帶來幫助使得個人都將實現創造的目的。因此，他已經成為創造者的夥伴。
- RABASH，文章第11號（1987）「普珥節，和誡命：直到他不知道」
第2部分. 更高世界的結構
37）因此，我們已經解釋了這些Partzufim通過在Ohr Makif和Ohr Pnimi之間發生的Bitush（ביטוש）的力量，一個程度在一個程度下面產生的過程的機理，它對Masach de Guf當中的Aviut產生淨化，直到它將它返回與Masach Peh de Rosh處於形式等同的狀態為止，哪個時候，它在那裡被包含在一個新發生在Peh de Rosh的Zivug de Hakaa當中，並通過這一新產生的Zivug de Hakaa產生出一個新的十個Sefirot。這一新產生的Partzuf被認為是以前的Partzuf的兒子。
以這種方式，Partzuf AB de AK從Partzuf Keter（Partzuf Galagata）中產生，Partzuf SAG de AK從Partzuf AB de AK中產生，Partzuf MA de AK從Partzuf SAG de AK中產生，其餘的在Nekudim和ABYA中的Partzufim也以同樣的方式產生。然而，我們仍然應該明白的是，為什麼十個Sefirot de AB只是在Behina Gimel的水平上產生，而不是在Behina Dalet的水平上產生，以及為什麼SAG只是在Behina Bet的水平上產生，等等，意思是每個較低的Partzuf與它的上一级Partzuf低一個程度。為什麼它們不是在同一個水平上從相互之間全部產生出來呢？
39）接下來發生的是通過Ohr Makif和Ohr Pnimi的Bitush（ביטוש）的力量，這個結束性Malchut的Masach再一次變成了Masach和交配性Malchut的Malchut(參見35)。這是因為Ohr Makif的Bitush（ביטוש）將這個終止性Masach從它的所有的Aviut de Guf中被淨化出來，只留下那個Aviut當中，與Aviut de Masach de Rosh相等的精細的Reshimot (記錄)在其中。
同樣眾所周知的是形式等同將精神的東西合併為一。因此，一旦這個Masach de Guf通過對它的Aviut的淨化，獲得了與Masach de Rosh的形式等同，那時它就立即因為形式等同被包含在Masach de Rosh當中，似乎它們變成了一個Masach一樣。在那種狀態下，它獲得了用於Zivug de Hakaa的力量，就像Rosh的Masach一樣，而這樣一個新的水平的十個Sefirot在其上浮現出來。
然而，伴隨著這一Zivug，從一開始就在其中的Aviut de Guf的Reshimot被在其中的Masach de Guf更新。在那種狀態下，在其本身與包含在其內的Masach de Rosh之間的形式上的差別再一次在其中以某種程度浮現出來。對這種差異的認知使得它從更高的一個程度的Peh de Rosh中分離出來並被去除掉，因為在它返回後並且它的起源——從更高的一個級別的Peh向下——已經變得已知之後，它就不能繼續站在那個更高的Peh的上面，因為形式上的差異使得精神的東西彼此分離，這樣接下來發生的就是，它在那裡被強迫着從更高的那個程度的Peh的地方下降。
因此，相對於那一更高的Partzuf而言，它必然地被認為是一個新產生的第二個精神實體，因為即使這個新的水平的Rosh也被認為僅僅是那個新水平的身體，因為它是從它的Masach de Guf當中延伸出來的。因此，這種形式的差別將它們區分出來，變成了兩個獨立的實體。而由於這個新的水平完全是前面的那個Partzuf的Masach de Guf產生的結果，這樣它就被認為是其生出來的後代，就像是從它那裡延伸長出來的一個枝節一樣。
40）而且在這個較低的Partzuf和前面那個更高的Partzuf之間還存在另外一種區別：每個較低的Partzuf都在一個與在Masach中的五個Behinot的一個不同的水平中出現（參考22）。同時，每個較低的Partzuf都缺乏更高的（Partzuf）當中的那些更高之光中與最高的那一Behina對應的更高之光，以及與更高的（Partzuf）當中的Kelim當中最低的Behina相對應的Kli，之所以這樣，是因為Masach中發生的那一Ohr Makif的Bitush（ביטוש）的特性，它將它的Aviut當中的最後面的那個Behina對應的Aviut通過淨化排除了出去。
例如，在第一個Partzuf de AK當中，它們的Masach當中包含所有五個級別的Aviut，一直到Behina Dalet，在Masach de Guf中發生的Ohr Makif的Bitush（ביטוש）完全淨化了與Behina Dalet程度相對應的Aviut，即使是那一Aviut當中的一個Reshimo (Reshimot的單數)都沒有留下來，而只有Behina Gimel以及更高程度的Behina的Aviut當中的Reshimot繼續留在那個Masach當中。
因此，當那一Masach被包含在Rosh當中，並且接受到在Guf中仍然留在其中的Reshimot的Aviut上發生的一次Zivug de Hakaa時，這一Zivug僅在Masach當中剩下來的Behina Gimel de Aviut上發生。這是因為Behina Dalet程度的Reshimo de Aviut已經通過淨化（弱化）離開了那裡。因此，出現在那個Masach上的水平，只是處在Hochma的水平上，被稱為HaVaYaH de AB de AK或者Partzuf AB de AK。
在22中，我們已經學習了，出現在Behina Gimel的Masach上的Hochma水平缺乏Kelim當中的Malchut（Malchut de Kelim）以及光中的Yechida之光，也就是Keter之光的甄別。因此，Partzuf AB缺乏更高的Partzuf的Kelim當中的最後的一個甄別（Behina Dalet）以及更高之光當中的最高的Keter之光（Yechida之光）那一甄別。而正是因為這一形式的差別，這個較低的Partzuf被認為是與那個更高的Partzuf分離開來的單獨的一個Partzuf。