部分1. Maaser（什一稅）- 來自來源的文摘選段

1. 你所賜給我的所有，我必將全部的十分之一獻給你。

- 創世記 28:22

2. 你要把你田裡所產的種子每年的十分之一都奉獻出來。

- 申命記 14:22

3. 關於土地上的所有十分之一，無論是土地上的種子還是樹上的果實，都是屬於耶和華的；它歸於耶和華的神聖。

- 利未記 27:30

4. “你要什一奉獻”這句話被解釋為“什一奉獻，你就會變得富有”。但我們的聖人們是如何解釋這節經文中的誡命的？“Lo Lishma”[不是為了她的緣故]，意思是他的本意是給予以便接受呢？應該像經文所說的那樣，“我們將做，我們將聽”，意思是通過行為他們將達到“我們將聽”的程度，即行為影響意圖。

由此可見，當一個人捐獻什一奉獻（即捐獻（給予）的行為）時，他應該以“接受豐富”為目標，即以捐獻的願望和渴望為回報。也就是說，既然他的行為是給予而不是接受，那麼，他就會得到回報，因為他的想法和意圖只是給予而不是接受任何回報。

我們還應該說，“你要什一奉獻”，意思是“什一奉獻”在行動上，如果他實施了給予的行為都會，“你就會變得富有”，因為這樣他就會得到他的意圖也是給予而不是接受的回報。

然後呢？“所以你會變得富有“，因為在一個人擁有等同的形式之前，他不可能從創造者那裡接受被稱為“財富”的喜悅和快樂。到那時，當他以給予為目的而接受回報時，他也會接受被稱為“所以你會變得富有”的財富。

- RABASH，雜記。第 536 篇文章，”你要什一奉獻

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文本:

“要點是，我們可以通過形式等同進入精神世界。當我們處於像創造者一樣的給予狀態時，形式等同就會發生。我們可以通過更高的力量在團隊中工作，逐漸改變我們的品質以給予為目的。總之，這是可能的。儘管不簡單，但這是可能的。

然而，無論我們在哪裡操作，我們都無法改正屬於Malchut本身的東西。我們可以提升Malchut的所有部分到Bina，除了Malchut的Malchut，即Malchut本身。對於這個部分，我們不能改正，我們必須致力於卡巴拉智慧的傳播，世界的改正，而不是另作他用。

換句話說，我們工作，我們賺取，不論每個人如何賺取以及賺取多少，但從金錢中，從我們生活中得到的一切中，我們必須撥出十分之一的10%，用於卡巴拉智慧的傳播，即世界的改正。因為不論我們做什麼，任何人都不能奉獻超過90%的部分以為了給予，而這剩下的10%不論如何都不會是為了給予的目的，也不會有任何有益的結果。因此，我們必須從一開始就從我們的薪資，從每個人的收入中撥出10%，並將其用於卡巴拉智慧的傳播，世界的改正。這就是它的目的，這被稱為“什一稅” - Maaser。”

- Rav 麥克爾萊特曼，每日卡巴拉課程，2021年9月4日

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文本:

問題：當我分出什一稅時，我是否需要專注於為了給予的意圖？經文寫道，“為了成為富有。”這是什麼意思？

Rav M. Laitman: “如果我從物質中分出10%，這對應於Malchut，並將其用於影響世界的糾正，那麼這就拉近並將我連結到整個世界的一般糾正。這就叫做我變得富有。因為通過這10%，我獲取了整個世界。”

（從每日卡巴拉課程，2021年9月4日）

5. 關於捐贈和什一稅，這些是特意從財產中給予的，從人所獲得和擁有的物品中得來，然後他從中給予什一稅。因此，有一種是從“獸”的品質中給予的牲畜的什一税，這是一種靈魂，還有一種是從樹的果實中給予的，這是“人”的品質。

給予什一稅的時間開始於成熟或種植可見時，當可以確定他有了收益。

- RABASH，雜記。文章第904號，“人是田地的樹木”

6. 通過什一稅（將個人收入的十分之一用於捐贈），這是一種無知的行為，並說這種什一稅是聖潔的，藉此他在其他地方獲得財富，即他從事物中獲得被稱為“財富”的知識。

出於此因，他將擁有九種品質，這意味著在這九種品質中他獲得知識，而第十個將獻給創造者。換句話說，他完全屬於創造者，並且在其中沒有任何領悟。 這就是為什麼被稱為“對主”。地主所獲得的品質，被稱為“將為他”，就是所有者可以獲得的。

這就是“‘請在此考驗我，’萬軍之耶和華說，‘如果我不為你們敞開天上的窗戶，倒出無盡的祝福。’”的意思。如果你願意接受這個在理智之上的，會不會全世界的財富都流向你呢？

- RABASH，雜記。文章第817號，“‘貧窮’的意義”

7. 通過守什一稅誡命，能獲得不削弱滿足於自己那份的品質，並且這將始終顯現給你，即你不缺乏任何豐盛。這是什一稅的力量，然後你將真正被稱為“富有”，正如所寫的，“誰是富有的？他是對自己那份滿足的快樂的人。”這就是在給予什一稅時應當瞄準的，即為了變得富有，意即通過這個誡命的聖潔到達滿足於自己那份的品質。這不是一種請求，相反，這是為了獲得對自己那份滿足的喜悅的程度，並被稱為“富有”。

- Ma’or Eynaim，Portion Re’eh

8. 不可停止什一稅。他應當正確地給予它們——從田地和家庭中，以及從世界上任何事情中交到手中的一切。

- 光明的燈台

部分2. 更高世界的結構

《卡巴拉智慧的導言》 33-35項 >>

33)現在我們應該闡明Ohr Pnimi 和Ohr Makif 相互之間發生的ny叫做Bitush（ביטוש）（擊打Beating）的相關問題，這一Bitush（ביטוש）導致Masach的（הזדככות） Hizdakchut（淨化／屏幕的弱化，Kaisiut的逐漸消失）的產生，以及 Aviut的最後也是最高的一個Behina（程度）Aviut的喪失。由於這兩種光是對立的，但同時又通過在AK的Rosh的 Malchut之上的Masach不可分割地連接在一起，它們之間相互碰撞。

解釋：在Rosh的Malchut上的Masach，叫做Peh（嘴巴），是通過被它豎起的Ohr Hozer穿著AK的Ohr Pnimi的原因；在AK的Rosh的Peh（嘴 ）上發生的這一Zivug de Hakaa，同時也是AK的Ohr Makif 從Behina Dalet中退出來的原因。因為它阻止了Ein Sof之光在Behina Dalet中的穿著，這一還無法穿著在Behian Dalet當中的更高之光以Ohr Makif（環繞之光）的形式，從中退出來。

換句話說，那一Ohr Hozer還不能穿著的那些光的整個部分，像Behina Dalet她自己一樣，從Toch中走了出來並成為了Ohr Makif（環繞之光）。因此，在Peh（嘴巴）上的這一Masach是Ohr Makif產生的原因，就像它也是Ohr Pnimi產生的原因一樣。

34)我們已經學習Ohr Pnimi（內在之光）和Ohr Makif（環繞之光）兩者都與Masach相關聯在一起的，但是它們正好是以相反的行為方式與Masach關聯的。而正如Masach通過更高之光穿著在Ohr Hozer中的方式，將更高之光的一部分延伸進入Partzuf成為Ohr Pnimi（內在之光）一樣，它同時通過更高之光在這一Masach當中被驅離而不被穿著在其中變成Ohr Makif （環繞之光）的形式環繞著它。

而因為這一更高之光當中那些仍然停留在它外面，以Ohr Makif的形式存在的部分非常大，由於Masach阻止了它進入AK穿著在其中，這被認為它是在撞擊那個驅離它的Masach，因為它總是想要進入到Partzuf當中。與此相反，它被認為是在Masach中的Aviut和Kashiut中存在的力量，擊打那一想要穿著在其中的Ohr Makif，並阻止了它的進入，就像它是在Zivug da Hakaa期間撞擊更高之光那樣。這種在Masach當中的Aviut和Ohr Makif之間的互相擊打，被稱為Ohr Makif和Ohr Pnimi之間的Bitush（ביטוש） (Bitush（ביטוש） of the Ohr Makif and Ohr Pnimi.)。

然而，這兩者之間的Bitush（ביטוש）（相互擊打）只是發生在Partzuf的Guf當中，因為更高之光在Kelim當中的穿著在這裡變得明顯，而Ohr Makif則被留在Kli的外面環繞著它並時刻準備進入。然而，這種Bitush（ביטוש）並不適用於Rosh的十個Sefirot，因為在那裡，這一Ohr Hozer還無論如何不能被認為是Kelim，而只是作為Kelim的微弱的根源。因為這個原因，在它們當中的更高之光，從它和停留在外面的Ohr Makif的更高之光之間的區別的角度來看，這一更高之光並不被認為是被限制的Ohr Pnimi。而因為這兩者之間的區別並不存在，在Rosh的十個Sefirot當中，並不存在這種發生在Guf的十個Sefirot當中的Ohr Pnimi 和Ohr Makif 之間的擊打。

只有當這些更高之光從Peh下降到Guf的十個Sefirot當中，在那裡穿著在Kelim內在時，也就是從Peh向下穿著在Ohr Hozer的十個Sefirot當中時，才在位於Kelim內在的Ohr Pnimi和仍然停留在外面的Ohr Makif之間發生這種擊打行為（Bitush（ביטוש））。