第 73 封信
1965 年 12 月 14 日
关于你提出的 "什么是愿望之点上的装饰 “这个问题，我想澄清一下，你说你很难理解这个问题。
要理解 "装饰 "的含义，我们首先要明白 "装饰 “指的是什么，也就是他感到困惑的东西是什么和他想要解释的东西是什么。
我们知道，世界上只有两种存在： 创造者和创造物。这意味着创造者希望给创造物带来快乐，正如经文所说："祂希望对祂的创造物行善"。出于这一甄别，第一个出现的世界被称为 "Ein Sof[无止境/无限]的世界”，这意味着，既然创造者渴望行善，祂就 "从无到有 “创造了创造物的存在，这种存在就是接受创造者想要给予的快乐的愿望。
当然，这种愿望的大小恰恰是适合接受所有光的大小，否则，也就是说，如果Kli（容器）比光小的话，创造物就不会完整地出现，当然，创造者创造了一些完整的东西，也就是说，祂创造了一种来接受祂分配给创造物的特定的光的愿望。
根据这一愿望，光延伸并完全充满了它。这被视为充满整个现实世界的上层更高之光，这也就是它为什么被称为 "Ein Sof（无限）”的原因，因为接受的愿望并没有给光画上句号和句点，而是扩展到了接受的容器当中。也就是说，如果这种甄别没有发生了的话，世界上就不会有感受到神性的空间。即使当亚当沉浸在只为了自己接受快乐的愿望中时，他仍然感受到了神性。只有当对只为了自己而接受的愿望的 “限制"（Tzimtzum）发生时，一个沉浸在接受的愿望中的人才会感觉不到神性，而一个人的工作的开端就是相信世界上有神性存在。之所以如此，完全是因为那一 “限制"产生的隐藏作用。
我们了解到，在Ein Sof （无限）的世界里，”它在祂的愿望中出现……他限制了自己"。他的解释是，这意味着愿望的上升，因为接受的愿望与给予的愿望相反，这就是为什么他选择了更多的Dvekut[粘附]的原因。Dvekut[粘附]的意思是形式上的等同，也就是他希望与给予者相似，所以他限制了自己。这就意味着，在Ein Sof（无限）中，"Kli（容器）"与 "给予者 "之间似乎存在着形式对立，以至于 "给予者 “不得不改正这种对立，而为了改正这种对立，"Kli（容器）"设置了限制（Tzimtzum）。
他介绍了《拉比-埃利泽之书》（Pirkey de Rabbi Eliezer），书中写道，在世界被创造之前，"祂和祂的名字是一"。这意味着被称为 "祂 "的光和 "祂的名字 "之间没有区别，"祂的名字 “就是Kli（容器），意为接受的愿望。他解释说，Kli（容器）被称为 "祂的名字 "是因为Shmo[祂的名字] 在Gematria中是Ratzon[愿望]。但根据这种解释，这就令人费解了，因为如果Kli和光之间没有对立性的话，为什么还需要进行改正，使之等同，以至于他为此进行了Tzimtzum（限制）呢？这就是为什么他解释说这种改正不是因为缺乏，也就是他觉得存在对立，而是为了装饰。
我们可以通过一个寓言故事来理解装饰和缺乏之间的区别。一个小镇的拉比召开了一次会议，他让镇上所有有钱有势的人到会堂集合，因为他想告诉他们一些事情。拉比站在台上，声情并茂地布道，讲述了慈善的伟大和重要性。之后，他告诉他们，有一个好人，一个聪明的弟子，刚刚从国外来到这里，他有孩子，一家八口人，他们连一顿饭的粮食都没有，也没有住的地方，一家人现在住在会堂的女宾区，所以他希望每个人都能捐出比他能捐出的更多的钱，因为这真的是一个生死攸关的问题，因为他们没有住的地方。拉比为此痛哭流涕。
自然，以色列人都是仁慈的，每个人都捐出了更多的钱，他为那个家庭募集到了数千英镑，因为每个人都感受到了缺乏，因此每个人都参与到了弥补那一缺乏的行动中。
第二年，拉比再一次召集了镇上的权贵，又给他们做了一次情真意切的布道，他痛哭流涕，感叹不已，让人心碎。他让他们知道仁慈的善行/诫命的好处—通过仁慈，我们将走出流放，得到彻底的救赎。
在布道之后，他告诉他们，他的妻子参加了一个从美国来的富翁的婚礼，她在婚礼上看到富翁的妻子穿了一件价值 3000 英镑的昂贵皮草，还戴了一枚价值 3000 英镑的钻石戒指，所以她现在要求富翁用 6000 英镑给她买这些珠宝。拉比痛哭流涕，请求他们可怜可怜他，把这笔钱给他。如果不是看到去年他们给了那个穷人 6000 英镑，让他一家能够过上好日子的话，他是不会向他们要这笔钱的，一定是因为他们有一颗仁慈的心，所以他才向他们要这笔钱给他的妻子买珠宝，所以他哭着大喊：”犹太人，啊，仁慈的犹太人！”
自然，拉比哭得越厉害，他们就越嘲笑他，并说：”你的妻子想要装饰自己，难道我们应该为她感到难过吗？这里还有什么仁慈可言呢？穷人有需要，这就是所谓的'缺乏'。我们都感受到了这种缺乏，所以我们每个人都不得不去弥补它"。
从这一寓言故事中，我们可以理解缺乏和装饰之间的区别了：缺乏是指他忍饥挨饿，穷困潦倒的时候；在那时，你才可以谈得上仁慈。但是，当你有一个富裕的家，却没有珠宝，而珠宝是一代人中只有少数人才拥有的饰品时，你就不能说是缺乏，因为他们没有珠宝也能生活。
在这里的情况也是如此。光充满了整个接受的愿望，直到没有一个地方是空的，没有丰富，就像经文写的，更高之光充满了整个现实，没有空缺。这就是所谓的 "祂和祂的名字是一"，因为光和 "Kli（容器）"之间没有明显的区别，因为如果没有 “Kli（容器）"的话，光就无法扩展，因为如果没有接受的愿望的话，对祂的创造物行善的愿望就无法实现。因此，光和 “Kli（容器）"之间没有区别，因为就目标而言，两者同等重要。
这就引出了一个问题：”为什么会有’限制（Tzimmizum）’？答案是，限制（Tzimtzum）是为了装饰。这意味着，为了改善给予的礼物，需要装饰。虽然现在他有了丰富，因为光充满了整个Kli（容器），但仍有可能让它变得更好的地方，这意味着丰富的接受将不会被视为接受，而是给予，通过让它接受为了给予，这种接受将被视为实际的给予。
这就是为什么限制（Tzimtzum） 被视为自由选择的原因，也就是说，他可以选择不做限制（Tzimtzum），因为谁强迫他了？毕竟，他是被给予的，也是被接受的，如果他愿意的话，他可以保持这种状态，并获得丰富。然而，他选择了做限制（Tzimtzum），也就是只为了给予才接受，因为这样他就与 创造者平等了。
只有在限制（Tzimtzum） 之后，它才会变成一种缺乏，因为按照规则，上层更高的愿望会成为下层较低接受者的强制性法律。因此，下面接受者不再有选择，也就是说，即使他想接受，也接受不到。由此可见，在限制（Tzimtzum）之后，"接受 "的愿望被视为一种缺乏，因为你再也无法从它那里接受到任何东西，它被视为黑暗。只有当我们开始为了给予而做事时，我们才开始在形式上趋于平衡，开始走出 “限制"的统治。然后，我们开始感受到神性，以至于我们可以为了给予而工作。
如果你在这方面还有其他问题的话，请把你觉得困惑的地方写给我，我会尽力解释。但最主要的是，我们应该希望创造者把更高者的道理赐给我们，让我们能够理解并学会聆听，学会并教导自己，去遵守、去做、去保持。