第59封信

Rabash 1962年6月8日，五旬节（Shavuot），安特卫普

致我的朋友……

关于您所提出的、涉及我们圣贤之言的问题——即“‘顽固悖逆之子’从未真正存在过，亦注定不会出现；相反，此项律法仅为一种‘提出要求并获得奖赏’的机制”（见《公会篇》第一页）——既然《托拉》（Torah）的深广远胜于大地，为何它在这一问题上仅止步于“提出要求并获得奖赏”这一层面，而未涉及实质性的存在或现实？

您还就“奖赏”一事提出了疑问。实际上，一个人侍奉拉比（Rav）不应是为了获取奖赏，换言之，其动机应当是“Lishma”（即“为祂之名”——纯粹为了神圣本身）。

我们还应当理解，众所周知，创造的目的是向祂的创造物行善——也就是说，创造物将接受快乐和喜悦。而创造物必须在没有奖赏的情况下参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因，是那只是创造物方面的改正——因为，创造物在没有羞耻的情况下无法品尝接受快乐的滋味。神圣的《光辉之书》（Zohar）称之为："吃了不属于他的东西的人，害怕看向他的脸。"

也就是说，我们在接受快乐时感受到缺陷，所以，给了我们Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的疗法——通过它，一个人变得适合接受创造者为我们所设想的所有快乐，而羞耻的瑕疵将不再存在——因为，那只是为了创造者。由此可知，这种解释是一种改正——通过它，我们可以接受那个奖赏，而那将不是为了我们自己，而是为了创造者。否则，不可能接受奖赏——意即快乐——因为，快乐被称为"奖赏"。

关于"没有发生过，也不会发生"——解释是，在六千年期间，有一些事情是人可以达成的。由于达成那个秘密是可能的，那些事情在物质性里作为行动被给予我们。那适用于行动的世界。

然而，有些事情只能在第七个千年里达成。因此，尽管它们隐含在Mitzva[诫命]的物质性行动里——例如固执悖逆的儿子——它们在六千年期间不被实践。因此，那不是成为一个实际的工作，而是”提出要求并接受奖赏"——因为，只有那种要求适用于六千年——而那个奖赏，意即上方的达成，将在第七个千年里。那被称为"没有发生过"——在六千年的开始，"也不会发生"——在六千年的结束。相反，它将在第七个千年的开始出现。

从道德的方式来说，我们应当解释，有时一个人来到如此卑微的状态——以至于他在Torah[托拉]和祈祷里品尝不到任何味道。尽管他在学习，他知道并感受到关于自己的真相——他继续学习Torah[托拉]的真正原因不是因为对天堂的敬畏，而是出于习惯，尤其是因为人们可能说什么。也就是说，他所处的那个环境看到他在Torah[托拉]的学习里松懈，将认为他是一个没有对天敬畏的空洞容器，不会像以前那样尊重他。因此，当他离开Torah[托拉]的学习时，他将受到环境的痛苦，他的家人将藐视他。

祈祷也是如此——他只是出于习惯祈祷，但没有任何因对天敬畏而产生的义务。他继续那个，也是出于与学习Torah[托拉]同样的原因。但最重要的是，他在生命里看不到任何目的，他无法在那种状态里再坚持多久。

对此，有一种被称为"遗忘的部长"的改正。他忘记了目标——意思是，迫使他继续参与Torah[托拉]和祈祷的原因。当他忘记迫使他的原因时，他只是出于习惯继续Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。如果他有机会离开那个环境，他立刻就那样做。

在那种状态里，我们需要极大的怜悯，以便能够坚持，直到那种愤怒——意即那种卑微——过去。由于那些磨难清洁一个人的罪孽，通过苦难，他从上方得到怜悯，被给予对天敬畏的照耀，他重新回到生命里。那么，那种情况恢复到他跌入卑微状态之前的状态。

上述那段卑微的时间被称为"没有发生过，也不会发生"——意即，它不在创造的目的里，也不注定发生。那样的事情被称为"临时停靠站"——因为，有Kedusha[神圣]的状态，也有不洁（Tuma'a）的状态。

他可以希望从不洁的状态悔改——但上述的状态被称为"死亡"的状态。也就是说，他所做的一切都是没有生命的，被视为死亡。它不在目标里，也不注定发生。那么，为什么需要那个？然而，"提出要求并接受奖赏"——意即，在那种状态里，一个人必须向创造者提出要求——如我们的圣贤所说："锡安（Zion）——没有人需要它——意即，需要一种要求。"也就是说，那种状态被给予一个人，是为了有要求的空间——他将迫切地向创造者要求，使他接近Kedusha[神圣]。

但当一个人做Mitzvot[诫命]时，他感受到，创造者将使他接近。但恰恰在那段时间，被称为"临时停靠站"——那是带着祈祷和请求的要求的地方。

愿创造者，在祂的Torah[托拉]里开启我们的眼睛。

巴鲁克·沙洛姆·哈列维·阿什拉格（Baruch Shalom HaLevi Ashlag）

巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子

附言：

关于“俄梅珥计数”（Omer count）——即从逾越节第二夜开始、至五旬节（Shavuot）结束的为期七周的计数——众所周知，人的首要使命在于将自身与创造者紧密相连。

“俄梅珥”（Omer）一词源自希伯来语中的“捆扎禾捆”之意。拉希（Rashi）对此解释道：“正如其译义所示——捆扎禾捆，即进行汇集、收集。”这意味着：当一个人保持缄默，不再开口对创造者发出抱怨，而是秉持“仁慈者所行的一切，皆为至善”（《贝拉霍特篇》9）这一信念；并立志将其自身——确切而言，是其所有的思想与愿望——全然奉献给创造者时，他便是在进行一种“收集”与“汇聚”的功课。

换言之，若一个人能将自己所有的思想与愿望汇聚起来，紧密地系于唯一的终极目标之上——即旨在令创造者心生喜悦与满足——那么，此人便被视为正在进行“收集”的工作。

注释家们指出，“俄梅珥（Omer）计数”这一概念源自《托拉》中的经文：“在祂（创造者）的脚下，显现出仿佛蓝宝石砖铺就的地面，其纯净度宛若天体本身。”这寓意着：当一个人将自身与创造者紧密相连时，他便会获得一种殊荣——即创造者的神圣之光将显现并照耀于其身。由此推知，若一个人能进行这种“收集”的功课——将所有的愿望汇聚成一个紧密的结，即将其导向唯一的宗旨：全然为了创造者——那么，这“俄梅珥”（Omer）之光便会随之绽放。这便是“俄梅珥计数”（即“收集”的计数）的深层含义所在——通过这一工作，人得以沐浴在创造者的神圣光辉之中。

鉴于犹太人的精神本质由七种基本特质所构成——且这七种特质皆须经过改正与升华，最终全然是为了创造者；加之存在这样一条精神法则：每一种特质之中，皆蕴含并涵盖了其余的六种特质——因此，我们便得出了“七乘以七”的计算结果，即总计四十九天。这正是我们为何要进行为期四十九天的计数，直至迎来“领受《托拉》（律法）”这一神圣节日的缘由所在。

“俄梅珥”一词亦源自希伯来语中的“Seorim”（意为“大麦”或“度量”）。这寓意着：这一工作源于一种“度量”的功课——即在人的内心深处，去度量与体悟创造者的无限伟大。正如神圣的《光辉之书》（Zohar）在诠释《托拉》经文“她的丈夫在城门口为人所知”时所指出的那样：《光辉之书》写道：“创造者之光的显现程度，完全取决于每个人在自己内心深处对祂所怀有的体悟与认知深度。”

这种内在的体悟与认知，即被称为“信念”（Faith）。当一个人有幸获赐对创造者坚定不移的信念时，这种信念的状态便被喻指为一种“动物”（Beast）的状态。这便是“俄梅珥”（Omer）祭物选用大麦的深层含义——大麦乃动物的食物，寓意着献祭者尚未获赐得见“托拉”（Torah）真谛的殊荣。然而，到了“五旬节”（Shavuot）之时，当人们获赐领受托拉的恩典后，便随之获得了得见托拉真谛的状态。正因如此，我们在此时献上小麦作为祭物；小麦乃人类的食物，而人类、的本质特征即在于其拥有“说话”的能力。但在获赐托拉——即那赋予“说话”能力的源泉——之前，人的状态便被视同于献大麦祭物之时：被视为处于一种“静默”的蒙昧状态，仅具动物般的生命体征，尚不具备真正意义上的“说话”能力；唯有通过托拉，一个人方能获赐那独属于人的“说话”的能力。