第62封信
1962年6月26日，安特卫普
你好，祝我的朋友一切顺利。
我收到了你的信，关于你提出的关于Lishma（为了她的缘故）和Lo Lishma（不是为了她的缘故）的问题，我会给你一个简单的规则。Lishma（为了她）的意思是，在执行Mitzva（诫命）(善行/改正)的时候，我们的意图是，我们必须打算在创造者身上给予满足。创造者让我们做的事情，这样我们将能够通过这种行动给祂的东西，即想取悦祂。
而我们为什么要给予祂满足呢？是因为我们侍奉国王是我们的一大特权。就是说，我们所有的快乐都是我们在侍奉Rav[伟大]，这就是我们的奖赏。这意思是说，它来显示我们是要服务的报酬，还是服务本身就是报酬。
有时候我们看到，一个财主会和一个大智者一起走在一些地方，财主会背着大智者的包裹，并且不让别人背那个包裹，而是说他应该得到背圣人的包裹的特权，而不是其他人。
有时，如果那个包裹因重量而难以搬运的话，另一个财主也陪着圣人，他也想和那个财主交换，意思是他也想搬运包裹，但他不同意，因为为圣贤服务是财主的一大特权。
另外，财主的快乐也取决于Rav的智慧，因为与同时代的人相比，Rav越聪明，财主越喜欢为他服务。
为了给搬运工支付Rav应该给的金额，比如说两块钱，当他离开财主的时候，Rav给财主三块钱，并告诉他。”给你，这是你的报酬"。
他还告诉他: "我本来只给一个普通的搬运工两块钱 ，但因为你有钱又有身份，所以我又给了你三块钱” 。这对富人来说，如果他要奖励他的服务的话，那是多么大的侮辱啊？他的奖赏之大，只是因为他为Rav服务，而不是服务的奖赏。
在精神上的情况也同样如此。一个人的意图应该只是服务，因为他藉此显示出他服务国王的价值和重要性。但当他为服务而要求赏赐时，就表明他对国王没有重视，他的目的/意图只是赏赐。
但最重要的是，他服侍谁并不重要，重要的是服侍后能得到多少钱，就像一个搬运工一样，他唯一的关注点是赏赐，并不关心他搬运的是谁的包裹。他的关注点只在于他将获得多少报酬。这就是服侍国王是为了赏赐，还是不为了得到赏赐而服侍国王的全部区别。
但是，为了有力量工作，为了一个人能够从事Torah（托拉）和Mitzvot[诫命]，必须检验创造者的伟大和崇高。之所以如此，是因为去到国王的伟大的确切程度，他就在那个程度上更容易为国王服务，因为他觉得国王是王中之王。那时的喜悦和快乐应该是无限的。
我们应该这样描写，他可以说国王只让他站着服侍他，因为他没有将这个力量给到别人。那他们是怎么做的呢？他们的目的/意图不是为了侍奉国王，而是为了侍奉某个主人，为了主人支付他们为整天背着主人包裹应该获得的报酬。
他们并不介意谁是主人。对他们来说，重要的是谁付的薪水更高，这就是他们侍奉的主人，也是他们为之工作的主人。
这样你就会明白你所问的，当一个人在Torah（托拉）和工作中感受到生命活力，即创造者使他更亲近祂，让他为祂服务，一个人感到高兴，那么应该说是谁在责成他从事Torah（托拉）和工作--一定是创造者，因为是祂在Torah（托拉）和工作中给他带来快乐，而不是说他的意图是通过从事Torah（托拉）和工作，他将获得物质的奖赏，即荣誉或金钱。不过，这还是被认为是Lo Lishma（不是为了她的缘故）。为什么这么说呢？
原因是快乐是迫使他从事Torah（托拉）和工作的原因。由于人包含了接受快乐的愿望，当他在Torah（托拉）和工作中感受到快乐时，接受快乐的愿望就会使一个人从事Torah（托拉）和工作。因此，谁是责成者呢？也就是说，他从事的原因是什么？必须是快乐，这就是所谓的 “奖赏"。
这被认为是为了获得赏赐-侍奉国王-也就是其中的意图是在赏赐上，也就是快乐上。在那时，谁给他的快乐并不重要。相反，重要的是快乐是如此之大，以至于一个人在它面前投降。
这正如我们的圣人对这一规则所说的：”这是不一样的，因为他的倾向性超过了他"。由此可见，他是被胁迫的（凯图博特51：53-54）。这意味着她不再有选择的余地，因为当快乐以比一个人习惯于接受的更大的程度到来时，一个人不再有力量去战胜。这被认为是没有选择。
由此可见，我们应该始终在Lishma（为了她的缘故）和Lo Lishma（不是为了她的缘故）之间进行划分。也就是说，如果在从事Torah（托拉）和工作的同时，通过接受巨大的快乐而来的话，那么他的原因就是快乐，而对他来说，谁在给予快乐并不重要。但如果快乐来自于侍奉国王的话，这就叫Lishma（为了她的缘故），因为这里要看他侍奉的是谁。根据国王的伟大的程度，快乐的尺度也是如此。
由此可见，他的原因是国王，而快乐只是侍奉国王的结果。如果他侍奉的是一个小的国王，他的快乐就很少。如果他侍奉的是一个伟大的国王的话，他的快乐就很大。
所以，如果国王是决定性的，是工作的原因，那就叫Lishma（为了她的缘故），虽然他享受侍奉国王，虽然他被国王的伟大所取消，没有选择的余地，但是一切都为国王服务。由此可见，如果是为了侍奉国王，而不是为了报酬的话，这就叫Lishma（为了她的缘故）。就是说如果他在侍奉国王的时候感到快乐，但快乐不是原因，而是国王的伟大才是原因。
但如果他贪恋因从事Torah（托拉）和工作而得到的快乐的话，那就说明快乐是原因，也是根源。这叫Lo Lishma（不是为了她的缘故），而是目的是为了快乐。
由此可见，一个人的主要工作是考察创造者的伟大。也就是说，一个人应该钻研那些讲到创造者伟大的书籍，在钻研的同时，应该向自己描绘我们的圣人—塔纳伊姆和阿莫林（ Tanaaim 和 Amoraim），在多大程度上感受到了创造者的伟大。
一个人应该祈求创造者的光，使自己能够感受到创造者的伟大，使自己能够在创造者面前降服自己的心，取消自己的心，不要随波逐流，只追求动物的欲望的满足，而要祈求创造者开启自己的眼睛，使自己一生都从事Torah（托拉）和工作，”在你一切的道路上，都要认识祂”。也就是说，即使从事物质的事情，也会为了Kedusha（神圣）的目的。
但从Lo Lishma（不是为了她的缘故），我们来到Lishma。也就是说，Lo Lishma已经是一个很高的程度，一个人必须从Lo Lishma（不是为了她的缘故）开始。换句话说，应该充分认识到，快乐主要是在Torah（托拉）和工作中找到的，而不是在物质上找到的。
虽然此刻他在物质事物中感受到的快乐，比在精神事物中感受到的快乐更多，但这是因为他缺乏在Torah（托拉）和工作中的资格，而这也取决于对创造者的信念。那时，通过Torah（托拉）和对创造者的信念，一个人就会感受到Torah（托拉）中的光，并且这光就会改革他。
愿创造者打开我们的眼睛，愉悦我们的头脑，我们将得到提高Torah（托拉）的重要性的回报。
你的朋友Baruch Shalom HaLevi Ashlag。
巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子