第21封信
1956年7月7日，曼彻斯特
致我的学生们，愿他们长命百岁。
我很惊讶，我一周没有收到你们的邮件；我以为你们会用手的工作代替我在以色列时，你走路学习Torah（托拉）时的腿功，也就是你们会写信，但你们还是没有做到这一点。你们中间唯一出色的是……因为他不等我的书面答复，而是做他必须做的事。我想他完全明白自己该怎么做。
而拉比（Rabbi）……有时认为他的问题应该以书面形式提出来，有时认为以思想的形式提出来就可以了。但是，他应该知道，我们需要的是行动，因为有 "思想、言语和行动"（行动应该放在思想里面），思想应该放在行动里面。"说话 "来自于 “一代一个说话者"，意思是一个领导者，因为我们需要思想变成行动，因为万事万物都有它自己的改正。
拉比（Rabbi）……开始写，但停了下来，而从拉比（Rabbi）......我没有有幸收到哪怕一封信的剪影。至于拉比（Rabbi）......当我在以色列的时候，每两个星期左右就会收到他的一封信。我相信他的记性很好，因为去年他寄了一封信到伦敦，因为地址不清楚，所以信就退回给他了。也许他怕到时候自己费心写信、寄信，信又会回到他手里。结果按照他的看法，他的努力就会白费，这对他来说也许是一个足够好的理由。
但事实并非如此，正如人们所说的 “没有痛苦，就没有收获”。也有可能是他信任他忠诚的朋友，因为他以朋友做Kiddush（节庆餐开始时的祝福）为他开脱，他对朋友的祝福作出了回答（阿门）。而拉比……一定是走了隐藏的道路，我就不需要多说了。而对于......他还没有想出借口，但他知道自己，相信当他开始想借口的时候，一定会找到一些借口。而对于这群人中的长者，我们的老师，拉比..。他需要朋友的爱，也就是需要有人为他写信。
然而，我们必须努力，前进，并且在创造者的帮助下，达成预期的目标。而要求我们最重要的就是祈祷。我们要明白为什么要将祈祷交给我们。难道创造者没有祈祷就不能给我们丰富吗？然而，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说过，除非有愿望和食欲，否则一切都没有味道，这叫做 “渴望"。
当一个人开始走在工作的道路上，并准备好他的Kelim（容器）来接受创造者的礼物时，创造者就会给他增加愿望的空间。这具体是通过祈祷来完成的。一个人从祂那里得到的拒绝和隐藏，以及一个人每一次前进付出的努力—同时又看到自己在倒退--都会加强对创造者的救赎的需要。
自然本性也是如此—他渴望，每次都想象自己已经在高速公路上行进。忽然间，他又回过头来，看看自己从哪里来，然后离开高速公路，重新和那些没有受过教育的人联系起来，跟着他们走。当他看到自己是在未受教育的人们中，也就是在异端之中时，他又开始渴望信念。然后通过祈祷，渴望增长和扩大，直到它到达这样一个水平，当创造者说，他的Kelim（容器）现在准备好了接受救赎的时候。然后，一个人得到创造者听到了祈祷的奖励。
但事实上，一个人的每一次祈祷都是在改正的道路上，因为每一次祈祷都增加了它的份额，意味着扩大了接受的容器。这就是 "创造者渴望义人的祈祷 “的意思，意思是说，通过祈祷，一个人的愿望扩大了，他的每一次祈祷，看到自己的祈祷仍然没有得到回应，就会使他对创造者产生需要，因为他在他的器官中感到只有创造者自己才能帮助他。
由此可见，即使在最低的状态下，也有祈祷的余地，祈求创造者将他从他的低下中解救出来。但是，当一个人感觉到自己的低下而逃离战场时，就意味着他为了更接近祂而受到的所有拒绝，他已经变得更远了。因此，这就需要有一颗特别的心，在祈祷中去战胜。
但我们最主要的是要知道，每个人心中都有一个点，能给一个人力量去工作。但是当我们将这个力量用在普通的工作上，也就是 "自动 “的意思，那么，他就没有更多的精力去做主要的目的的工作了，因为身体知道已经在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）上努力工作了，没有更多的精力去做更多的事情。
我们要知道，无论是在出于习惯而做的Torah（托拉）中，还是在出于信念而做的Torah（托拉）中，我们都不能在行动中增加。之所以如此，是因为一个真正正义的人，不会在衣服上做超过四个Tzitziot（流苏），也不会穿上Tefillin或在门柱上放上两个Mezuzot（Mezuzah的复数）等等事情。
只有在意图上，才有谁是义务者的区别--是环境或信念，指他从环境中吸收的习惯，或因创造者的诫命。这就是 “当他被裹夹着并在耶和华面前倾诉自己的话语时，这是为穷人祈祷"的意思。
从神圣的著作中我们可以知道，穷人的祈祷是上面接受的。我们要知道什么是穷人的祈祷。这一点在 "穷人被裹夹着时的祈祷 “这节经文里有解释。他要的是什么？要在创造者面前倾诉，要所有的话只是在创造者面前，而不在环境面前。
有这样一个规则，也就是一个人总是只为原因（目标）工作，或者说环境是他工作的原因。由此可见，他是在环境面前工作，而不是在创造者面前工作。一个人应该对此感到不满。为什么不应该在创造者面前呢？他应该请求创造者怜悯他。
这就是《光辉之书（Zohar）》中所写的："为穷人的祈祷 “的意思。《光辉之书（Zohar）》的解释是："由于我是怨恨的，所以一个人应该怨恨他从环境中获得所有的活力。但当他开始在信念上工作时，他就完全没有活力，并且工作对他来说就像躯壳一样可厌。
巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对此的评价就像鸽子对挪亚说的那样："我宁愿我的食物像橄榄一样苦，也不愿让它们出自人的手。" 这之所以如此，是因为首要的目标只是向祂靠拢，而真理会指明方向，意思是是否他的信念是合适的。
因此，当一个人希望实现Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）Lishma（为了她的缘故），但却没有活力时，这就说明他对创造者没有信念，当他不相信祂时，他怎么能工作呢？因此，这是唯一的一点，我们必须在这一点上作出一切努力，一个人从心里之点上获得了力量，因为心里的每一个点都会给一个人以工作的力量，但如果这种力量被用来为环境服务……
由此你就会明白我们圣人的话："凡是没有知识的智者的弟子，一具躯壳都比他强"。我们应该明白这个道理。如果他没有知识，为什么他被称为 "智者的弟子"呢？因为他从环境中学习到了知识，所以他是一个智者的弟子，但是他没有 "知识"，这个 "知识 "就是所谓的与创造者的粘附（Dvekut）。他看到，如果他不从环境中获取工作的力量，而是从给予的意图中获取力量的话，那么他的工作在他眼里就会变得像躯壳一样可厌，因为 “这就是托拉的方式--过悲哀的生活"。意思是说，他在工作中感到悲哀，而不是满足，就像说鸽子一样，鸽子说："'我宁愿我的食物像橄榄一样苦'，"等等。
的确，为什么会苦呢？是因为工作Lishma（为了她的缘故）是违背自然本性的，也就是头脑与心两者中的接受。在一个人未显露祈祷之前，创造者是不能救他的，如经文说：”这是雅各（Yacob）的患难之时，他要从患难中得救。”因为只有在那时，他才会接受对创造者的渴求。这被认为是 “如果创造者不帮助他的话，他就不能战胜它"，因为这是违背自然本性的。
但当环境给他食物时，意思是他在Torah（托拉）和工作中感受到接受时，他自然就有了活力。在那时他不需要创造者，也没有要求获得知识，这就是 “要知道这一天，且回应你的心"。这些都是一个人在创造者那里得到Devkut（粘附）的报酬时的心的回答。
这就是 "无知识的学生，一个躯壳都比他好 "的意思。就是说，对他来说，最好是将对他来说像一具没有生命的躯壳一样厌恶的工作交给自己。这也是 "在街上剥一具躯壳的皮，但不需要人 "的意思，意思是说，如果你在街上，意思是在环境中，为自己承担一份简单的工作，而不依靠人，意思是从环境中接受叫做 “人"的营养和养分。
这也是 "以使得你的安息日为平日，但不需要人 “的意思。也就是说，心的安顿会像平日一样。即使你觉得没有神圣感，也就是说在你没有生机的时候，心的安顿，但不要靠人给你滋养。而是每一次没有生机的时候，都要求助于创造者，让创造者怜悯我们，将我们从黑暗中解救到光中，从身体的奴役中解救出来。
一个人应该尽量坚持走创造者的道路，而不是跟着环境走。这就是我们圣人们所说的 "凡是不像钢铁一样坚硬的智者的弟子，都不是智者的弟子 "的意思。我们应该研究这个问题。如果他是一个聪明的弟子的话, 意思是说，即使他精通密西拿（Mishnah）和革马拉（Gemara）, 并遵守诫命, 如果他不像钢铁一样坚硬的话, 为什么他不被视为聪明的弟子呢? 然而，如上所述，他应该像钢铁一样站立，而不是从环境中获取力量，然后就会达成 "以色列的子孙们从工作中哀叹 “的状态。
对此，主要的建议是祈祷。你们每一个人都应该专心祈祷，特别是那些侍奉伟大的树（巴哈苏拉姆（Baal HaSulam））的人，愿他的美德帮助我们走他为我们设立的工作的道路上。
"义人的死亡比他们的生更伟大"。这意思是说，义人在他们死后是更伟大的，意思是当一个人在活着的时候感觉到正义，意思是看到了义人的伟大时。之所以如此，是因为当他看到义人的渺小时，对一个人来说是更有利的，因为有时候一个人看到自己在世间孤身一人的时候，必须透露自己的祈祷，正如经文所说："没有人可以和你一起在山攀登"。就是说，当一个人必须攀登耶和华的山上时，他看不到任何人可以从他那里得到支持。......我是从巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）那里听到这件事的。
在另一种方式上，意思是在信念的道路之外，这叫做 "神圣的静止层面"。正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，"静止 “是指总体上的运动。就是说，地作为一个整体在运动，但对个别静止的存在来说，没有运动，也没有感觉到真理。个别的运动叫做“植物层面”。这是专门送给那些走真理道路的人的，正如经文所说：”没有人公正地阅读，也没有忠实的审判。混乱是必然的，并且空洞的话语会产生劳动（并产生虚假）。”
以上的话的解释：有了以上的话，我们就可以有点明白TES（Talmud Eser Sefirot[《十个Sefirot的研究》]）中的解释了，存在有三种状态，叫做Holam、Shuruk、Hirik。Holam被称为 “Eynaim（眼睛）中的下面的那一Hey"，更高者的Kelim（容器）在下面的接受者那里。这意思是说，当下面的接受者看到圣洁的Shechina（神性）处于尘埃中时，意味着在Eynaim（眼睛）上有一个阻挡，而Eynaim（眼睛）是开放的天道（而不是信念）。
也就是说，更高者已经限制了自己，并显示出祂的Katnut（幼稚/渺小），以便下面接受者可以自行选择。之所以如此，是因为特别是在隐藏期间，才有选择的余地。但有了显露的天道，当看到更高者的伟大时，就叫 "知道 "而不叫 “信念"，在那时就没有工作了。由此可见，更高者为了下面接受者而自甘下降，自降身价。那么下面接受者就有了选择，因为这样就可以有诽谤。
而当下面接受者通过祈祷、劳动、信念，将这个工作揽在自己身上的时候，这三者是一起去做的，并且总体上只有在信念的形式下才会有。然后，他就会得到，看到更高者的Gadlut（伟大，成人）的回报，这就是所谓的 "更高者从下面接受者那里升起他的AHP"，意思是说，祂和下面接受者在一起，以下面接受者的形式出现（如："一个被流放的学生，他的老师和他一起被流放"。巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释说，如果一个人在Katnut[小/婴儿]的状态，那么无论他在哪里看，无论是看创造者还是看朋友，在他的眼里，一切都有下面接受者的形式）。
而当创造者听到下面接受者的祈祷时，更高者通过从Eynaim（眼睛）（即公开的天道）那里降低下面的Hey来提升他的AHP，然后，在那时，他看到更高者是在Gadlut（伟大，成人）的状态。由此可见，下面接受者通过更高者上升，如果他看到更高者是伟大的话，那么，在那时他就成为伟大的。这具体是由AHP与下面接受者在一起，也就是说下面接受者后悔更高者在Katnut（渺小，婴儿）的状态。这就是所谓的 “Shechina（神性）处于在尘埃中"，而这就是所谓的Shuruk。
但是，这就造成下面接受者失去了用于工作的地方，那么，在那时，下面接受者就不愿意接受他的所有那些被看作是GAR de Hochma的Gadlut（成人状态）。在那时更高者因下面接受者而减小她自己，这被视为更高者与下面接受者混合在一起，意思是下面接受者的GE。在那时，下面接受者导致更高者再一次将自己减小变成Hirik。这被看作是下面接受者的原因（目标），也就是下面接受者只能以ZAT的形式接受这种知识，这被认为是在Hassadim的衣服。换句话说，根据他能走在信念的道路上的程度，在那个相应的程度上，他就能接受知识，而不是更多。否则，他将没有任何选择的余地。
我不打算再做任何进一步的解释，除非有人来信要求做更多的解释。在那时他应该将问题写给我，而如果我得到回报的话，我就能回答他。
来自你那位等待救赎的朋友。
Baruch Shalom HaLevi
巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子